佛法总抉择谈
佛法总抉择谈
──十一年十二月作──
昔基师既着唯识料简,于法苑义林复有总料简章之作。顷获读竟无居士之唯识抉择谈,十之八九,与吾意吻合无间。然以之专谈唯识一宗,虽无不可,而置之佛法总聚中,则犹须为抉择之抉择焉!故今之佛法总抉择谈,即对于竟无居士之唯识抉择谈而作。
今作佛法总抉择谈,将以何为准据而抉择之耶?曰:依三性。盖三性虽唯识宗之大矩,实五乘法之通依也,故今依以为抉择一切佛法之准据焉。而抉择之先,当略明三性之梗概。
一者、遍计所执自性:其能周遍计度而倒执者,则六七二识烦恼相应诸心心所也。其所周遍计度以倒执者,则于一切依他起法周遍计度,不能适如其量,或增益之,或损减之,而倒执为圆成实也。云何遍计所执?谓计度彼依他起法,或增益之,或损减之,颠倒执为圆成实性。若达唯依他起而不起增损之二执,固无妨遍计焉!但遍计执自性即是倒执,倒执解即无所谓遍计执自性。故所计之依他起及所执之圆成实,概唯虚妄。
二者、依他起自性:依他所起之法,则一切有漏无漏之有为法是;以相用不空而无实自体为其自性。其所依之他,若分别言之,则众缘是;若概括言之,则一切杂染依他起法皆依倒执起,一切清净依他起法皆依正智起。然倒执由迷真如违真如故起,而正智由悟真如顺真如故起。间接言之,则谓彼违真如之杂染法,由能迷真如之恒行无明起;彼顺真如之清净法,由所悟真如之二空真如起,亦无不可。
三者、圆成实自性:乃一切法圆满成就真实之体,以无欠余、不变坏、离虚妄为自性者。不变坏遮非依他起,离虚妄遮非遍计执,无欠余表是圆成实。若依遣遍计执、断依他起之所遣清净、所断清净以言圆成实,则唯无为真如是圆成实。若兼能遣清净、能断清净以言圆成实,则亦兼摄无漏有为是圆成实。若唯无为是圆成实,则佛果具圆成实及净依他之二性,或兼离执之遍计性──唯识宗是;若摄无漏有为是圆成实,则佛果唯圆成实性──真如宗是。有处以真如、无为、与圆成实等量齐观,故亦言佛果唯真如或唯无为──真如宗经论是。
依此三性以抉择佛法藏,其略说依他起之浅相而未遣遍计执者,则人乘天乘之罪福因果教也,亦世出世五乘之共佛法也。其依据遍计之法我执,以破除遍计之人我执而弃舍依他起者,则声闻乘之苦、集、灭、道、教也;亦出世三乘之共佛法也。至于不共之大乘佛法,则皆圆说三性而无不周尽者也。但其施设言教所依托、所宗尚之点,则不无偏胜于三性之一者,析之即成三类:一者,偏依托遍计执自性而施设言教者,唯破无立,以遣荡一切遍计执尽,即得证圆成实而了依他起故。此以十二门、中、百论为其代表,所宗尚则在一切法智都无得,即此宗所云无得正观,亦即摩诃般若;而其教以能起行趣证为最胜用。二者、偏依托依他起自性而施设言教者,有破有立,以若能将一切依他起法如实明了者,则遍计执自遣而圆成实自证故。此以成唯识论等为其代表;所宗尚则在一切法皆唯识变;而其教以能建理发行为最胜用。三者、偏依托圆成实自性而施设言教者,唯立无破,以开示果地证得之圆成实令起信,策发因地信及之圆成实使求证,则遍计执自然远离而依他起自然了达故。此以华严、法华等经,起信、宝性等论为其代表;所宗尚则在一切法皆即真如;而其教以能起信求证为最胜用。
此大乘三宗之宗主,基师尝略现其说于唯识章曰:‘摄法归无为之主,故言一切法皆如也。摄法归有为之主,故言诸法皆唯识。摄法归简择之主,故言一切皆般若’(法苑义林章卷三)。摄法、谓统摄法界一切法罄无不尽也。其所宗主之点,虽或在如、或在唯识、或在般若,而由彼宗主所统摄之一切法则罄无不同,故三宗摄法莫不周尽也。譬唯一中华民国之中央政府,或设之在北京亦统摄此全国,或设之在汉口亦统摄此全国,或设之在南京亦统摄此全国;其能统摄之中央政府设在地,虽有或北京或汉口或南京之异,其所统摄之全国则无异也。昔尝以此三宗判摄中国大乘八家之学,除净律分属各宗外,其嘉祥、慈恩、禅宗、天台、贤首、密宗之六家,为表如下:
然此三宗虽皆统一切法无遗,其以方便施设言教,则于所托三性各有扩大缩小之异。般若宗最扩大遍计执性而缩小余二性,凡名想之所及皆摄入遍计执,唯以绝言无得为依他起、圆成实故。故此宗说三性,遍计固遍计,依他、圆成亦属在遍计也。唯识宗最扩大依他起性而缩小余二性,以佛果有为无漏及遍计执之所偏计者皆摄入依他起,唯以由能遍计而起之能执、所执、为遍计执,及唯以无为体为真如故。故此宗说三性,依他固依他,遍计、圆成亦属在依他也。真如宗最扩大圆成实性而缩小余二性,以有为无漏及离执遍计皆摄入圆成实,复从而摄归于真如无为之主,唯以无明杂染法为依他、遍计故。故此宗说三性,圆成固圆成,遍计、依他亦属在圆成也。
然此三宗,虽各有当,若从策发观行而伏断妄执以言之,应以般若宗为最适,譬建都要塞而便于攘外安内故。若从建立学理而印持胜解以言之,应以唯识宗为最适,譬建都中部而便于交通照应故。若从决定信愿而直趣极果以言之,应以真如宗为最适,譬建都高处而便于瞻望趋向故。要之、于教以真如宗为最高,而教所成益每为最下,以苟非深智上根者,往往仅藉以仰信果德故。于教以般若宗为最下,而教所成益却为最高,以若能绝虑忘言者,必成妙观而发真智故。于教以唯识宗为处中,而教所成益亦为处中,以如实了解唯识者,虽或进未行证,而必非仅能仰信故。
由上来所说以观之,起信论等与中、百论及唯识论各为一宗,而其为圆摄法界诸法之圆教则同;虽同为圆教而胜用又各有殊。依此,于诸教法抉择记别,可无偏蔽。转观竟无居士所瑕玭起信论者,亦可得而论决矣。
尝闻持贤首家言者,传述竟无居士据起信论‘依如来藏故有生灭心,所谓生灭与不生灭和合,非一非异,名阿黎耶识’一文,斥为同于数论自性与神我和合而生二十三谛之外道论;然吾未睹居士之著于文言也。但唐以来之误解于起信论者,未尝不可以此斥之,而非起信论之本义有斯过咎。起信论以世出世间一切法皆不离心,故就心建言,实无异就一切法建言也。一切法共通之本体,则真如也,即所谓大乘体。真如体上之不可离不可灭相──真如自体相,如来藏也。换言之、即无漏种子,亦即本觉,亦即大乘相大。所起现行即真如用,即能生世出世间善因果之大乘用。其可断可离相,则无明也──一切染法皆不觉相。换言之、即有漏种子,即违大乘体之逆相;所起现行则三细六粗等是也。无始摄有顺真如体不可离不可灭之本觉无漏种未起现行,亦摄有违真如体可离可灭之无明有漏种恒起现行,故名阿黎耶识;译者译为生灭不生灭和合尔。言依如来藏者,以如来藏是顺真如体不可离灭之主,而无明是违真如体可离可灭之客,故言依也。又起信论宗在真如,从真如以起言,而此上真如门中唯以体名为真如,不可言依真如而有生灭。譬不可言依湿性有波浪,但可言依水有波浪,故取真如体上不可离断之本净相,言依如来藏也。标如来藏是主,不可离灭,而应离灭可离灭之无明有漏,亦此论宗旨之所存。譬如有一讲台于此,或言由植物成──喻唯识宗,可见其为物理学家;或言由原质成──喻真如宗,可见其为质化学家。于此可见此论为真如宗,亦然。
真如宗以最扩大圆成实故,摄诸法归如故,在生灭门中亦兼说于真如体不离不灭之净相用名为真如。以诸净法──佛法──统名真如;而唯以诸杂染法──异生法──为遍计、依他,统名无明,或统名念;此起信论所以有“无明熏真如,真如熏无明”之说也。无明熏真如者,无明如目病,病彼体自离病之目──如熏正智或心之自证体──,而观──熏──净空之真如,有诸狂华。依净空实不变生狂华言,言真如不受熏;据因目病所观故,即净空有狂华现,亦可寄言真如受熏。要之、其病(无明)共好目净空(真如) 相和合──熏──而有病目空华,可以喻此所云无明熏真如义。真如熏无明者:以一切净法──真如体及于真如体不可离灭之净相净用,皆名真如故,一切佛法皆名真如;以一切染法皆名无明故,一切众生法皆名无明。众生见闻诸佛真如等流所示身言,而生起众生信解思修真如熏无明也。以见闻信解思修故,而自内本具之无漏智种──真如,渐渐引起能熏破于烦恼──无明,亦真如熏无明也。唯识宗以扩大依他起故,祗以诸法之全体名真如,而真如宗时兼净相净用统名真如;此于真如一名所诠义有宽狭,一也。唯识宗于熏习专以言因缘,真如宗于熏习亦兼所缘、等无间、增上之三缘以言,二也。明此、则唯识宗正智现行唯识熏正智种子,无明现行唯熏无明种子,且不可言正智无明相熏,何况可言无明真如相熏!而真如宗则可言无明熏真如,真如熏无明也。二者各宗一义而说,不相为例,故不相妨。如闻击柝,或言木声,或言四大种声,均无不可。
唯识抉择谈中,引被成唯识所破之分别论与起信论对例者凡二条,其第二条完全牛头不对马嘴,兹可不论。其第一条,心性本净客尘烦恼所染污故,名为杂染,虽为小乘说假部之所计,成唯识论卷二,亦唯以其错解心性本净而破之,非并其所用教文破之也。故曰:“然契经说心性净者,乃至名心本净”云云。所本契经,述记谓即胜鬘经“自性清净心难可了知,心为烦恼所染亦难了知”等文。解起信论者,复兼引楞伽经:如来藏是清净相,客尘烦恼垢染不净等文;则此固赫然契经之圣言也。乃竟无君仅视为分别论之说,连同起信破之,抑何谬耶?然唯识宗乃依用而显体,故唯许心之本净性是空理所显真如,或心之自证体非烦恼名本净。若真如宗则依体而彰用故言:‘以有真如法故有于无明’;‘是心从本以来自性清净而有无明’──应如此断句,不应于自性清净字下断句──。其所言之自性清净,固指即心之真如体而亦兼指真如体不可离断之净相用也。此净相用从来未起现行,故仅为无始法尔所具之无漏种子。所言从本以来自性清净,不但言真如,而亦兼言本具无漏智种于其内。然此心不但从本以来自性清净,亦从本以来而有无明──此心从本以来六字,应双贯自性清净及而有无明读──为无明染而有染心,则无始有漏种子恒起现行而成诸杂染法也。虽有染心而常恒不变,则虽有漏现行,而真如体及无始无漏种不以之变失也。此在真如宗之圣教,无不如是说者。故基师于宗轮论记设问答云:‘有情无始有心称本性净,心性本无染,宁非本是圣?答曰:有情无始心性亦复有心即染,故非是圣。又问:有心即染,何故今言心性本净,说染为客?客主齐故。答曰:后修道时,染乃离灭,唯性净在,故染称客’。据此一文,亦可见于真如体不可离不可灭之净相净用,得称为主之性净也。此诸圣教可诽拨者,则摄一切法归无为主之真如宗经论,应皆可诽拨之!故今于此不得不力辨其非也。
至立种子义不立种子义,除般若宗专破计执,当然不立之外;在唯识宗以扩大依他起性故,立法尔具染净种子;而真如宗以扩大圆成实性故,诸有漏杂染种说为不觉,或名不相应染,故曰:‘不相应义者,谓即心不觉’。诸无漏清净种,说为本觉,或兼真如名如来藏,故曰:‘二者相大,谓如来藏具足无量性功德故’。天台宗就全体真如以言,其所谓性具,亦种子义也,其所谓事造,亦现行义也。在真如宗宗依真如而起言说,义应然也。此则但取义立名之不同,而非于法有所增减。
君又谓起信不立无漏种子,于理失用义,于教失楞伽;以三细六粗连贯而说,于理失差别,于教违深密。以楞伽正智真如并谈,而起信合为一故。然起信论于正智真如诚不定分,而有时亦不定合,如曰:‘法身显现──真如,智淳净故──正智’。又曰:‘法身、智相之身’。若据此必谓起信违楞伽者,亦可指唯识违楞伽!以五法分别──识、与正智并谈,乃唯识则唯分别故;且亦可曰唯识于理失净用也!彼既不然,此何云尔?至起信之三细六粗,古来解者诚多未善,尝察起信全文,为表如下:
观此、可知并非竖说八识,不违深密平说八识,亦不违差别也。
至于掌珍论偈与楞严一偈同,吾初阅藏时亦曾疑及之。但清辨护法于此偈虽未标明圣言,然亦未尝标明其非圣言;而楞严属密部之经,奘师所传鲜及密宗,故皆不足致疑。而此一偈,依般若宗摄一切法归简择主以扩充遍计执言之,有无为皆遍计所执境故,一切空故,亦无何过。护法等各据一宗以相辨,亦藉之以极显自宗之义而已。其十谈中,余说大都契同,间有一二处亦可以前文会之,故不复一一。比年游目佛法藏者日多,往往因智起愚,自生颠倒分别以蔽其明!盖其心习侧重于是,即落窠臼,执此为是,斥余为非,不能砉然四解,说法无碍!得吾说以通之,庶几裂疑网于重重。(见海刊三卷十二期)
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