佛教两大要素

　　佛教两大要素

　　──六年九月在台湾灵泉寺讲──

　　集东西南北之人,成法喜禅悦之会,有大因缘,良非等闲!而不佞由海天万里,云水百城,今得与诸君晤谈一室,庆幸何如!法华经云:‘诸佛如来皆以一大事因缘故出现于世\’。夫此一大事因缘,物物具足,诚能究尽其义,则凡出现于世者,皆有一大事因缘在也。又云:‘佛种从缘起\’。古德则曰:‘识得佛性义,当观时节因缘’。今既值善慧禅师提挈此大因缘网之宏网,使诸君与不佞之心光,重重交映于眉月灵泉之间,能不相率一证佛法之大义,而忍令虚掷此大好之时节因缘乎?

　　佛法大旨,要唯真俗二谛:以真谛故,超出世间;以俗谛故,普度众生。二义同时而无前后,二法一体而非对待。在佛菩萨之行,只是一事,故又曰:唯一实谛;所谓以大智故,念念证觉,以大悲故,念念同尘;大智大悲,恒现一心是也。顺众生机,随宜说法,遂由一实谛演为五乘,会归其极,不外令人人超出世间而普度众生耳。不超出世间,则堕于凡夫法而非佛菩萨法;不普度众生,则堕于小乘法而亦非佛菩萨法。抑非超出世间则不能普度众生,非普度众生则亦不能超出世间;故梵天犹有邪见,而小圣未免偏执也。昔释迦世尊示人修行佛法之榜样,壮岁出家,独入深山,超世出世,成最正觉。菩提既证,涅槃不住,转大*轮,广度众生,呜呼盛矣!大丈夫不当如是耶?然所谓超出世间,所谓普度众生,容易模糊影响,流入岐途,今应略显其义,令人无疑。

　　一、超出世间义:何谓世间?文字语言法是世间,依群众起故,由习俗成故,古今变迁故,国土离异故。复次、数量时方法是世间,可推测故,落边际故,假施设故,非决定故。复次、和合法是世间,无体性故,趣离教故。复次、因果法是世间,无根极故,起追求故。举要言之:五蕴、七大、八识、十八界、十二因缘.二十五有等一切有为法,以有生老病死故,以有生住异灭故,以有成住坏空故,以有对治破除故,皆世间法也。然则吾人起心动念,殆未有不落于世间法者,果将如何而可超越出离乎世间耶?此所当回光返照,深参力究,而不可草草放过者也。即如金刚经云:‘应无所住而生其心\’。则欲发心修行,不可不先将所谓无所住者悟得。从外观之,人物依地轮住,地轮依水气轮住,水气轮依风轮住,风轮依虚空住,虚空无所依,故无所住。从内究之,五蕴幻体从烦恼业缘生,烦恼业缘从无明妄想生,无明妄想从觉心转动生,而本觉真心无所从生,故无所依住。彻悟本心之无所依住,净除诸念,犹如虚空。虚空无依无住,亦无虚空可为余法依住,亦无少法能依虚空而住,则风轮亦以无所依故无所住,风轮且无所住,况水气轮、地轮、人物之辗转依风轮而住者乎?由是一切诸法,皆无所依住,以无所依住故,无住生心,生心无住;所谓一切法不生而般若生,般若生而一切法不生也。言至于此,逗露不少,然非亲见本不生本无住真心者,终是空谈白话,了无交涉。

　　二、普度众生义:心、佛、众生,三无差别。众生即佛,佛即众生,胎卵湿化之四生,天人鬼畜之六趣,无不皆具如来智慧功德之相,直示真心,普令成佛,岂不痛快直捷!无如众生业力差别无量,妄想执著种种不同,非有无量不同之法门以应之,不足成普度众生之益。故于未有出世善根之三恶众生,且令闻三皈名,受五戒法,近载人乘而度三恶,远作三乘出世之种。又于未有出世善根之人道众生,令知佛法僧义而起正信,教以十善法及世间禅定法,近增福德而生天道,远亦作出世之因。又于已种出世三乘善根之众生,亦随宜成熟而度脱之,所谓声闻以四谛法,缘觉以十二因缘法,菩萨以六度万行法是也。我等今幸在人道,欣闻佛法,纵未能即成佛道,亦当依佛法修行,俾生生世世不失人身,乃可随力以进趣佛道,宏扬佛法,即超出世间普度众生是也。昔裴丞相序圆觉经曰:‘诸天耽乐,修罗方嗔,禽兽怀狖獝之悲,地狱有幽沉之苦,可以端心虑、趋菩提者,惟人道为能耳’。端心虑,趋菩提,既入宝山,勿空手回,此则不佞与诸君共勉之者也!(出东瀛辨真录)

　　(附注) 觉书题作“台湾基隆灵泉寺之说法”,今依自传改题。