佛法在世间不离世间觉

　　佛法在世间不离世间觉

　　──在上海普济协会讲──

　　今天应上海普济协会之招,到此与各位谈谈佛学。佛学无所不包,从何讲起?眼前有标语一条云:“佛法在世间,不离世间觉”,且即讲此。

　　佛所觉悟的法,不是别的东西,即尽世间一切所有事事物物,将他真面目看清,即是佛法;并不是矫揉造作出一个甚么法来。原来、佛的意思即是觉悟,佛是一个能觉悟的,无所不觉悟的人,所以讲佛在世间觉悟,并不要离世间而求一觉悟的法。通常人都知道“四大本空,五蕴非有”。何谓四大?地、水、火、风是。何谓五蕴?色、受、想、行、识是。四大及色是物质,受想行识是精神。我们求觉悟,就是把这四大、五蕴,分析明白而不迷惑,就不会错误,即没有苦痛。所以佛法不但在世间,即此全世间就是佛法。若说离开他、逃脱他,便是迷,便是痛苦,便是不觉,便背乎佛法。

　　四大、若照现在科学的话讲,地就是固质,水是流质,火是热力,风是动力。五蕴表现人的身体及动作行为的精神。由固体、流质、热力、动力及五蕴表现人的身体动作行为的精神而结合之之谓人,即此人是地、水、火、风、色、受、想、行、识而已,此所谓本即非有也,不是强将他看作没有。再进一步说:大概人都免不了执著为有,执著一切事物为固定实有,执著为我,由此生贪心、生嗔心,一切人类斗争皆由此发生,动机虽微,而其害则甚大。

　　人的身体,系由无数细胞和合而成,人生如山中流水一般,时时迁变,而且彼此互柤交换,可见其虚假不实,所以说他是空。如果说:他有个固定的东西,岂不是知识上错误!佛法就是打破知识上错误的。然此不但说是人,就是无机的物件,也是这样的。譬如这个桌子,经过材料、人工、油漆、种种集合而成;当其造时,已具坏相,时时迁变,时时交通。人人如是,物物如是,真可叫他万物一体。在这时时变易时时相通的状态,何能执著为有个实体为我?我们将这些真相看明白,相变相通,无终无始,联络一体,那有我人?更那有贪心、嗔心发生呢?战争的念头,白然会消灭。慈悲的心,是对残害的心。害他人的结果,则自他俱害;利他人的结果,则自他俱利。因为将人生的真相看明,自然只有利人的心,而没有害人的心。比如一份人家,这人利益一家的人,结果自己也受其利;反之、专害家人,结果自己亦受其害。此一家之小,推之社会、国家,何独不然?存这种心思,就是贵会所谓普济了。济、还容易;普的意思就较难了。比如我热了,他们拿把扇子来,即是救济。本来、济是个比方,如以船只济人过渡一样。我们饥饿、寒冷,要饱、要暖,就是济,不过这是只济一己还小;若将此心扩大,济一家,济一国,济一世界,那就是普遍了。譬如屋内之灯,照耀一室,都是普遍而调和的,傥有一点不普遍不调和,就是不平等。室中一人谈话,室内外人皆能听明。又如无线电传播广阔,皆是表显普遍的道理。所以有句常话,存仁爱心的,万物为一体;存争斗心的,骨肉成敌国。我若不能将这世上的万物息息相通互互相关的看明,若互相障碍,互相冲突,处处执著,就比方人生病一样了。病要医的,我们能觉悟,就是能医这迷悟的病了,所以佛又号大医王,佛法就是医世间心病的。济的意思,也就是医的意思。

　　世俗有道德不道德这一句话,大概利人是道德。害人即是不道德。佛法是完全以利益人世间为要务,而且以普济为义务的。

　　济的意思,还有物质上的济,精神上的济,都是我们要照行的。佛本是普遍澈底的大觉悟的人,所以我们一方面要做普遍澈底的救济世间的事,一方面须依佛的用功方法,要普遍澈底的觉悟世间一切万物的真相,才是我们真正普济的目的。学佛的法门甚多,先须研究佛的遗教,以道德的行为,统一我们的精神,积极以求觉悟的进境。最简单的法门,即是念佛,是集中我们的思想以求普济,及求觉悟的最简单的步骤。(陈秉良记)(见海刊十卷九期)