佛学在今后人世之意义

一 佛学的定义

　　要想把整个的佛学加以如实的说明,予一般人以一个完整的概念,那是须费很多的时间才可能。通常的讲:佛学者,是佛的学问。譬如我们是一个人,就要归到动物里的人类去;所以讲佛学是佛的学问,自然是不错的。但佛的学问,到底是什么学问?据近今中外一般的学者观察所得的结果,有如下的三种:一、佛学是宗教,二、佛学是哲学,三、佛学是科学。主张前两种的是多数,后者仅是少数,于是把整个的佛学三分五裂的归到各方面去了。其实、我们加以具体的观察和综合的研究,佛学不要下呆板的定义,说是宗教,是哲学,是科学,我们直接的叫他“佛学”罢!因为他的内函成分,也可是宗教、是哲学、是科学;反之,从整个的佛学来讲,佛学是非宗教、非哲学、非科学的。所以,我们下了呆板的定义,祗能说到这一边,同时说不到那一边。我们还是还他一个佛学就是“佛学”的原来名称吧!现在我要把我提出来的题目,分作三项来讲:

二 佛学对于文化之意义

　　佛学在现在将来,对于人类世界之文化的意义是怎样?未说明这问题之前,先一讲文化的意义。文化这东西,可说是人类生活的特徵。因为,自然的动物——人也是自然界动物之一——,都忙它自身的生活。我们和其他的动物,明显的区别,就是人类是有文化生活的动物,其他的动物是但有生活没有文化的。所以,文化是人类生活的特徵,同时也可以说是人之所以为人的定义。

　　文化的使命,是负有改善人类自然生活的企图。原始的人类和高等的动物,同生活于自然界里,没有十分特殊的地方。但我们人类对于自然界,近之于本身,远之于外物,在在努力改善,渐渐摆脱了初民的与其他动物相似的生活,成功了一种人类的生活。所负的使命,是将素朴的人类,变成为文明的人类,野蛮的生活改善为文明的生活——这就是文化,这就是文化所负的使命。在时间上讲,文化是有历史性的,无论那一种文化,决不能和以前的文化全无关系而凭空生出来的。新的文化,具有和旧的文化相异的特质,但它又是旧文化的承继者,改善者。在空间上讲,文化是含有社会性的,因为人类原为生活而生活,要取得自然界生活资料,须多人协力去工作,故发生种种交互关系,同时对于自然界所取得的生活资料协力改造。文化所负的使命如彼,而它本身的性质又如此,在人类生活的特徵上明显地表现出来,这我就叫它是文化。

　　这文化关涉的方面非常之多,如宗教、哲学、政治、经济、科学、工艺、文学、美术、礼俗、方言……总称曰文化;因为、这都是文化的成分,都负有改善我们人类生活的使命,使素朴、野蛮的生活改善为文明的生活,都涵蕴着历史性与社会性的。在人类生活史上看起来,个人与个人之间,为着生活上关系,使之有适宜组织成为社会的结合,要算宗教的力量最为伟大。宗教是适合某区域、某时代人们心理上普遍的需要而产生;在各种宗教产生时,都能把当时人们信仰精神结合起来,成功为共同一致的行动。它的本身将过去优良的文化承继过来,同时向着将来新的园地去开展新的文化。中国的儒家,西洋的基督教,及其他各国的宗教,都是继承过去、开展未来的。还有一重要的意义,就是集中现在——即当时——使社会人们的思想和信仰,集中在一个目标上。我们知道从前的宗教已成为过去的了,但它确是曾为过去的那时那国的文化集中点。我们要讨探世界现在的文化和过去的文化,非研究世界各国的宗教不可。

　　文化内容是最复杂繁乱的,我刚才说过它的成分,有宗教等做主要成分的。在实际上观察起来,人类的文化,是依各宗教为集中点而彼此有歧异的,这并非是过分武断的话。世界各国不同,民族殊异,故所采取的生活手段不同,于是产生的文化也各别。他虽有别的种种原因不同,如天然地理的隔离,人民种族的歧异,但他各有他的集中点,即集中在他所有的宗教上,形成世界一个一个民族不同的文化。文化,无论属于宗教、哲学、科学等任何方面,他本身的使命,是改善人类生活向前进步的,但采取方法和手段是可有各不相同方面的,所以,结果也成为各式各样的文化。有些民族的文化,向自然界方面去改善生活,如我们觉得衣食住行不适意,都向着人以外的自然界去改善我们的生活,于是形成一种征服自然的文化。反之、也有偏重集中人以内的生活,他们有时觉得对于人世、外界有什么不满意的时候,他就用内省的功夫来改善内心的生活,于是形成一种冥思深想所谓“玄想”的文化。还有一种不积极去改善内心和外物,但集中在内和外调的和谐,以为改进生活的方法,于是又形成一种身心和自然融合的文化。再进一层,还有一种觉得现实身心方面的生活,和现实宇宙万有方面的生活资料——即内和外——,虽有调和相通的可能,但他觉得有一个缺憾非内外调和所能救,所以他就根本上谋内外全盘的改善,于是又形成一种特殊的文化。过去世界各种民族的文化,虽种种不同,归纳起来不外如上的四种;都是依着各种宗教的力量为集中点,这是谁也不能不承认的。

　　讲到这里,我要转移到今后世界人类的文化究竟怎样了。二十世纪的世界,是科学的世界,海陆空的交通非常发达,于是全世界国际民族成为密切的关系。倘是此民族与彼民族之间,因文化生活的不同,不能互相谅解,在在易引起彼此互相异视、互相排拒。如我们视外国人为洋鬼子;反之、外国人对于我们中国人,自然也是这样。这唯一的原因,就是各民族文化生活不同的缘故。我们要免除这错误的成见,须研究各民族文化生活相异点和相同点,彼此能完全了解,将以前的互相异视隔膜的情形无形消灭,把世界各民族的特长文化,综合起来构成为世界人类的文化,此为将来世界人类文化重要的意义。

　　佛学对于人类文化有什么意义?我对这个问题是很感兴趣,同时,也是人人所及要知道的。全世界各种民族的文化,虽极其复杂,比较上相类似的,将它归纳成三大线索,可以作我们研究的对象:一、现在欧、美、澳洲各民族的文化,表面上所流行的,差不多可说是科学和工业的文化,但一探究其骨格,还是二千年以远的基督文化;如风俗习惯等,觉得远是基督教的成分为多。它——基督教就是欧、美、澳洲各民族文化的总线索,可以作我们研究的对象。二、红海两岸,即亚西和非洲各民族的文化,近今虽有一部分大起变动,然对于旧有文化不能一时完全毁灭,可以作研究这区域各民族文化总线索的,不能不把异教拿来作对象。三、上两区域中两种总线索的文化,经过西洋学者深刻完整的研究,大概都能明白了。唯对于波斯湾之东的所谓亚南、亚东的各种民族文化,尚没有人起来做荜 路蓝缕、披荆斩棘的工作,把这亚洲内部占世界大半数人类文化的总线索,给我们以明晰的概念。研究人文史上有了这样的缺陷,国际间异类相视的情形就不能免,世界不安宁的媒介也可以说就是这个。所以,我们无论怎样的困难,应找出一个可以作研究这区域内文化的总线索。

　　我们知道,道教不出中国本部,神道教不出日本,婆罗门教不出印度,儒教不出中国本部及日本、朝鲜、安南,只有佛教曾为印度、阿富汗、波斯、新疆、及南洋群岛的教化,和到现在还远为锡阑、缅甸、# 罗、安南、西藏、蒙古、满洲、中国本部、与日本、朝鲜的教化。其关涉所及,不仅为人民信仰而已,而成为风俗、习惯、政治、礼制、文学、美术等全民族思想行为中心的文化生活。且蒙古、西藏、日本、锡阑、缅甸、# 罗等文字,亦直接由佛学产生。故我以为亚洲各民族文化的总线索,舍佛学外恐怕找不出同这样具有伟大性的,作我们研究的对象了。故真能从事佛学的研究,即可以得到研究亚南、亚东各民族文化的总线索。

　　把上列三大总线索,作分析的贯通的研究,使各种民族文化生活上相异点和相同点,明白的揭示出来,使世人由共同了知而互相了解。进一步、将这三大系的文化熔冶在一炉,使之铸成为全人类瑰玮灿烂的新文化。在这里,我不能不喊一声:佛学为今后造成人类文化之要素!

三 佛学对于哲学之意义

　　在从前哲学称霸时代,宇宙观、人生观,尽可以凭藉纯粹思想以构成之,故举凡自然与人事的研究,都仰承哲学的鼻息。但到了科学发达的现在,哲学似已不为人类所需要了,以此哲学将来运命,是否能继续延长下去,似乎成了一个问题。但我觉得哲学与科学,皆专心致志于真理之发见,其所不同的,科学的方法、研究大自然界的各种学问,分门别类的组织起来,一科一科作分析的研究,其方法愈精密,其成功亦愈足惊人,故科学所得的知识,比之以哲学来得可靠。科学老老实实的研究各种事实,这种态度非常的可以佩服!但我们知道,自然界里无论那一种存在的或有生命的东西,它是整个的或全个活动的东西,一施以科学的解剖分析或化验,已非原来的本身了。所以人生宇宙,果然可以分析,而事上它是整个,或是有生命的东西,故科学在这方面实在不能一手包办,而哲学对科学所不以包办的事情,不能不尽些义务。故哲学不仅是冥思玄想,他的职务是:通盘的彻底的,一种了解整个宇宙人生的企图,它周密的把科学零零碎碎的散材,加以综合与批评,组织成一个毫无矛盾的宇宙观和人生观。故科学无论怎样发达,而哲学依旧不可废;因为宇宙和人生,终究是和合、连续的缘故。所以宇宙和人生的问题,仍得由哲学来解决。不过须注意者,科学发达后之哲学,同以前纯主观的哲学不同,必须由谨严的科学为基础,以建立宇宙观和人生观。

　　哲学的使命,是讨论宇宙的本体与构成。近世纪所发生哲学,差不多都是集中在认识论上。在科学未能整个透底解决的问题,哲学很忠实地加以更进一步的精密研究,所以西洋哲学的新趋势,与十九世纪以前完全不同;这无非因有新的科学为基础,故产生新的哲学出来。讲到现在哲学的各派,如新康德派,新实在论,唯用论,创造进化论,层创进化论,都以“非实质论”为出发点。虽或者以为存在的非都是被知识的,而且是不受知识的变动的;或者以为存在的东西都是被知识的,而且为心的力量所变动的.然都和旧有的唯物论或唯心论不同,以所说的存在的,都是“无实质”的。新实在论所认为中立的元子,最根本的即是“直接感觉事”,并不是一个一个固定的实体。唯用论则认为都是“纯粹经验”,纵使这存在的可以离开经验或知识,它的存在依然不是一个一个固定的实质。那末,平常所认为一个一个的东西,究竟怎样来的呢?新实在论则说是“论理构成 ”的;唯用论则说“知识# 成”的。这就可以引用佛学中一个名辞是:“因缘所成”的,或“唯识所现”的,无论说为心的或说为物的,都是许多关系的和合及许多刹那的连续,所以都现有历史性和社会性的。或者更进一步主张,这因缘所成、或唯识所现的东西,一度被经验、被知识的时候,就受了精神力的变化,于是便能创生新的东西了。这种见解,可说是哲学的进步,也就可代表最近哲学的新趋势。

　　西洋哲学,由这新的趋势,它的理论渐渐地和佛学的理论相接近了。佛学最普遍最澈底的对于宇宙的说明,就是:“诸法众缘生,诸法唯识现”;而新实在论知道存在的东西是论理的构成品,而唯用论、创化论又知都是被经验被知识而受了精神力变化的,这与诸法众缘生、诸法唯识现,可说酷似了。在此,乘便将诸法众缘生与诸法唯识现说一下:

　　怎样叫“诸法众缘生”呢?宇宙无论什么事事物物,大至于地球,小至于微尘,乃至于整个的宇宙,没有那一法孤立的离开一切关系,和前后悬 绝不相联续的,它通是有历史性和社会性的,前前后后,彼彼此此,互互为因,互互为缘,以成为一一组合体。进一步讲,就是所谓因缘也者,也是由因缘而成因缘的。所以讲到“诸法”,他的本身也就是众缘,离开众缘根本谈不到诸法,此为佛学的“诸法因缘论”。怎样叫“诸法唯识现”呢?“现”有“显现”和“变现”两种意思:显现、是指宇宙万有存在的,为五感官及意识等所知觉所显现的理法和事象;变现、是指能觉知的心具有变动的力量,一切显现的理法和事象,经了觉知时,它就有一种能力使之为变动的显现。简单的说,凡是一切所被知识的,同时由心的力量使之变动,此为佛学的“诸法唯识论”。

　　把上面的两句话,合成一句为“一切法众缘生唯识现”,可以全始全终的贯澈佛所说一切经论,对于宇宙透明圆满的理论。在此、我们须注意佛所说明的理论,不专是推论出来,乃是由修持效验中、智慧上所证明的,然后再用言论去说明,以启发未证明到此理的人们。所以新哲学有完成科学所未能的职务,而佛学呢,是使新哲学作百尺竿头重进一步,对于全宇宙如实的得一个透明清晰的具体的观念。

四 佛学对于道德之意义

　　今后人生的生活,自然是很丰富的。因为科学进步,发现到自然界无尽生活资料的宝藏;同时、利用科学的工具与方法,都一天进步一天在那里努力,于人们利用厚生方面,是深有意义、大有贡献的!我们知道,科学于人生生活上的恩惠,是很大的!但在人生道德的意义上观察起来,没有什么大功;不仅没有大功而已,数千年来建筑在哲学基础上的人生道德,经科学尖锐进步的攻击 ,也失其根据了!其建设于神权的宗教基础上的人生道德,更被根本的推翻。由此之故,全世界人类道德行为的重心点,全般失掉了!科学对于人生道德方面,有没有功,就此可以明了了。同时、因科学的进步,生活一丰富一天,人们的欲望也一天增高一天,利用科学的知识与工具,尽量的向着大自然界去谋发展——所谓征服自然。故人类的力量愈形澎涨扩大,以欲望增高与力量扩大而引起的冲突,演成为有史以来所未有的严重形势,成为一个不易解决的困难时期!如上古初民时代所发生的困难,是不容易抵御毒蛇、猛兽、洪水、天灾、与寻觅生活——衣食住的不易。在现在科学发达的时代,毒蛇、猛兽早已不成问题;洪水、天灾也有方法可使之减少;衣食住方面,虽人数率增加,但恰有科学的进步来解决,都不足为虑。现在成为最困难的、足为忧虑的,究竟是什么?简单的说:是人们已失掉了的道德中心啊!人类的生活欲增高,科学知识进步,机械精巧,但没有了道德作重心,于是各人发展个己一切的本能,以谋个己生活欲的满足。同时、免不了攫取掠夺他人的所有,故人与人之间,就起了互相冲突,互相残杀——国家与国家,民族与民族,阶级与阶级,各尽量的暴露他利己之兽性私欲,争斗残杀的空气,紧张地充满在地球上。但这种祸患,不是人以外的侵袭,——若毒蛇——却是人类自身的祸患。就是:要达到自己利益为目的,以残害他人为手段,故形成现在将来的大祸患,大危机。要救济这祸患,就不能不需要于人类的道德。此所谓人类道德,是指全人类而言,仅就某人种、某民族一部份是不够的。

　　考察古代的宗教道德与道学道德,被科学推翻的原因:一、是建筑在神权底下的,说人是神的儿子,它不建筑在人类自身上面。一、仅凭某一种的思想为出发点,没有使全人类起同一的信仰的坚强性。因此,可以作今后人类道德的标准,恐怕只有佛学吧!因为从佛学的宇宙观,演成一贯的人生观,即可以重建今世全人类所需要之道德标准的根据.佛教的宇宙观,毫无神秘的意味,它不但把印度相传世界神造的宗教一脚踢翻,而并且不承认任何一特定不变的本体作宇宙的起源。它主张宇宙万有没有一个孤立的东西,无论大的小的,都是由彼此、此彼的众缘互相和合,刹那刹那连续以成功的。在这宇宙大集团里的万有,谁也不能灭谁的,因为,消灭其他,同时就是消灭自己。宇宙是万有众缘所集成,故万有的本身,也即是依万有为众缘所集成故。佛教把这宇宙观运用在人生的道德方面,就成为:“利他成为兼利,害他则成兼害”。其理由是:我们所以求自己的利益,而个己并没有离开其他的群众,就是自己生活的来源。倘若害他,那就是断绝自己生活的来源。反之,为群众谋利益,也就是培养自己的来源。因为其他的群众,就是构成我的或我们的国家社会众缘的原素,所以有我的个已存在.同时,因我的个已,也为构成他国家社会群众众缘的原素,所以有其他群众的存住。由这众缘成故的关系,利害得失既不能独享,也不能独免。万有构成的宇宙,和人群组成的社会,其原理是一样的——所谓诸法众缘生。究竟宇宙的构成与社会的组织,以什么为他的原动力呢?在这,我们要同时了解:凡存在的东西,都是被知觉且被变动的,而我们又都是有自学力量的.这自觉的力量,虽微乎其微而不易见到,但我们一生的生活,全在这经验立场中;我们只要有自信的力量,可以改善人生,改造宇宙,把这自觉的能力扩充到宇宙人生的全境,那就成功为完全觉悟的人了——所谓渚法唯识现。所以,我们在人群社会里,对于自己思想行为,是有相当之自由的,故应负有相当的责任,使淑善的行为自由地去扩充,把那不善的行为自制地去减少,这为佛教于宇宙间的道德行为、和人生道德的实际。

　　进一步讨论佛教之道德方式,有下列的三种:一、佛教道德的基本形式,是自他相对的,一面是自身,一面就是其他的;一个人、一个团体、全人类乃至全宇宙,在他方面,不能离开个己的自身,同于个己不能离其他的全体一样。二、以不害他为消极的道德。三、以能利他为积极的道德。后两者,是从明白了前者自与他的真相出发的行为,就是佛教中所谓菩萨行。

　　我觉得现代世界人类的缺点,就是乏少这以利他而自他兼利的菩萨行的人。要知道佛教中所指的菩萨,并非指泥塑木雕的偶像,是称谓一种有改造宇宙、改善人生的伟大思想的人。我们各各都能发这样大心,那末我们各各都是菩萨了。但附带的有一个条件,须要把整个的佛教有全般深刻的认识和实行,方当得起这种称谓。