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六祖坛经

《六祖坛经》，佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》，全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。禅宗六祖惠能说，弟子法海集录。《释门正统》卷八《义天传》有“大辽皇帝诏有司令义学沙门诠晓等再定经录，世所谓《六祖坛经》、《宝林传》等..[详情]

六祖坛经原文译文入门讲解问答文章

《六祖坛经》第七讲

[六祖坛经] 作者：崇慈法师 [投稿] 放大字体正常缩小关闭

　　《六祖坛经》第七讲

　　我们上一讲讲到一真一切真，心量大事，不行小道。接下来六祖大师开示：口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。这段话可以说是重中之重，是指导修行的关键。口莫终日说空，每天都挂在嘴上“我们要空”，心中不修此行，心里面不知道空的是什么，这样的空，恰似凡人自称国王，这就好比一般普通人说自己是国王了。这样的说法在过去封建社会是要被杀头的，现在虽然不会杀头了，至少别人以为这个人是两种可能：要么是神经不对头了，要么就有不可告人的目的。所以六祖大师说这样的人，非吾弟子。为什么他要强调非吾弟子呢？因为禅宗号称“空宗”，在佛门的宗派里面，它说“空”的份量比较多。《金刚经》里面的须菩提尊者就号称“解空第一”。这个“空”又是哲学方面一个重要的概念，“空”这个字说多了就很容易堕落到“狂空、顽空”的地步。因此六祖大师在这里强调：嘴上一天到晚说空，不修行，这样的人不是禅宗的弟子。善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。什么叫般若呢？“般若”两个字从字面上很好理解，就是智慧，从印度语翻成中国汉文就是“智慧”。但是为什么不翻呢？这个我们多次讲过：尊重不翻。在翻译学方面要讲究尊重，有些字眼要讲究它的份量，不是拿起来就翻的，翻得不好就会错解它原来的意思。中国人往往把智慧理解成聪明，而智慧不等于聪明，般若更不等于聪明。般若是超尘拔俗的智慧！是穿云破雾的智慧！是解脱生死的智慧！是让人从迷茫到觉悟的这样惊天动地的大智慧！所以翻译家没有翻。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。这是六祖大师告诉我们什么样的行叫做般若行，就是修行你怎么样修就跟般若相符合了。一切处所，就是一切地点，一切时中，就是所有的时间，不管是忙、闲、动、静、昼、夜，无论何时，念念不愚，每一个念头都不会堕落到愚痴的状态上，这样就是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。佛法把贪嗔痴称为“三毒”——贪毒、嗔毒、痴毒。一个人贪心重、嗔心重、痴心重，就像中毒一样，身心中毒了。中毒了要怎样才能解毒呢？要有戒、定、慧。解毒的良药就是戒定慧！当一个人他的嗔恨心起来时，叫做“一念嗔心起，火烧功德林”。就是他的怒火起来，把功德林烧了。祖师大德还有一句开示，叫“一念贪心起，百万障门开”。当一个人的贪心起来时，一百万个障碍他清净智慧的门都打开了。换句话说，当一个人贪心起来时处处都是障碍，障碍他自己的智慧、觉悟、修行，甚至连为人处世正常的状态都迷惑了，百万障门开啊！一念贪心起是百万障门开，一念嗔心、一念痴心都是这样。只要贪嗔痴心念一动，这个人连正常的为人处世都变得很糟糕了！世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚。六祖大师的开示，句句都说到点子上！世间上的人愚痴、迷惑，没有见到般若，但是口里面又在说般若，说什么般若呢？说“般若”这两个字。，我们每天把“般若”这两个字挂在嘴边：“你得到‘般若’没有”？像一些小学生说脑筋急转弯一样，“你能不能用红笔写蓝字呢”？“可以呀”。为什么可以用红笔写蓝字？用红色的笔写一个“蓝”字。用黑色的笔写红字，写什么红字啊？写了一个“红”字。我们口说般若也是这样子的。般若的内涵、般若的实质、般若的利益我们没有得到，但是“般若”这两个字、这个名词是常挂在嘴边的。常自言我修般若，念念说空，不识真空。经常自己说自己“我是修般若行的，我是修大乘佛法的”，“我们是大乘佛法，他是小乘佛法”，这个比较滑稽。尤其是我们生活当中，不学佛、不懂佛法的人这样说还情有可原，我们学佛尤其不能犯这样的错。我们说这个片区、那个片区佛教的面貌，“这一片地区他们是修小乘佛法的”，“我们是修大乘佛法的”，殊不知这样说已经犯了一个很不应该、很荒唐的错！大乘小乘，不是论经典，不是由自己说，而是要用实际行为来印证的。印证的最主要关键在哪里呢？在心量！你心量广大就是大乘佛法，心量狭小就是小乘佛法。六祖大师对大乘小乘有一句很经典的开示，叫做：大乘人修小乘法，小乘法都变成大乘；小乘人修大乘法，大乘法都变成小乘。这是六祖大师的开示。为什么大乘人修小乘法，小乘人修大乘法，都反过来了呢？这个人的区别是什么呢？是心量，是广阔还是狭隘，是真实还是虚伪。从这个地方来判断，我们自己心量很狭隘，狭隘到自私自利；连老实真诚都谈不上，还说自己是修大乘佛法的，这就难为情了！念念说空，不识真空。真正的空，什么叫做空？佛门讲这个“空”字，意义非常广大、非常深远。如果没弄清楚什么叫空，就笼统地说一个“空”，就大错特错了。这样也空那样也空，好的都空掉了，不好的一点也不空！功德、利益、种善根、培福田，这些我都“空”！可是自私自利、诽谤嫉妒、贪嗔痴一点都“不空”！这样的空就跟佛法讲的空不相吻合。般若无形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。般若没有一个形相，这说得很具体。什么叫般若没形相？般若没有长短、方圆、大小、胖瘦、高矮、斤两，不能用这些概念来衡量。般若是长的还是短的，是大的还是小的，乃至方位东、南、西、北，般若没有这些概念。换句话说，有般若的人，他的身心处处都体现出般若；没有般若的人，就算把“般若”这两个字挂在嘴边不停地念，也看不到般若的影子。何名波罗密？什么叫波罗密呢？此西国语，唐言到彼岸。这是六祖大师的解释。什么叫波罗密，波罗密就是到彼岸。什么叫彼岸？什么叫此岸？人生的此岸和彼岸。我们看看六祖大师怎么解释此岸彼岸的：解义离生灭，着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。这是六祖大师的解释，这个解释的境界非常高！解义离生灭，着境生灭起，当我们说生灭的时候，好像有点修行的味道，可是一遇到境界马上就粘住了，就是粘乎乎的东西一下就粘住了。着境生灭起。这太形象了，不知道大家听清楚没有，这说得很形象。解义离生灭，着境生灭起。抽烟有害健康，这是解义离生灭；但我还是要抽，着境生灭起了。就是这么简单。够形象吧！遇到烟的境界就还是要拿起来抽的，所以叫“看得破，忍不过”。看破了吗？看破了。我们问每一个人：你看破了吗？看破了。吸烟有害健康吗？有。还吸不吸呢？还要吸。如果再被师父多问几句，我从今天起开始戒烟了。好啊，戒烟好。第一天不吸，第二天不吸，第三天不吸，到第四天的时候，实在忍不住了，唉，好难受啊，怎么办呢？转移一下吧，把这个吸烟的念头转移一下，找本书来看啦，或者找几个人聊天啦，找个公共场所大家玩一玩啦，好，想把吸烟这个念头转换了。转换没转换呢？转换了一会儿。等一会儿，有个素不相识的人在那里吸烟，吸着吸着把烟屁股往地上一扔，走了。这个人怎么搞的，把这个烟屁股扔在我面前，这不是诱惑我吗！趁人家不注意，拿起来，我还是吸两口吧。这就叫着境生灭起。如水有波浪，即名为此岸。心里面波涛翻滚，波涛翻滚就是烦恼的状态。学佛，要得到佛法的利益，波涛翻滚的状态是很难得到的！因为波涛翻滚的时候就是不清醒的时候，就听不进去很多东西，也接纳不了很多东西，用祖师大德的话说，叫“我慢高山，法水不入”。贡高我慢、骄傲自大的心态像高山一样树立起来，我慢高山；法水就是佛法的水源，流不进去了，阻碍了，这就是生灭。什么叫彼岸呢？接下来六祖大师说：离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗密。离境无生灭，如水常通流。离开境界没有生灭。换句话说，有境界无境界、有面对无面对，他的心都经得起检验。检验一个人的修行，无论这个人是出家还是在家，怎么检验呢？境界面前检验，境界面前见功夫。比方一个人说“我不贪了”，你就给他一个机会让他贪，这才检验出来他真的贪不贪。不给他机会，永远不给他机会的话，就不知道他是真的贪还是不贪。我这个人已经不嗔了，我已经没有嗔恨心了，我对谁都很慈悲，真的很慈悲吗？那你就故意去刺激他，怎么刺激他呢？境界不同的人，对象不同的人，刺激的效果也不一样。如水常通流，像水一样非常清，非常平静，随时随地都不会起烦恼，这样的状态叫“彼岸”。这就是人生的状态，生命的状态。前一个迷惑的状态为此岸，后一个觉悟的状态为彼岸。接下来：善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非；念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。当我们迷惑的时候，就会有很多妄想，很多是非。当我们这个心平静下来，像水一样平静下来，清澈透明的时候，这时候真性就流露出来了；这个时候所悟的境界就接近于真实了。所以，脸红脖子粗地讨论佛法，那不是真的佛法。双方都气鼓鼓的要比试高低，好像要决斗一样，那样的佛法也不是佛法。即使字面上讨论得看上去像，其实不像。有这么一个典故：有一个出家学佛的学僧去请教一位禅师，见了这个禅师以后，就把自己多年学佛的心得呱啦呱啦地说了一大通，说完以后他就请这个禅师给他印证，这个禅师回答他八个字：“似则即似，是则不是”。很有意思吧。这八个字，“似则即似”，前面那个“似”是好像的意思，似则即似，好像倒是好像；后面那个“是”是是非的是，“是则不是”。我们学佛有时候就是这样子，似则即似，是则不是。不修即凡，不修行就是凡夫。那怎么修呢？这个“修”字明明是很好懂的，很好懂的一个字被搞得不好懂了。修行怎么修？这个“修”字，修就是改啊，修改嘛。为什么要修改呢？因为不对。如果我们都认为自己是对的，那就不用修了，你现在就是佛了。所以修行就是修改，就是把凡是有错的地方、有偏差的地方都进行修改，改到最正确的状态为止，改到无所改处就成功了。一念修行，自身等佛。一个念头修行，当下你就是佛。这不是我说的，这是六祖大师说的。六祖大师给我们所有的人做了这样的印证：一念修行你自身就是佛，什么佛呢？那一个念头那一念当下你是佛，下一个念头是不是佛呢？不知道。你一个念头清净觉悟，你那一个念头当下是佛的境界；下一念头还清净，还是佛的境界；再下一个念头你还清净还觉悟，你还是佛的境界。记得好些年前我有一次去坐车，坐出租车——现在基本上这样问的人比较少了，前些年问的人比较多，见了出家人就问，几乎都问一句话，好像问不出第二句话来：“你们要不要结婚啊”？——前些年我去坐出租车的时候经常会碰到这样好笑的事情。就有一个人问我：”你要不要结婚啊”？我反过来问他：“为什么就一定要结婚啊”？他说：“听说现在出家都要结婚，可以结婚”。我记得我当时这么回答他，我说：“不结婚、不吃荤，更不头昏！因为你们又结婚又吃荤所以头昏啊”。还有一次，有一个人他说：“你碰到什么伤心事把你伤心到这种程度，要出家啊”？我说：“你才遇到伤心得不得了的事情啊！我没有遇到伤心事情，我很开心”！你看，把学佛和出家都理解到这种面目全非的地步，好像一个人心要伤透了才会学佛。这恰恰就是佛法说的世间凡夫之所以痛苦的根源！未雨绸缪，世间上的凡夫有几个是未雨绸缪呢？没有几个。因为没有几个未雨绸缪的，所以禅宗里面禅师有这么一句话：天晴不肯走，非待雨淋头。你们大家把这句话记住，这是一位禅师非常幽默、画龙点睛的一句开示。天晴不肯走，非待雨淋头。世间上的凡夫就是这样子，晴空万里的时候你叫他走，他不走，不走就是不走！非要等到倾盆大雨，淋得像落汤鸡的时候他走了。世间上的凡夫，一百个有九十九个半都这样子。未雨绸缪就是让你念念都做佛！你每个念头都是佛，你每个念头都处在清清爽爽、明明白白的状态，至少你就不会付出很惨重的代价，这是最低限度。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提，前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念着境即烦恼，后念离境即菩提，六祖大师的开示，太实在了！凡夫就是佛，烦恼就是菩提。凡夫和佛，烦恼和菩提，差别在哪里呢？在这里，就在这里，易如反掌！这边是烦恼，这边是菩提；这边是凡夫，这边是佛。我们平常说“易如反掌”，把掌反过来易不易？很容易。可是“难如反掌”！他死活都不反过来。容易吗？容易。困难吗？也困难。在于你肯不肯反过来。一念之间，从凡夫的状态变成佛的状态，从烦恼的状态变成菩提的状态。善知识，摩诃般若波罗密，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛皆从中出。一切三世诸佛都从摩诃般若波罗密中诞生出来，所以“般若乃诸佛之母”。一切诸佛从哪里产生？从摩诃般若波罗密里产生。就像母亲生小孩，有母亲才有小孩；诸佛从哪里成为诸佛，从摩诃般若波罗密法；从这个法门成就了诸佛，一切诸佛都因为修这个法门而成为诸佛。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。五蕴，就是色、受、想、行、识。用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。打破没打破呢？先别说色受想行识，就说色、声、香、味、触、法，你打破没有打破？打破了，你就自在了。自在是什么味道呢？就是愉快。说简单一点，身心愉快，身心祥和，很舒坦。色声香味触法，那个“法”是概念、是定义，是意识形态方面的。把那个“法”先放一放，先说前面五个：色，状态、大小、长短、胖瘦这些都是色。我喜欢看到什么状态，我不喜欢看到什么状态。你看吃菜要色香味俱全，这个菜好吃，颜色搭配要很好，状态拿出来要让人看了很舒服。虽然很好，臭豆腐好不好吃？好吃。我就遇到有一次有个师父他拿了臭豆腐给我吃，我一看我就不吃了。为什么呢？他把若干块臭豆腐放在一个盘子里使劲搅使劲搅，搅完了说你吃吧，我一看，哎呀，像大便一样，没有一个好的“色”嘛。色就是状态，物质的状态。打破没打破？我还是没打破，起码我看了这个色我不高兴了。你看了高兴不高兴？我烧一条鱼给你吃，味道很好，可是那个鱼样子很难看，把它打得乱七八糟的，你吃吗！？所以色受想行识，打破一分你就自在一分，一分不打破你就一分自在都得不到。声即声音，我喜欢听什么声音，我不喜欢听什么声音，我喜欢听谁的声音，我不喜欢听谁的声音，或者喜欢听他什么状态下发出的声音，不喜欢听他什么状态下发出的声音，这些都是打破没打破。我以前听法因老法师讲经的时候，他老人家提到：有位法师去讲经，到甘肃还是到陕西去讲经，讲了三个月，瘦了四十斤。为什么瘦了四十斤？他吃不了东西，不能接受，什么口味他都不能接受，就只能喝点稀饭。好了，三个月下来从一百六变成一百二了，体重少那么多。所以我们要说自在，怎么自在？色受想行识、色声香味触这些你都要能够打破。怎么打破呢？我们不能顿悟啊！六祖大师这个法门是顿悟，穿透性地“嚓”，就顿悟了！可是我们“顿”不了，我们是另外一个“钝”，迟钝的“钝”。我们也“钝悟”，反应迟钝那个钝。要承认自己的根基，你不承认不行啊，不承认马上就可以拿出来测验的，当面就测验出来了。你是不是顿根啊？是不是像闪电霹雳一样一下子就顿悟了呢？不是。不是就要承认了。怎么打破，已经告诉我们了。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。前面说过了，三毒是贪嗔痴，把贪嗔痴转变成戒定慧。什么是戒定慧？评价一个师父，评价一个修行人好不好，就用这三个字来评价。戒为第一，定为第二，慧为第三，三者一体，缺一不可。戒就是这个人品行高洁的象征，品行高洁的印证。定：定是什么？定是这个人坐在那里不动吗？不是。定是遇事不乱、处变不惊，那个叫定。定不是坐在那里眼睛一闭，我定了；干脆我拿个钉子把你钉在那里，那你“定”得更厉害，“定”在那里动都不动。人家说笑我也不笑，说悲伤我也没有反应，人家来挠我一下我也没有反应，知道这样的状态叫什么吗？祖师大德把这样的状态称之为“冬瓜定”！说是“冬瓜定”已经够客气了，还没有说是“死人定”呢！(众笑)这个人的心应该是活泼泼的，学佛的心是活泼泼的。什么是活泼泼呢？是对万事万象看得清清楚楚，这种活泼。善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。智慧从哪里产生？从“一”产生。这个“一”就是本心本性。这个地方讲的是体和用，一体生万用。你的身心真正有一个般若的状态了，你随时随地流露的都是智慧，不可能对东边是智慧对西边就没有智慧。像宝珠一样，面面皆圆。是个无价宝珠，这个宝珠从哪个方向看，都是圆满的。从东边看圆满，从西边看不圆满，从南边看是三角形，这哪是宝珠呢？八万四千智慧从一般若、从一念、从我们这一个心性当中流露出来。佛门有一个很有名的说法，叫“芥子纳须弥”，就是把须弥山放在一个芥子里面。芥子就是很小很小的一个状态吧，像个小米粒一样的一个东西、一个状态，芥子，就像芝麻、高粱、小米粒的容积，要把一座须弥山放进去，叫“芥子纳须弥”。有一个秀才对这个事情想不通，他就去请教一位禅师，为什么芥子那么小能够容纳须弥山？怎么容纳下去的？禅师问他：秀才啊，你读了多少年书啦？他说我读了十多二十年了。你读了多少书呢？我读了四书五经、千经万卷。禅师问：那你千经万卷装在哪里呢？秀才用手指着头说：放在这里。这不就是“芥子纳须弥”吗！什么叫芥子纳须弥？一千卷一万卷书，就这样纳进去，装进去了。何以故，为世人有八万四千尘劳。八万四千，这是一个比喻数字，不要死板地理解成说八万四千就刚好八万四千，一个也不多一个也不少。这是佛说的一个方便数字，就是无量的意思。我们讲人也是这样，说一百个心就有一百个面孔，一万个心就有一万个面孔，这也是一个概数。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念无忆无着，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。心中没有尘劳，智慧常现，不离自性，所谓慈悲、忍辱、禅定、精进，这些都不离开自性。自性觉悟，慈悲也就具备了，智慧也具备了，禅定也具备了，方方面面都具备了。这就是不离自性。能够悟此法者，能够在这个地方悟入，有悟、有入、有体证，那么就无念无忆无着，这些念也好忆也好着也好，都而已。这些方法随机应变，方法是随机应变的，达到的目的是一个：不起诳妄。这个地方的诳妄是欺骗的意思，欺诳。欺骗谁呢？实际上是欺骗自己。与其说是欺骗这个欺骗那个，落到实处都是欺骗己。欺骗佛菩萨！能欺骗佛菩萨吗？欺骗别人！别人会受到伤害吗？不会。比方说我没有修到一个什么境界，我去对人家说我修到什么境界了，别人听了这话能受到什么伤害吗？不会。最终受到伤害的是自己。自己受到伤害，自己被自己欺骗，自己障碍自己进步。用自真如性，用智慧来观照，在一切法当中，不取不舍。不取不舍，是在已经有取舍之后达到的再升华的境界。在没有达到那么高境界之前你还得有取舍，没有取舍那就糊涂了。所以要诸恶莫作众善奉行，一切恶事一切坏事不要去做，一切善事一切好事尽量去做，这就是取和舍，舍掉什么取什么。当你的取舍已经形成自然而然、自发流露的时候，就没有取舍了。还没有形成自然而然、天然天性的流露之前，你还是要有一个取舍的概念。这是两个阶次、两个层次。所以，善业恶业、做善事做恶事还没有一个好的区别，甚至连善恶还认不清楚的状态下，就千万不能谈什么无取无舍！！无取无舍，他自己都还是一个模糊的、笼统的甚至是一个糊里糊涂的状态，就叫他不要有取不要有舍，取也没有舍也没有，那就是愚痴上面加愚痴！这里六祖大师讲的是最高境界，和达到最高境界的方法。善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。要达到佛法的最高境界，要达到般若三昧。什么是三呢？般若三昧，甚深法界，都是佛法最高境界。什么叫最高境界？三昧是什么？谈般若，文字般若，观照般若，实相般若，有不同的概念。般若有不同的层次，可是我们连文字都还没有理解它搞清楚它的能力，就来谈实相般若，在有些时候就显得很苍白、很假。比方祖师大德给我们的开示，这是文字吗？是文字。是语言吗？是语言。你说：我这些都不要，我直接达到实相般若就可以了。那么我反过来问你，达到实相般若就相当于博士境界，博士的境界回过头来看硕士的境界、看学士的境界不成问题了吧。这个比喻虽然有点牵强，是用世间法来比喻，就相当于爬楼梯一样，你能够说你自己已经爬到第一百层了，我就问你：第九十层第几步第几步是个什么境界，你讲给我听，你一定能够讲得出来，才算真实。因为从高层次讲低层次这一定讲得出来的，从低层次讲高层次那是讲不出来的，没有达到那个境界，不知道上面是个什么情况。如果自己说自己是站在第一百步楼梯上面的境界了，可是你问他第七十层、第八十层、第五十层是个什么境界，他都说不上来，甚至莫名其妙，这就是自欺了！自己欺骗自己。这个最高境界，“三昧”这个字眼就告诉了我们。三昧是什么？正受。三昧是印度语，大家不要理解错了，这个三昧不是一二三的“三”，是印度语翻译成中国话，叫“三昧”，读音发这个音，理解错了就差之毫里失这千里。我们说三藐三菩提，三昧，三摩地，这些名词术语，都是从印度语翻译成中国话，我们不能用中国的数量单位简单地从字面上去理解：三昧，那前面还有一昧，还有二昧。照你这样理解三昧，那还有四昧五昧六昧呢！？要达到这个般若三昧，须修般若行。怎么修般若行呢？持金刚经，念诵金刚经。诵经，诵经要用什么态度来诵呢？要以“不求甚解”的态度。什么叫不求甚解？“不求甚解”这四个字说得有点文言文。说形象一点，什么叫不求甚解？就是什么都不管，一门心思就这样老老实实的诵、念，就叫不求甚解。不要去问、去理解，去追求思考这是什么意思。“读书千遍，其义自现”。这句话尤其是放到读经典当中，特别特别有用处。我们读经典，什么叫经典？“经天地而不朽，亘古今而不变”，才叫经典。经之典之，恒长永久，经得起时空的检验才叫经典。否则，什么叫经典？由于她(经典)是高度智慧的结晶，由于她份量很重，所以简单地理解都是“以管窥豹”，就像拿一个竹管子去看一个豹子一样，看不全面，只能看到豹子的一个斑点。当知此功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。见性、诵经、开悟这些功德无量无边，经中已经说得很清楚。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小智小根人闻，心生不信。这里六祖大师强调了这么一句话，说他传授的这个法门是对最上乘人最上根基人所讲的。为大智人说，是对大智慧的人讲的。为上根人说，是对最上根的人讲的。小根小智就算听了，他也不相信。是不是？是。我们反躬自省，自己想一想，确实是这样的。听了没有啊？听了。你听进去多少啊？我听某某法师讲这部经，听某某法师讲那部经，在哪里哪里又听了哪部经，我听了多少部经了。听了经有什么好处啊？听了经我也没感觉有什么好处啊。是不是？反问一下，你听经有什么好处啊？没什么好处，感觉好像还是这样。而且，信没有呢？听经相信了吗？我们自己给自己打一个分数，听经以后你信了吗？能够打个半信半疑都已经不错了。——你信不信，我们在这里讲经，比方我说：喂，你们知不知道，昨天有一个人在外面一条街旁边，南明河上面，捡到一个垃圾袋，打开垃圾袋，你们猜里面有多少钱？二百万。他捡到一个垃圾袋里面就包着二百万块钱哪！保证我说完这句话，一会儿听完经很多人都跑去捡垃圾袋了。为什么？听经的诱惑力没有二百万的诱惑大呀。如果发动大家说南明河当中有很多垃圾需要清理，谁都不愿去清理。如果你说南明河的垃圾里面经常发现钱，保证一夜之间一个垃圾袋都没有了！都抢着去捡垃圾了。为什么？利之所驱！什么东西诱惑他的心呢？——“就算听到也不相信”，不是六祖大师在这里否定我们，是六祖大师很实在的告诉我们：凡夫这个心性，从信门入，他很难入。所以佛菩萨度众生，众生最难度，其中有一个难就是不信啊！佛菩萨对不信的众生没有办法。我们反过来站在一个烦恼众生的状态上，我们会说：哎呀，佛菩萨，既然您是大慈大悲的菩萨，我不相信没有关系啊，您可以强行把我度到西方极乐世界去啊，您就发个慈悲发到底啊！是这样发慈悲的吗？我们自己没有责怪自己善根是什么样的状态，可是我们却反过来，过分地要求佛菩萨应该怎么样对我：既然你是菩萨你就应该慈悲到底，我不相信也好我怎么业障也好，你都应该采取强制手段把我度到西方极乐世界去。行吗？你忘记了还有另外那句话，那句什么话：此人吃饭彼人不饱！这个人吃饭那个人不饱的。你忘记了这句话。佛法是这样的：张三不吃饭，李四说你不吃我帮你吃。帮你吃？是吃到李四肚子里还是吃到张三肚子里呢？如果是吃到李四肚子里，李四饱了张三还是没饱；如果是吃到张三肚子里，张三又不吃，李四怎么帮他呢？能说我给你灌吗？可以灌吗？可能李四去灌张三，还要被张三打一顿！——六祖大师在这里打了个比喻，说：何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶。若遇大海,不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解。大乘人、大心量的人他有容量。六祖大师在这里把大乘人比作大海，下雨也好，小溪流也好，可以百川汇入大海。不管是江水、河水、溪水、湖水，什么水，包括天上下的雨水，都可以流入大海，大海都可以接纳。而且，进入大海，所有的水都成为海水，江水原来的味道没有了，湖水原来的味道也没有了，所有不同来源的水，当它都流入大海的时候，大海都包容、接纳而成为一个味道的海水。海里面没有谁划分说这一片水是什么湖里面流过来的，那一片水是什么江里面流过来的，把它划得清清楚楚，没有。海水，大乘人是这样的状态，所以他心开悟解。六祖大师他老人家讲话很妙啊！他光讲上句不讲下句。大乘人是什么状态他讲了，他没有讲小乘人是什么状态，这很妙！讲前句不讲后句，不讲后句其实我们也都听懂了。故知本性自有般若之智，自用智慧常观照故，不假文字。所以要知道本性具备般若之智，经常要用智慧来观照。用智慧观照你随时随地都能够透出智慧。这个地方我讲我自己曾经遇到的一个事情，大概差不多有十年前了。这个事情虽然是个笑话，但能说明学佛你把心摆在一个什么样的状态上你就跟境界吻合。有一次我的房间里面钻了一只老鼠进去，这个老鼠晚上在衣柜下面就到处咬，我睡觉睡着我说什么地方有个耗子，就找了一根竹竿，想把老鼠赶出去。那是我很早以前的那个衣柜，又是衣柜，半边又作为书柜，有点儿宽有点厚。我找了一个竹竿就去赶它。那个衣柜下面不是空的吗，我就这样赶，这边赶过来，那边赶过去，那个老鼠没出来。我又跑到书柜靠着墙的那面，那不是有一个缝嘛，我就把这个竹竿伸进去这样赶，这样上下赶，赶了一阵老鼠还是没有出来。这样赶也不出来，那样赶也不出来，咦，这个老鼠怪了？我就找个电筒，我想这个老鼠就在衣柜的后面，怎么会不出来呢？我用电筒从那个靠着墙的一面一打开，一射，你们猜这个老鼠是个什么状态？太有意思了！这个老鼠像人一样，很聪明啊，它当时那个样子像人一样。它不是四条腿吗，它两条腿撑在这个墙上，两条腿撑在那个书柜上面，像个人形一样的撑着，靠着那个墙。恰好我的竹竿短了那么一点点，到它面前刚好扒不着，所以我在下面赶它它跑上面去了，我在上面赶它就跑到靠墙那个犄角、那个角落。那个地方这边转弯，那边也转弯，又在书柜后面，我的竹竿到它面前又打不到它，我那个电筒射到它，它也看到我，我也看到它。竹竿在它面前晃来晃去，如果说形象一点，那个老鼠简直差不多要向我吐舌头扮鬼脸了，很有意思，像个人一样，一点儿都不像老鼠！我当时实在很有一种感慨！这个人都不一定有老鼠这个迅速的反应啊。你看它会把握你这个竹竿，就打不到它，刚好就短那么一点儿，并且一点不惊不诧的。你的竹竿在它面前上下上下晃，它也这样上下上下看，这说明什么？说明一切众生的佛性是相通的！后来我看它一眼，干脆不赶它了，不赶它它却走了，自己走的，什么时候走的我也不知道，它也没打招呼(众笑)。它走了也不来了。所以，你去体悟佛法所讲的这个境界，你心里面不容易起烦恼。如果你用一种很气愤、很激烈的心态心情去对待，跟事情对立，跟众生对立，以至于跟自己对立，你自己到处都对立了以后，你这个“海”都变得不像海了，容纳不了了。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致。令一切众生一切草木有情无情悉皆蒙润，百川众流却入大海合为一体。一切草木，一切众生，有情无情，都能得到雨水的灌溉。佛法也像大海，众生的心量也像大海。不知道曾经在哪里看到一句话，这句话好像还不是在佛教的书籍里，是一般世间上的那种杂志报纸。我记得我看到这么一段话，说：什么东西最广大呢？大海最广大，天空最辽阔；比大海比天空更辽阔更广大的是什么？是人的心。这句话说得很好，这句话跟佛法是吻合得起来的。佛法就像大海，像天空，包容一切众生，一切众生到大海边，肚量大的你就多喝一些，肚量小你就少喝一些。得到佛法的滋润，得到佛法的灌溉，也是这样子。得不到，其中一个原因是什么？是不喝水！佛陀当年打了这样一个比喻：有一个人在烈日炎炎的太阳下面走路，走得口干舌燥的，好渴！渴得不得了的时候，他着急啊，找水喝。就问旁边的人：请问一下，这里哪个地方有水啊？我好渴啊。旁边有人说：哎，就前面不远，有一条大河，河水非常清澈透明，水质很好，甘甜清冽。这个人“好好好，谢谢你，谢谢你”，他就去了，到了河边。给他指路的这个人看他渴成那个样子，不放心就追过去了，追过去一看，他在干什么？他在河边哭。刚才问水找水的那个人在河边哭啊。这个人就问他，你哭什么？你到了河边就赶紧喝水啊。“哎呀，我喝不完这么多水啊”，他哭这个！佛陀打这个比方，比方得很形象！我们有时候就像这个人一样，口渴啊，告诉你要喝水，他跑到河边不喝，他说：我怎么喝得了这么大一条河的水啊。犯这个毛病。就好像吃饭一样，我怎么吃得完这么大一锅饭呢？——众生本性般若之智，亦复如是。众生的本性般若也是这个样子的。善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。就是小乘心量，心量狭隘，这样的根机，如果突然来一场大雨，他不但不能接受，而且还被这个大雨把他冲倒了。这讲的是两方面：一方面要对机说法，因材施教，什么样的学生，什么样的根器，老师应该怎么样去教。他接受不了大雨的冲刷，你拼命的一场大雨，不但对他没有益处，反而把他给害了，他还没有到接受狂风暴雨的时候，不能够用狂风暴雨。另一方面说明我们是什么样的根机基础，该接受什么样的教学，也是要看情况的。禅宗里面，祖师讲了这么一个笑话：有一个人，是一个搞艺术的，下午快要天黑的时候下班回家；在回家的路上，他走街穿巷，就看到有一户人家墙外面有个小偷在挖那个墙，准备偷这家的东西。而这家人一点也没有发觉，还在屋里面点了灯，笑语欢歌的。这个艺术家是干什么的呢？是吹喇叭吹长号的，是做这个专业的。他远远看到这个小偷在那里拼命地挖墙，眼看就要把墙挖穿了，就要进那家去偷东西了。他着急啊，想个什么办法提醒一下这家人呢?他又不能大声喊“抓小偷了”，怕那个小偷回头来打他。想了一想，哦，好，我身上不是带了一个长号嘛，就悄悄来到那个小偷看不到的角落。那个角落，就是被偷那家人的窗户下面，拿出他那个小号，“嘟”，使劲一吹，狠命地一吹，意思就是提醒这家人有人偷东西了。他使劲一吹以后，哦，这家人真的惊动了，满家人都跑出来了。这个小偷也吓了一跳，小偷看到这家人跑出来了，所以也跑了，吹喇叭这个人也跑了。这家人跑出来干什么？跑出来很快就去追啊，追人啦，很快就追上这个小偷了。哇，这个小偷想这下倒楣了，肯定被抓住，被打一顿了。你们大家想到没想到，追到小偷后这家人问的什么话？把这个小偷一下子按在地上，恶狠狠地问这个小偷：“刚才是哪个家伙在吹喇叭”？！你看这是不是哭笑不得。这个典故就说明如果不对机，如果方法不得当，得来的效果很可能适得其反。所以，我们每个人每个众生都有不同的根性，要用不同的教育方法。这也是六祖大师在这里强调的。小根之人亦复如是，元有般若之智与大智人更无差别，因何闻法不自开悟。为什么小根之人，根器小，基础小，不能开悟呢？为什么呢？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。原因就像乌云把太阳遮住了，云层越积越厚，所以看不到太阳，怎么办呢？要有风来吹，把乌云吹散了。般若之智，亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。般若智慧也像太阳一样，因为一切众生的自性迷悟不同，所以见到太阳的效果也不一样。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。不往内照，一味往外看，这样的根器就是小根，大小区别就在这个地方。往内看就是大根，往外看就是小根。若闻悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。如果能够闻悟顿教，不执外修，那就是心心都在定中，心心都在慧中，这样就是见性，这样就是开悟。六祖大师告诉我们，怎么开悟啊？这样开悟！从自性常常生出正见，随时随处都是一个顿悟的状态，你的心就能开悟，一切染污都染不上去。为什么染不上去？因为犹如镜子。心如明镜，“胡来胡现，汉来汉现，不来不现”，这就是禅宗修行的要诀。我们的心性就象一面镜子。“胡来”是过去文言文的话“胡”就是少数民族，“汉”就是汉族；胡来胡现，汉来汉现，不来不现。就是一个少数民族的人从镜子面前走过，镜子里面就现出一个少数民族人的样子，一个汉族人从镜子面前走过，镜子里就现出一个汉族人的样子，没有人从这个镜子面前走过，镜子就是镜子，在那里清清楚楚。我们这个心就要这个样子。就象一位祖师说的一样，怎么修行啊？什么样叫真正的修行啊？该吃饭的时候就吃饭，该睡觉的时候就睡觉，这就叫真正的修行！问话的人说：那这样子的话，谁都可以修行了。祖师说：不是这样子的，你没听懂我的话。为什么呢？一般人是吃饭的时候想着睡觉的事，睡觉的时候又想着吃饭的事，所以他不懂得修行。这是一个提纲挈领、举点透面的话。他用吃饭和睡觉来概括所有的境界，你吃饭的时候想着其他事，睡觉的时候想着其他事，乃至于想到毫不相关的事，甚至想到很多造业的事。我们是怎么造业的？这个人是怎么变得很业障的？难道他莫名其妙就业障了吗？不是。他的心心念念都在思考，还业障得蛮有水平呢！这个业障不是没水平的人能业障得出来的。我们佛门经常举行祈福法会，祈福消灾大型法会。每当举行这种祈福消灾大型法会时，就会看到一些现象，我也看到过，相信大家也看到过。看到在这个法会期间，居士们凑钱买一些生命来放，走到买生的路上或者走在街上，就会碰到各种各样的生命。不管是大的牛、羊、狗，小的鱼、虾、蟹，我有好几次，大概是三次还是四次看到牛流泪，看到羊下跪，看到狗哭。它们为什么要下跪，要流泪，为什么要哭呢？它的心跟我们的心是相通的！它堕落了！它走到那一步了，它为什么走到那一步呢？因为当初它很有水平造业啊，它造业的水平很高啊。所以它会走到那一步。它在一步没有到达那个报应之前，任何人提醒它，它都置若罔闻，非要走到那一步了，非常可怜！可怜是可怜，但它犯下的业、造下的罪必须得偿还清楚，不是凭两行泪，说一声对不起，现一个可怜相，就马上抵消的，这就是事实啊！所以这个空不空啊？这个不空！因为迷、悟，悟不用讲，迷经常被忽略。因为烦恼尘劳染着在心，不是不染，是染得很厚。佛法讲胡来胡现，汉来汉现，不来不现，这是修行的高水平境界。我们这个身心是不是像明镜一样的？如果真的像明镜一样，你就真的很自在。遇到什么境界现前了，你都能够有智慧去面对它，境界过了，你还是像一面镜子一样。我们用一个办法测验我们自己，就测验出来了。说“我已经没烦恼了，已经像一面明镜一样的，什么境界到我面前现一下他走了，我也开心了，没有挂碍没有烦恼，不会被障碍的”。是吗？是。好，那我们自己测验一下自己。比方说我已经看破、放下、自在，没有烦恼能够捆绑我了，什么烦恼都不能捆绑我。是吗？是。好，明天就有一个人来诽谤我，说你在某个单位上过班吗？是，我在那个单位上班十二年了。你做什么工作？我做财务。问清楚了。前面问清楚了，后面就说你在做财务期间你贪污了六万块钱。就凭这句话，我们三个月都活不了啦！马上就测验出来。不是说你已经自在了吗？自在没有？没有自在！就这一句话，起码要痛苦三个月啊！而且这三个月当中，白天也在想，晚上也在想，半夜睡觉醒来还要想，加班加点地想，老想不通！凭什么他说我贪污六万块钱呢？我明明是清清白白的，搞得清清楚楚的。烦恼怎么起来的？染污！怎么染污的？自己染污的，自己被自己染污的！有此事，果报我自受；无此事，没什么果报，我着什么急啊，这多好啊！有此事，你说不说我都会有果报的，我都要承受。你说我也要承受报应，不说我也要承受报应。没有此事你说了没用，这多好！这就叫胡来胡现，汉来汉现，这样子才叫见性。善知识，内外不住，去来自由，去除执心，通达无碍，能修此心，与般若经本无差别。这样修行，你的执着打破，通达无碍，没有障碍。怎么生障碍的？障碍是什么？障碍其实很多时候既是一面墙，又是一片树叶。我们在它面前显得很脆弱的时候，它就是一面墙；它在我们面前显得很脆弱的时候，它就是一片树叶，这就是障碍。当它成为一片树叶的时候，就是一叶障目；当它成为一面墙的时候，我们就撼之不动，这就看谁更脆弱！是它脆弱还是我脆弱，是它欺负我还是我欺负它，是它牵着我的鼻子走还是我牵着它的鼻子走，烦恼、障碍对我们来说，这个角色是这样转换的。能转换，与般若经所说的境界没有差别。能够转换吗？——好，今天就讲到这里。

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