《六祖坛经》的核心思想

　　《六祖坛经》的核心思想

　　常静

　　《六祖坛经》是中国唯一一部称为经的佛教经典。六祖慧能大师在《六祖坛经》中向众弟子讲述了南宗禅的核心思想要义。这种核心要义就是慧能在《六祖坛经·定慧晶》中所讲的“无念为宗”、 “无相为体”和“无住为本”的理论。慧能大师在为大众说法时说：

　　善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不恩前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。

　　慧能大师的这三句话不仅是南宗禅的主要宗旨，也是慧能大师和《六祖坛经》的思想核心。下面就对这三句话作简要论述。

　　一、无念为宗

　　“无念为宗”中的“念”，就是指人的意念，第六识的意识活动。 “无念”并不是要停止一切意识活动，而是不刻意地思考。从现象上起念，见到的都是假相，就会产生尘劳之心，生起喜怒哀乐等种种妄念。

　　“无念”就是， “于念而无念”，“于诸境上，心不杂”，即在一切境上、心不被外境所染。在自己的心念上，常能远离一切外境，不在所遇境上起妄念。但不是百物不思，不是无思维存在，不是心中一片死寂，而是“心不染境”，在念念之中排除一切杂念妄想、排除“尘劳邪见”。比如，名闻利养方面的，财色名食睡五欲方面的，利衰、毁誉、称讥、苦乐八风方面的，祸福、生死方面的种种杂念。“无念为宗”就是以无念为宗旨。

　　从佛法的体悟来说， “若百物不思，常令念绝，即是法缚，即名边见”。”无念”是要人于念中去除虚妄的分别、执着。 《坛经》云：

　　何名无念?无念法者，见一切法，不着一切法；遍一切处，不着一切处，常净自性，使六贼从六门中走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛位地。

　　无念之“念”，有两种互相对立的意义。一者，“于念而不念”，“不于法上生念”，此中之“念”为妄念，为邪念，是执着外境而产生的错误知见。二者， “真如是念之体，念是真如之用”， “自性起念”，此中之“念”是正念，是体证真如后产生的正确知见，是根本无分别后得智。因此，无念不是没有念，而是没有妄念，保持正念。 “悟无念法者，见诸佛境界”， “至佛位地”，对凡夫而言，无念是修行的目标，对圣者而言，无念是自性作用的自然运用与发挥。

　　迷失的人陷入现象之中，从而产生了各种幻觉，由幻觉生出错误的看法，一切烦恼和虚妄都是由此而生，所以，慧能大师要把无念当成禅宗的宗旨。

　　二、无相为体

　　”无相”就是“于相而离相”或“外离一切相”。意思是处一切相而即离一切相，或外离一切法相。如能在念之中排除一切杂念并且不执着于一切法相而离相，这就是“无相”。

　　”相”本来是指事物的形状、性质等。禅宗认为，事物的“相”是由心造成的，所以都不是真实的，只有摆脱了这些虚妄的假相，才能认识到世间万物的真实本性。

　　一切事物都是内因外缘和合而成，所以是没有自性的，但在众生的眼里，它们却都是实实在在的东西。其实，众生所看到的只是一个虚假的相而已。佛教中所说的相就是表现于外而能想象于心的各种事物的相状，也就是形相或状态。根据众生业力不同，所得的相也不同，佛法的作用就是让人看到它的本性是空，从而破除诸相。

　　“相”是相对于性质、本体等而言，它是眼、耳、鼻、舌、身、意等六识所照见的对象，万物本性虽然是空，但在六识的观照之下就会显现出各种不同的相。一切外相都是虚假的，没有固定不变的形式，同样的事物在众生的眼里可能会有不同的外在表现。比如恒河里的水，在人的眼里它是水，但在天人的眼里，它是琉璃世界，在鱼的眼里它就是可以居住的房屋，在地狱众生的眼里，它就是火海。

　　“无相为体”就是以“无相为本体”。六祖说： “外离一切相，是名无相，能离于相，则法体清净。此是以无相为体”。如果说能离于相，那么法体就不会受污染，自然清净了。 《金刚经》说： “离一切诸相，即名诸佛”。又说： “凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”。可见，无相即诸法实相。实相即真如无相，佛性无相，自我本心也无相。 《金刚经》还说： “如来说一切诸相，即是非相，又说一切众生即非众生”，因此， ”无相”即心佛众生三无差别。 “无相”也是一切无相，如在行而无行相。在卧而无卧相，内心如如不动。此处“无相”不是指无诸法事相而是指无诸法的执着相。因为无相性空。无有实体，无所执着，不能执着于一切法丰目。

　　《坛经》中的“无相”，有两层互为表里的意义。一者，万物由因缘而成，是虚妄之物，本来就没有不变的实在之相与本体之相。二者， “于相而离相”， “外离一切相”，修证的过程，就是舍离因执着而产生的实在之相，回归万法本有的无相之相。因此，无相并不是否定事物各式各样的外在之相，而是否定因无明而有的实在之相与本体之相。

　　在慧能之后，禅宗也发挥了对无相的应用。万法本性是我们无法用眼睛看到的，也无法用任何语言加以描述的，只能用心来体会。而只有当心不受世俗之相束缚时，才能见证到万法的本性，所以，慧能大师说“离一切相即佛”。

　　三、无住为本

　　“无住”也是《六祖坛经》的主要思想之一。“住”本指事物形成后存在的相对稳定的状态，但诸法因缘生灭，自性本空，一切事物都是处在不停的轮回流转之中，根本没有常住不变的东西。不但具体事物是这样，而且一切法都不能常住不变。

　　但慧能大师说的“无住”并不是指事物不能常住不变，而是指心的无住。无住就是时时刻刻不为对象所束缚，不再追忆过去的事情。前一个刹那后一个刹那，每个刹那绵绵不绝，时时刻刻都依循着佛法，不为任何对象所束缚，就是无住为本。任何一个时刻中，心如果有所停止，固定在某个事物上，就是住的状态。所以， “无住” 就是心无所执着，无所取舍，没有特定的认识趋向。也可以说“无住”就是要保持“心动”的状态。

　　“无住为本”，即以无住为根本。 《维摩诘经·观众生晶》说： “从无住为本，立一切法”。念念之中不思前境。 “于诸法上，念念不住”而无缚，每个念头都不执着。于心无事，于亭无心。念念皆空，随时丢，物来则应，过去不留，如镜照物，镜上不留色影；如风来竹面，叶上不留风声；如雁过长空，空中不留痕迹；如百鸿踏雪，雪不见爪痕；如浮光幻影，掠过长空，倏起倏灭。 《金刚经》说： “应无所住而生其心”。 “无所住”即是一切都不住着、不执着，不追怀往日荣辱，不计较过去恩怨，事如春梦了无痕!一切缺陷、忧苦、悔恨、烦恼、祸福、生死，等等都无住、都不被束缚，犹如飞鸟出笼，离开一切尘垢、离开一切妄念。 “而生其心”就是显露出自我本心，就是生清净心、悲愿无尽的菩萨心、菩提心、慈悲喜舍心、智慧心、平等心、利他无我心等等。六祖所说的“心不住法，道即通流”，意思是， “无著”既指排除杂念。不执着干法，也指正念不断。

　　法和万物都是一样的，都是没有本来自性的。在实际修行中，要求修行者在任何一个时刻，在一切法上都无所住。如果一念有住，就会陷入束缚之中，如果在一切法上念念不住，就是远离了一切束缚。

　　“无念为宗”、 “无相为体”、 “无住为本”名相虽不同，但在意义上是连贯统一的，在修行实践中也是如此。 “无念”是在念念之中排除一切杂念；“无相”是在念念之中排除杂念并且不执着干一切法相而离相； “无住”是在念念之中排除杂念并且不住羞、不执着于一切法。如能做到无念，则无相、无住亦同时具足，一切都无所执着了。认识到诸相的虚妄不实，就能做到无住生心，而不住于一切法，就能抛弃一切想念。所以三者之间相辅相成，共同构成了禅宗的核心思想，在实际修行中，三种境界缺一不可。