慧明法师：《心经》第九讲

　　接下来它把空讲的更加的具体了，具体到什么程度呢？它说“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。舍利子大家都知道是释迦牟尼佛的大弟子，叫舍利佛，成为智慧第一。佛说法不像今天我们在这里光听我讲的，大家记着或则听着，过去的教育方法一问一答，像《金刚经》里面都是问和答。很多佛经都是这样子，《论语》也是这样，孔老夫子教人也是一问一答。现在我们这个小学、中学都是现成有课本，老师一讲，讲好了完事了，你们做作业吧，老师走了。过去的教育不是这样子教育的，过去的教育是因人施教，因地制宜，它不会很主观的我讲课，你们要这样子的，不是这样子的。现在我们把佛的经典经过解说是这样子讲的。

　　什么叫“色不异空”呢？异就是差异，刚才我们讲到的是变异，有异，生命是有异的，异生异住异灭的，现在我们讲“色不异空”，色和空之间，两者是一个还是两个？佛给我们的答案是一体的，没有两个。大家能够体会的到吗？色是物质的，象我们的身体里面有水、有肉、有骨头、有热量、有空气，把我们的生命在不断的运动，怎么当下是空的呢？但是我刚才也有点到了一下，一个人不可能踏进同一条河里，当我把这个杯子拿起来再放下的时候，看看是同一个杯子，如果科学家用精密度很高的显微镜来观察的话，已经发生了天翻地覆的变化，当我拿起来再放下，已经不是原来的那个杯子了；当我讲过了第一句话，讲到第二句话的慧明已经不是这个慧明了，这是事实，科学可以证明的。生命的细胞无时无刻不在不断的更替当中。说明我们看到的物质是粗相，它的变化可以从细微的中子、质子论起来。我们可能现在看看，现在回忆回忆二十岁时候的我多少年轻，其实今天看到的你跟昨天就不一样，现在讲话的你跟等一下讲话的你就不一样，认为一样是你内心世界执着的假象，实际上已经发生了巨大的变化，这个东西已经不是那个东西了，这就是佛说的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。

　　还有讲到色的问题，比如说这个杯子，大家看看是个杯子，大家认为是玻璃做的，玻璃什么物质？它也离不开地、水、火、风，地有质碍的，火是有热量的，风是有空间的，水是有水分的，如果没有水分和没有火，这个杯子就不会造成。现在用高科技来测量这个杯子一定有热量，热量是相对来说的，比如零下20°和零下1°，就是零下1°有热量，并不等于零下1°就是冷，20°和1°之间都是零下的，都是很冷的，为什么会20°到1°呢？说明它有热量存在，温度会上升。你认为这个就是冷的？不是那么回事。从火的角度来讲，这是火的热量程度不一样而已；从水的成分来讲，水分的多少而已。所以空和色之间，色和空之间，色是因缘和合而成的，它这个杯子离不开四大元素，它也时时刻刻在发生着无数次的变化，有空才会有四大的和合成立，没有空了，火归火，水归水，地归地，风归风，那世界上的事情就不能成功了，不能成就了；因为是空，所以才有这个杯子，因为是空，所以才会形成这个杯子；因为是空，等一下杯子掉到地上会破碎掉，所以空和色之间，就是物质和物质之间，物质的本质和现象之间，它们是没有差异的，当下就是一体的。

　　从这个理论上谈论到我们的生命，生命当下是有的，有的生命跟空是什么关系呢？是不即也不离的关系，没有差别是当下的关系，没有给它分开的关系，因此这个空在我们生命当中不管在什么空间，随便走到哪里，不管走到金峨寺还是宁波市、还是北京市，空和有始终是跟随在你生命当中。但是一定要把它这个生命当成是有，实实在在的、不变的、永恒的，我就是我，不依靠任何东西的，这是错误的。这种观点是烦恼的根源，贪心的根源，愚痴心的根源，也是嗔恨心的根源。

　　我们的受呢？我们的想呢？我们的行呢？我们的识呢？也是这样的道理。“受不异空，空不异受；想不异空，空不异想，行不异空，空不异行；识不异空，空不异识”。我讲到的“受”是不是对“空”有差异？同样产生在一个生命上的“受”。比如说，刚才我举了个例子：别人突然打你一个耳光，你要还击呢，心里没有慈悲心，但对自己执着的很牢，于是会追过去，可是打你的人已经跑的很远了，这时另外一个朋友过来说：你不要追了，你跟他计较什么？这个人是神经病的啦，马上感受就不一样了，神经病很可怜的，那我还计较什么，这个打人者是精神病人。

　　刚才那种很焦虑的苦马上会转化为很清淡的苦的感受，然后再想到他的可怜、他的无知，就会起来一种同情心的感受，同样一个生命上的受，同样的一个事情，在空当中进行的；如果这个受不是空的话，那么你追去打肯定要拼命的去追，追着不放了，打到为止了。结果它会发生变化。受的本质就是空的，没有实质性的，那么色的本身也是没有实质性的，也是空的。

　　我上次讲的水可以结成冰，也可以变成雾，也可以变成云朵，也可以变成水，它跟空一点都不矛盾，是一体的，当下就是。如果它不是一体的话，水就是水，15°的就是15°，20°就是20°，不可能让你用电来把它煮开的，因为它是空的，所以被你煮开了；它的温度不断的发生变化。所以色、受，它的当下就是空。它跟空不是两个概念，是一个概念，它的当下是有发生变化的，时时刻刻的在变化的。

　　那我们的“想”呢？想不异空，空不异想，想即是空，空即是想。什么叫“想”？想是一种心理接受的那个状态。比方说你到金峨寺，看金峨寺多少大，回到家里还说金峨寺的建筑蛮好的，金峨寺周遍的环境竹林很美，然后金峨寺的佛像也很庄严的。如果不是空的话，金峨寺这些印象占满你的脑袋，其它的信息你就接受不了，因为它是空的，你等一下就把它给忘记了，你会去想宁波大剧院是很美丽的，某一个钢琴师在演奏的曲子是很美妙的。在你的思想的想当中它会不断的更换角色。可能你会想到你在美国的儿子，或则在英国的女儿，也是不断的在更换的。为什么？因为它的当下就是空的，不实在的、不永恒的、不独立的。

　　有人说，师父，这个人思想走入到死胡同当中去了怎么办？因为他不懂得空嘛，他把某种观点一直要带到死为止，他就是个迷者。如一对夫妻来讲，女的对男的说：你现在对我不好了，现在没有以前这样子对我好。为什么？她把谈恋爱的情况、那种场景还没有忘记，于是在针对她结婚后、生了小孩以后的老公，那你说她还不走入死胡同嘛。生命在变化呢，原来是没有小孩的，现在有小孩了；原来是没有家庭的，现在有家庭了；原来谈恋爱的时候二十五岁，现在已经变成三十五岁了；还是执着这种婚前印象来对付你的老公、或则是对付你的老婆，那你说这个家庭怎么办？家庭要走入死胡同，她的思想要走入到死胡同当中去了，这叫“迷”，对空不了知，对空的真理不接受，于是导致了家庭矛盾的出现。这就是“想就是空，空就是想，想不异空，空不异想”。

　　下面我们来讲这个“思”，思是我们主观的行为，主观的行为有善有恶，它是不是一直善一直恶的呢？为什么我们今天要到这里来听课？因为自己感觉到自己可能在思想观点上不够通达，需要佛法的滋润。佛法为什么能渗透到你的生命当中去呢？因为你的“思”本身就不实在，有了恶的念头起来要去干坏事的时候，是下地狱的种子，有时候善的念头起来去做好事的时候，是上天堂的念头、行为，这两者和不善不恶的三者之间没有一个固定性，它随着环境、随着对象不断的在更换着自己到底要善还是要恶？

　　有时候自己不知不觉的就作出了恶的事情，有时候自己不知不觉的就作出了善的事情，也有一部分你有可能作出了好心办坏事的事情，为什么会这样子？因为思的本身，这种执意主观的行为，它不具备善或不具备恶，它是随着我们生生世世的习惯不断的发出各种各样的行为。今天我们知道它的思是空性的，没有固定的，不实在的，我们可以用善的、空的理论去武装我们的“思”，不断的强大起来就是善的思，不是恶的思。我们需要了知的“思”到底是善的还是恶的？眼睛看到的是善的还是恶的？比如看到这个杯子觉得非常好看，尽管不值钱，我还要想收藏它，别人看到一个玻璃杯，几毛钱呢不值得收藏，观点就不一样，发生主观能动性的思就不一样。

　　当年，苏东坡跟佛印禅师一样，因为苏东坡经常要跟佛印禅师斗法，有一天他跟佛印禅师两个人一起打坐修道，打坐打到一半的时候，他突然之间就张嘴了，他说：老和尚，你看我坐着象什么？佛印禅师说：你坐的很好，很庄严，你简直就象一尊菩萨。他又说：老和尚，你想想看，我看你象什么？佛印禅师问他：那你看我象什么？他说：我看着你坐着象一堆牛粪。和尚有袈裟穿着，坐在那里卷在一起，头上面尖尖的，再加上是冬天，象堆牛粪么。老和尚哈哈大笑。后来坐好了，走了。苏东坡回家跟他的苏小妹说了，他说与老和尚斗法从来都是老和尚赢的，今天老和尚终于输给我了。后来苏小妹怎么说呢，她说：你今天还是输了，因为你的心不清净，老和尚的心有慈悲，慈悲的心反应出来的是你象一尊菩萨，不清净的心反应出来的都是肮脏的，象粪便。苏东坡无地自容。为什么？因为心念本身是无常的，可以这样子思也可以那样子思，结果他会把他想成一堆大便，他把他想成一尊菩萨，同样的思有那么大的差别。

　　就像情人眼里出西施，有情人一看他就感觉很好看，没有感情的人看再好看的人也是不好看。比方说修了白骨观的那么一位修道者，看我们的人习惯性的就是一副白骨，不见人肉，也看不到你漂亮的地方！那情人眼里出西施，很多很漂亮的美女她找了一个很粗糙的一个男人，我们看看那个男人最难看了，结果在她眼里是最好的；还有英俊的男人可能找了一个很粗圹的一个女的，为什么会是这样子？好看与难看，这个和、受、想、思是空的、是无常的，凭着我们习惯的生生世世的业力在转移的，好看与不好看，不是你或现在某个人可以定断的。同样手机上很多美女的照片，有人说这个是好看的，我看看一个都不好看，叫她挑两百斤的柴她都挑不动，有什么好看的呢？所以好看与难看跟你的和、受、想、行有很大的作用，它是空性的、不实在的，才会反应出千变万化的好与不好。

　　那我们的耳朵呢？有人说听这个钢琴很好听，有人说听古琴很好听，有人说听二胡很好听，从我的主观出发我认为古琴很好听，那可能从别人的观点出发，那古琴是老古董用的，现在都流行钢琴了。观点不同，他感知的本身耳识、和、受、想、行是空性的。

　　那我们尝到的味道，闻到的香味呢？臭豆腐是臭的，宁波人说是很好吃的，臭苋菜我是一碗饭可以吃一盘，你叫别人就吃不下，所以同样的食物、同样的香味在不同人的程度上会发生不同的变化，它永远没有一个实在性、固定性和独立性的存在，这就是舌、识、和、受、想、行空的原理。

　　空在我们的生活当中无所不在，无处不有，只要我们留心、留意去观察它，当下就是空的体现。空跟有不矛盾，它是一体的，空生万法，万法体现空；空是生命当中的明灯，是生活当中喜悦的源泉，空是工作中无穷的潜力，是烦恼当中的减压剂；空是真理，空是自然界和生命当中的客观规律，所以多多在“空”上下手，仇人不是永远的仇人，恩人不是永远的恩人，亲人不是永远的亲人，爱人也不是永远的爱人，可能爱二十年、五十年或则八十年，要离去的时候还是要离去，要放下的时候还是要放下，要相聚的时候还是会相聚，这就是空。

　　愤怒不必计较，吃亏不要挂在心上，空的！家财万贯不值得骄傲，贫穷落难同样可以同情，这就是空！所以“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，受即是空，空即是受；想即是空，空即是想；行即是空，空即是行；识即是空，空即是识，就是这个原理。今天我们先来讲讲《心经》当中的舍利子，也叫舍利弗，8岁他就能够登坛讲道，在辩论的过程当中，他就能够挫败很多的论师，名震一时。在当时舍利弗生活的整个地域当中，没有人不知道有个聪明的小孩叫“舍利子”，也叫“舍利弗”，也叫“鹙鹭子”。佛十大弟子之一，在《心经》当中多次提到的“舍利子”就是指的“舍利弗”。因此，释迦牟尼佛每一次讲经的时候都有目标的，让一个人出面一下，像《金刚经》一般都是“须菩提”来出面的，《心经》一般是“舍利弗”来出面。

　　在我们佛教当中有讲到舍利子，但是这个舍利子跟我们《心经》中的“舍利子”是两码事。佛经当中舍利子也经常提到，是指像高僧、释迦佛火化了以后留下的五颜六色的珠子，米粒黄豆大小的都有，这个也叫坚固子，也叫坚固珠，这是生命当中的结晶体，也叫舍利子。一个人他出家修道以后，生命当中的能量积聚到一定的时候，能量会遍布在自己身上的每一个关节、脑盖骨，和骨头与骨头的每一个交界处。这是在人与人之间不发生淫欲，没有男女之间的关系，且有博大智慧和广大慈悲之下，生命的能量就能够运行在身体的全部，火化了以后会形成一种结晶体，很坚固，有时候用小铁锤去敲敲都很难敲碎。现在也有人在研究，说是把它放大以后能看到这个人活着时候的形状，这个就是舍利子。不过现在科学还在考证之中。很多人说和尚吃豆腐吃多了，是长出来的胆结石或则肾结石，这个说法已经被否定掉了。还有一种叫舍利，什么叫舍利呢？一个人的遗骨，我们每个人死了以后火化都会有遗骨留下来，这个叫舍利。像佛的指骨舍利、头盖骨舍利，这个就是舍利，是遗骨。舍利子是坚固子，生命当中的结晶体。那么这个舍利子跟《心经》里的舍利子是两码事情，大家要把它弄清楚。