第二章  普贤菩萨

　　【于是普贤菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行？】

　　若大乘人认为世间幻化不实，一切幻化都是本来清净圆觉，既然已清净了，又不出世间，那么，要如何修行呢？

　　于是普贤菩萨在大众中起座，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而对佛说：大悲世尊，愿为这个法会中的诸菩萨众，以及将来末世的一切众生修大乘的修行人，听闻到这个圆觉清净境界，应当怎样修行？法界本来”圆觉清净“不是境界，显现于众生身心前变成是一个境界，普贤菩萨也就随顺而讲成是一个境界了。

　　【世尊，若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？】

　　问一、如果有修大乘的众生听到圆觉清净境界，了知身心如空花，如幻不实，但是所有修行无非是从身、口、意三业来修，身心既然是幻化的，则所修之行，自然也都是幻化的，为什么可以用幻化的身心来修幻化之行？

　　【若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？云何复说修行如幻？】

　　问二、如果一切如幻的法都灭尽了，那么，就没有心啰？既然没有心，是谁修行？众生认为既然身心是幻化的，怎么可以用幻化来修幻化呢？因为以幻化来说，众生不论怎样修行，终归是幻化。意思是说，众生在如幻如化的因果中修来修去，都不是真实的。那样何必修呢？再者，如果身心如幻，修道人把身心灭了，就没有心啰？，那么谁来修行？为什么会有这种见解？因为众生都执著身心为我，然后执著有我用这个身心修行，当修到身心灭了，谁来修行？”云何复说修行如幻“，本来没有生灭也没有人修行，又怎么说修行如幻呢？

　　这里面要分两头来说：一、对于一个觉悟者，如佛，的确是无身心可得，不用修行的；对于一个迷惑者，执著真的有身心，就认为要修。二、幻化的灭——涅槃，涅槃不是在此消灭而到某处（如涅槃界），在前面的经文有讲到，涅槃的灭”如众空花灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故“，好像有眼疾的人，看到虚空中有花，但眼疾好了，空花不见了，不可以说空花在哪里？从哪里灭了？本来没有那回事。现在说”若诸幻性一切尽灭“，本来没有生，哪里有诸幻灭呢？只是迷者想要灭尽诸幻。

　　【若诸众生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱？】

　　问三、如果众生没有修行，在生死幻化中，也不知道如幻境界，那要怎样使到妄想的心得到解脱？

　　【愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻。”作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　希望佛为末世一切众生，教授一些善巧方便法门，能够按部就班渐次修习，令诸众生永离一切诸幻化。

　　【尔时，世尊告普贤菩萨言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻。汝今谛听，当为汝说。时，普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　尔时，世尊告诉普贤菩萨说：“很好！很好！善男子，你们能够为一切菩萨以及末世众生，向佛请求讲解修习菩萨如幻三昧的种种方法，令一切众生得以按部就班，渐渐地远离诸幻。”此为佛赞叹普贤菩萨的三请。

　　一般人对圆觉法门闻所未闻，如何会请法？普贤菩萨慈悲地为众生向佛问法，所以佛赞叹他。如幻三昧的意思是，菩萨在三界生死中来来去去，所见到的不是一般的迷惑境界，是在如幻三昧的定中幻化游戏人间。

　　【善男子，一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心；犹如空花从空而有，幻花虽灭，空性不坏。】

　　答一、“一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心”，在本经中这是很重要的教法，这是因为众生一直认为：在广大众多因缘的幻化中，有我这么一个迷惑者不在觉中。佛就再说：“一切众生种种幻化，本来都有如来的圆觉妙心”。这“圆觉妙心”是指如来藏的圆满觉性，就是一切众生所见的幻化的种种法，每个业力的微细幻化，都有圆觉妙心在当中作用；有如眼疾看到天空中有如幻的空花；眼疾好了空花也没有了，但是天空（空性）从未受如幻的空花影响。意思是说，众生所见到的种种幻化里，都有圆觉妙心的作用，迷时见幻化依圆觉而有，有如空花依空而有，悟时见到幻生幻灭中觉性不坏。甚至于业报也是有觉性的，我们从无量劫轮回，今生到新加坡出世，今天大家会碰面，以佛法来说，就是大家前世有缘。然而，有无量无边的世界，个别有千千万万的众生，你的心、你的业竟然能够找到我，你很有本事喔！若不是你，谁有这样的本事呢？如果是因为某些叫做缘起性空的东西，难道那些东西不就是你的心和业吗？因为你的心和业一向来就知道我在哪里——本在觉中，所以大家就碰面。

　　换句话说，我们每个人都有无量无边的业，这些业互相影响，都要知道对方；如果不知道对方，那么，业与业之间怎么会相遇呢？就是说，当时的一切你的业都知道，即在圆觉中，每一个幻化的法都遍满所有的法，如此互为因缘，互相知道对方。你碰到前世缘份很深的人，比如前世的父母、子女或夫妻，如今一见面你就会对他一见钟情，不然，你那爱的烦恼就毫不动心。为什么呢？因为心与业会知道过去彼此的缘份，就如此这般地反应。同样的，有人跟佛有缘，遇到佛法，不须向他多说，他就学佛了，但是我们会说那个人是不了解而信佛。为什么呢？因为我们迷惑六根现前的境界为实有，否定信佛者有前世因缘叫他学佛。所以说，在迷惑业力因果的当下，就有圆觉妙心在作用。

　　根据佛法说，释迦牟尼佛从兜率天降生人间，然后悉达多太子长大到成佛，其实佛老早就知道这一切，佛在兜率天时就知道自己在人间将会演怎样的一出戏！以一些有神通、很长寿的鬼神来说，你的过去生乃至今生它们都知道；至于佛的神通那是更不用说了。意思是说，世间所发生的一切，对于有神通者没有不可知的。因为你迷惑在眼前的狭隘境界，所以不知道。如果一个人的境界比较广大的时候，就能知道很多东西。我们整天迷在现前的六根，以六根所知为知，那是有限、迷惑的境界，六根以外的事就什么都不知道了。

　　比方说，一个人喜欢某某人，当他一来到这个课室里，就只注意那个人，其他人就没注意了。或有人喜欢某某东西，他一见到那个东西，就把全部的注意力都投入进去，其他东西就不知道了，这就是他的心缩小了，其所观察的境界缩小了，只能知道那么狭小的范围而已，反之，那些心比较广的人，其所知的范围就比较大。怎么衡量心量大小呢？一个人若进入初禅时，心就开始广大；进入二禅，心更广了。为什么呢？因为他放下现前的执著，久而久之心会慢慢扩大，就产生一些神通，能够预感或知道一些东西；如果一个人执著现前境界，就无法超越现前境界，就不会有神通。

　　一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，就在众生种种幻化中，具有圆觉妙心——如来藏在作用，众生的任何一个幻化都觉遍十方。为什么呢？因为一切法都互相因缘作用，双方要互相作用，必然要知道对方，谁也不能离开谁。比如我要打你一巴掌，当然要知道你在哪里。由此可见，一切法都能互相知道对方，而不是像我们只执著眼前的境界，只知道眼前的事，其余的什么都不知道。因此，根据如来藏圆觉法门说，一切种种幻化，都要有如来圆觉妙心，不然这个幻化也不能出现，也就是说，一切因果依圆觉才能互相作用。我跟你碰面也是幻化，你要知道我，我要知道你，这也要有如来圆觉妙心，不然我们怎样能够碰面呢？怎么产生业缘呢？不知道就不能产生业因缘作用，但是我们一直以为依六根而生的心才是心，其他皆无知无觉，这就大错特错了！

　　【众生幻心，还依幻灭；诸幻尽灭，觉心不动。】

　　答二、“幻心”，是指众生所迷惑如幻如化里所谓的身与心。因为众生执著幻心，还是必须依于幻化的身心修行，才得以除灭；当这些幻化都除灭已尽，而觉心本来就没动转过。

　　【依幻说觉，亦名为幻；若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。】

　　众生迷惑而见到“幻”与“觉”是相对的，于是认为迷惑是假的、幻化的，并且认为有一个真实、觉的佛，佛就说：“依幻说觉，亦名为幻”，依虚幻心修行而觉悟不是真觉，也是幻化相，所以在幻化中认取任何觉悟，都是幻化的。

　　“若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是”，如果说有觉，还是没有远离幻化境界；说无觉的人，也是幻化的。为什么认为有与没有觉，都是幻化境界？因为刚才说一切法互相因缘，从来不曾只在某个地方作用而已，就好像我-——广超法师，从来不只是在你们的眼前作用，广超的影响大到遍满三千大千世界，你们也有如此影响力，但是你却认为：我只能在身心内作用。那是因为你执取身心是我，身心以外不是，于是认为身心以外的因缘与我无关。因为一切法互相影响，谁都要在谁那边作用，不能说有一个地方没有它的影响，因此，你不能说它在哪里了。一旦这样讲，你又认为：那就是一体的无所不在啰。因为你有了本体、在、不在的概念，所以才说无所不在。这无所不在也不可说，因为“在的概念”是迷惑而有的。现在你说有觉、无觉也是一样，因为刚才说一切法都在觉中，你就生起有觉与无觉，这是幻化心分别法与觉的有无见，如此也是幻化的心说的，所以说犹未离幻。

　　“是故幻灭，名为不动”，“不动”是指真如，也是佛的名号之一，如来的意思；“真”是真实，“如”是不动的意思；当一切幻化都灭尽了，安立一个名称把它叫做“真如不动”。真如本无名相，佛为众生巧立真如，是为了让众生知道幻化灭尽是怎么回事。

　　【善男子，一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。】

　　答三、佛在这里教导上根菩萨修习菩萨如幻三昧。

　　第一步，应当远离外境：上根菩萨在开始修菩萨如幻三昧的时候，内心应当远离一切幻化虚妄境界。当一个人心想要修行，其实是烦恼心想要修行，此心就是虚幻；但是没办法，必须先满足烦恼而生起要修行的心，不然幻心不安，然后内心必须先远离幻化虚妄境界。如果还没远离幻化境界，就算你修到不失正念不随境界转，依然还是迷惑的。这也就是为什么修如幻三昧的菩萨一定要修定，先修定远离所执取的境界，然后心才能自在出入各种境界，然后才有能力幻化世间。但是钝根菩萨没办法做到，就要先持戒。佛成道后十二年内教导众生修行，没有教导持戒，一开始就修定、修慧；十二年后修行者的素质较差，佛才开始教导修戒。修如幻三昧的菩萨不从戒修起，直接修定远离六根的虚妄境界，心不但不被六根所使，还能使六根境界，幻化自在地出入世间。

　　【由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离；远离为幻，亦复远离；离远离幻，亦复远离；得无所离，即除诸幻。】

　　第二步，要远离种种造作的心：当此菩萨修心远离一切幻化虚妄境界之后，进一步观幻化心，这是修慧了。由于坚持要远离一切幻化虚妄境界，即是千方百计要远离的心、要定在那里、要……这种种心要放下。

　　“远离为幻，亦复远离”，第一个远离是远离幻境，远离幻境的远离心是造作，是幻心，要远离此幻心。

　　“离远离幻，亦复远离”，第二个离远是远离幻心，离幻心的心，还是幻化的，要远离此离幻心。

　　如是重重深入，远离到无可远离，即“得无所离，即除诸幻”，这个时候才是一切诸幻尽灭。

　　诸幻化不可除，除幻却导致增加迷惑，实际上是远离诸幻化到得无所离；即是上根菩萨修行并不是设法弃除、消灭六根的种种境界，而是远离它。换句话说，对因地菩萨而言，诸法本在觉中，要消业、除掉业报、烦恼、因果，都是错误的，只要远离所执著的境和心，不被内心的执著所迷惑。

　　【譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是。诸幻虽尽，不入断灭。】

　　此是譬喻。譬如钻木取火，两根木头互相摩擦，产生火种，火把木头都给烧尽了，灰飞烟灭，以虚幻的身心来修如梦如幻行，也是如此。

　　前面问：如果在幻化中，又怎么修幻化呢？佛说以远离幻化的心来修，但是千万记住，远离也是幻化，最后要“得无所离”。

　　在得无所离时，谁知道得无所离？当一个人远离一切境界的时候，在一切大小乘的论著中，把此状态称为根本智，当觉知心离开一切境界就是定，根本智只能在定中生起，此时没有能知心、所知境的分别，但是，当时心是有知觉的。所谓觉悟，不可以如木石那样什么知觉都没有。菩萨远离一切幻化而觉悟的时候，他是证悟到觉性“得无所离”，心是不可以远离的；他不可以远离、远离……远离到什么都不知道，修到什么知觉都没有就不对，那是入了无想定或灭尽定。

　　“得无所离”即是得了根本智，任何人在得根本智时都有一种现象：当时他没有任何语言，也没有生起任何分别心，此时心境不二。他从定里出来之后，就以智慧分别：世间是这样、解脱应该是怎么样……这种智慧，叫做后得智。所以一定要远离能知所知的一切幻化，才能够生起根本智。

　　“诸幻虽尽，不入断灭”，种种幻化都灭尽——根本智现前，不是进入断灭——空无所有的灭绝状况，还是有觉知心。幻化灭尽只是断烦恼障，是还没有究竟，菩萨还须破所知障，进一步认识并超越幻化，自在地在幻化中度众生。

　　【善男子，知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。】

　　这里所讲如幻三昧的修法，是对上上根器的人说的，对根器差的人不这样说。对于上上根的人只要“知幻即离，不作方便”，知道幻化即刻就远离，不需要用任何方法。

　　“离幻即觉，亦无渐次”，离开幻化境界就是觉悟，上根者明了幻化中本来不离圆觉，没有从不觉到觉的渐进次第。

　　“一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻”，一切菩萨以及末世众生，应当依照这样修行，就能够永远地远离种种幻化。

　　对于一切幻化，修行到达“得无所离”，是一切佛、菩萨、阿罗汉都要完成的。阿罗汉是远离幻化后证得幻化“得无所离”，今生只要在幻化中保持正念就行了，但是上根菩萨是远离幻化后证得幻化本具圆觉妙心而“得无所离”，更进一步以幻化度幻。如果一个修菩萨道的行者，不能确知一切幻化中都有圆觉妙心，就会想在幻化中保持正念；于是，不是期望朝向解脱道，就是期望在幻化中勤苦修六度万行时世世不迷失。为什么呢？因为他认为真实有迷惑与苦的世间，于是要快点出离，过后想想，菩提心又生起：哎呀，世间虽苦，我还是要入世间度众生！这是他不能觉悟到幻化中都有圆觉妙心，就会有时生起出离世间，有时想入世间的矛盾。可见此菩萨的道行还不行！菩萨修到证得初地果位时，才有得无所离的功力。

　　【尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：】

普贤汝当知。一切诸众生。无始幻无明。皆从诸如来。

圆觉心建立。犹如虚空花。依空而有相。空花若复灭。

虚空本不动。幻从诸觉生。幻灭觉圆满。觉心不动故。

若彼诸菩萨。及末世众生。常应远离幻。诸幻悉皆离。

如木中生火。木尽火还灭。觉则无渐次。方便亦如是。

　　普贤菩萨你应当知道，一切众生的无明幻化，都是从一切如来的圆觉心而建立，“犹如虚空花，依空而有相，空花若复灭，虚空本不动”，无明的幻化，好像虚空花，依虚空而有形相，而虚空就有如圆觉心，空花虽然消灭了，虚空还是依然如故，即圆觉心不动。佛以此空花来说明“幻从诸觉生”，请看清楚，幻从诸觉生，不是幻从诸迷生。为什么呢？因为一切都在觉中，都在互相觉知的因缘下互相相应而互相影响，然后进一步组合成有组织的知觉力量——妄心；这些有组织的知觉力量进一步互为因缘，互相推动，于是产生执著的心——分别心；执著的心进一步组织成种种见解的习气，于是认为有我在轮回，所以说幻从诸觉生。

　　就是说，每一个幻化都有觉性在作用，这些幻化的因缘组合都觉知如何因缘组合，即因缘组合觉知自己是某些因缘组合——法，觉性圆满遍十方故，此因缘组合也能觉知其他一切因缘组合，因为有觉性才能进一步互相组成更大的组合，如此五蕴才有可能形成一起活动的个体。即在多重的组合中，有由心念组合的识蕴、由见解组合的想蕴、由感觉组合的受蕴、由身体组合的色蕴，如此不断的组合……组合……有些心念就认为有众生、世间。然而任何组合与万法都是不可分割，互相含摄地圆满遍十方，不论迷时悟时，觉性一向如此地圆满。

　　“幻灭觉圆满，觉心不动故”，当你对幻化不但不执取，而且不迷惑的时候，你将觉悟到：“你”就是有觉知的重重因缘组织——佛，这多重组织的任何一部分也都是遍十方，本来互相含摄而不可分割，都是全体圆满的觉性。为什么呢？因为觉心不动故。刚才我解释过：凡是有动的都是执迷的心执取法相，都不圆满，有这里、那里，就是有动；有这里、那里就是有界限，就不圆满。一切法本来就不曾在这里、那里，迷惑的我们因为见到有这里、那里，就认为有动，而其实本来觉心不动故。

　　“若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离”，你们一切菩萨以及末世众生，应当常常远离虚妄相，远离依六根而生起的种种虚妄境界和心。

　　“如木中生火，木尽火还灭。觉则无渐次，方便亦如是”，如同木中生火，木头烧尽了，火也灭了，圆觉没有渐进次第，方便法门也是如此。

　　佛为众生说法是因人而异的，为不同众生说不同的法。佛于本经中所阐述的如来藏法门——一切本来在觉中，这个教法被后人误认为“我本来就是佛”，因为佛就是觉者的意思。“本来就是佛”并不是有你、我、他各别不同的佛，而是一切佛觉悟到一切是圆满的，没有不觉之处。这个教法在其他的大乘经典都有阐明，这类经典说每个众生都平等，都是佛，这是站在觉性圆满来说的，但是我们众生不相信，说自己在迷惑中。如《法华经》说：“少智乐小法，不自信作佛，是故以方便，分别说诸果。”

　　以中国一些禅宗祖师的说法：“你能看，能听，能知道这一切……怎么说自己迷惑呢？”所以说你本来在觉中。虽然你是在觉中，但是，不离觉性的业力因果，令你执取并使用现前的六根；即使你执取六根，当时也在觉中。不只如此，前面我跟你们提起克隆羊，克隆羊身上的那个细胞知道将来它是一只羊，那个细胞只是在羊的身上的某个位子，却知道那只羊的样子。羊身上的所有细胞都知道羊是什么样子的，此即是一切法都互相知道对方，只是迷惑心所认为的那个“我”说不知道。我们迷惑、执著身心里有一个我，我怎样……怎样……这样你所知的就有限，很多东西就不知道了。

　　你的身体配合你的业而生长，从小到老死，没有一个科学家有这个能力做出这样的身体，但是你就有这个能力。我的意思是说，你在完成你这一生的业力因果，没有别人在做这件事情，是你在做。要是你不知道，还有谁能做得如此微妙呢？好像建筑师在建好屋子之前，就知道屋子是什么样子的。在你的业里，一出世就知道怎样构建你这一生，你就把它建出来，但是你说不知道！一般的说法是，我们的心与业在自作自受，其实自作自受就说明心与业自知下一步应该出现什么，这就是本经所要为你阐明的教法：一切都在觉中，只是有一类执迷的心，执取有我是迷惑的心，你却信任这些执迷的心才是心，因为如此，佛只好为我们讲十八界等法。

　　以克隆羊类推，你身上每个细胞都认识你，可见当你是小孩子的时候，身上每一部分就知道长大后会是什么样子的了，但是你说：“我不知道”。谁说的？是烦恼！而烦恼只会欺骗你，别信他的道理。实际上，你的业自知该做什么，你的身心都知道如何配合你的业力而行动，因为你的业一向在觉中。以圆觉法门来看，这是心与业毫无差错的显现，所以佛说心佛众生三无差别。以众生来看，这一切是惑、业、苦，因此众生说我烦恼、我造业、我受苦、我要离苦得乐。现在可以用克隆羊解释佛法，但以前没有，所以说不清如此密切的身心关系！

　　其实，一切在觉中的，不只是克隆羊，这支麦克风、这一切……也在觉中。如果麦克风不在觉中，因为它不知周围环境跟它的关系，必然乱运动而乱碰，我不碰它，它也要胡乱地运动而碰到我。你说不会乱运动的，因为有支架支撑着它，这就是你六根所得的见解。我问你，是麦克风自动留在那里呢？还是支架能控制它在那里？而且，这支麦克风中的每个原子怎么知道有支架在支撑着它呀？科学家说是有支持力加在麦克风的原子里，不然原子会到处跑动的，就是原子之间有组合麦克风的种种力量、磁场、引力场……造成它在那个位子，肯定麦克风里的每个原子知道加在它上面的力，才保持在那边，但是我们不认为这个是“知道”，我们说会思考的才是“知道”。请听清楚，一切法互相因缘影响，谁也不能离开谁，每一个法都要知道对方才能够构成因缘，才能够互相影响。虽然麦克风在觉中，但是不能成佛。

　　是什么东西去成佛呢？是先有“我执的动力”后来去成佛，没有执著我的动力，不用成佛。就是说，有些人学习了佛性——圆觉的思想，他认为一切都有佛性，就更进一步说：有情、无情皆有佛性，并认为一块石头、一堆牛粪也能成佛。这就是邪见！有佛性而没有烦恼推动是不会去成佛的。佛性只是从有情众生的角度来说万法的觉性，有了觉性一切法才能产生因缘作用。但是什么动力去成佛？是执著身心是我的业力，造成后来成佛的愿力，就是要有成佛的愿力——烦恼，才能造成成佛的因果出现。所以我们不要把如来藏误会成佛性而说：你有你的佛性，我有我的佛性，我能成佛，你也能成佛。不是佛性使你成佛，只要你的烦恼发愿要成佛，你就有机会成佛。眼前这个小小的闹钟为例，它不觉得它是个烦恼的众生，那永远没有成佛不成佛这件事。因为你执著你是众生，执著心是无量劫累积下来的一种动力，推动向前；现在你想要修行，那动力就继续推动、推动……最后出现成佛的因果。