第一章  文殊师利菩萨

　　【于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：】

　　刚才讲所有的菩萨都在定中，为何现在又说文殊师利菩萨在大众中起座？要知道这些大菩萨经常在定中进入自己所化现的净土中，他们也同佛一样，具有一时在不同地方显现的能力，菩萨不象众生执著身心是我，只能在一个身体里作用。根据佛经的记载，初地菩萨就能够化现一百个身体出现在一百个不同的地方，这种出现并不是象变魔术那样，一下子便消失了，而是真正的、活生生的人在那边出现；即是初地菩萨能在定中显现一百个身体来修行、来跟众生结缘。大菩萨与佛一样觉悟万法皆是心的显现，但是菩萨与佛的境界不同：菩萨是以三昧显现而进入佛的净土里，佛是在清净觉地大光明藏中显现净土及入三昧。就是说，我们的眼睛所看到的世间，是我们人类的小小境界，小千世界是初禅天天人的境界，二禅天的天人能够看到一个中千世界，三禅天的天人能够看到一个大千世界。众生之所以只能看到有限的境界，是因为众生迷惑、执著所使用的器官——六根，所以就被六根所限制。比如初禅天的天眼，能够看到人所看不到的东西，但是无法看到二禅天的境界。菩萨的智慧功德能以三昧显现而进入佛的大光明藏中所显现的净土，但是不知道诸佛所受用的大光明藏。菩萨能在三昧中化现无量净土及无量身，度无量众生，并且明了这一切是心的光明显现；可是，只能在三昧中进入佛所化的净土，并在净土中现身见佛。

　　“于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言”，就在文殊师利菩萨在大众中起座，顶礼佛的当下，赴会的菩萨都知道这如来平等法会的显现，都是本来法法互相含摄的觉性显现，显现出会中的佛、菩萨、眷属，大家的心与心在大圆觉中互相交流。

　　其实，凡夫之间的互相因缘，是心、业在圆觉中互相的因缘交流，凡夫却执取六根而以为有外在的万物与人我。正因为心、业是觉性的互相含摄地遍满，心与心才有可能互相交流；也因为如此，佛、菩萨、众生之间能互相感应道交，乃至众生之间也是如此感应而见面、交谈、投胎转世。

　　【大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行；及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。】

　　这部经是阐明圆觉——佛的境界，菩萨依此境界来发心修行，因此，佛一开始就显现大光明，这是为了阐述圆觉法门，而用的说法方式。

　　“悲”是拔苦的意思。众生常在迷梦中，如果不方便说法，指示真理使他们觉悟，则生死苦恼不能出离，所以诸佛生起悲心，拔济众苦。佛的如此悲心，尽未来际，所以称为大悲。佛以悲心救度一切世间的众生，也称为大悲救世者。

　　“大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行”，文殊师利菩萨顶礼佛足后，就说：大悲世尊，希望佛为来参与此法会的法众，开示佛在因地初发心要成佛时，怎样修菩萨道。

　　“本起清净因地”，菩萨刚开始发心修行时称为本起因地。“法行”是根据所修的法去实践，如果只是听闻佛法，背诵经典，都不是依法修行；只有按照佛法道理修观行，以弃除烦恼，增长智慧，才是依法修行。佛法的学习过程是闻、思、修三学，其中诵经能增长知识，是闻慧；诵经时思惟领悟经义，是思慧；依经中的法义观察、实践，体验到佛法的真实，是修慧。单纯的背诵经典只是多闻，绕佛、礼佛只是修福业，唯有三学中的修慧才是依法修行。“本起清净因地法行”是指在因地先依清净的圆觉知见来发心。根据大乘的说法，菩萨发心修行菩萨道时的知见与智慧，影响其发心的清净与否。

　　“及说菩萨于大乘中发清净心”，以及菩萨在大乘中怎样生起清净心。修行者的心量有大小之分，发心自己要了脱生死，称为小乘人；发心要度化众生、要成佛，称为大乘人。大乘人不一定发大乘清净心，即是有些人发心修行、要成佛，是因为看到众生苦，就发心要度众生，他有大乘的心，但是并没有依大乘的清净法来发心，而这里说“菩萨于大乘中发清净心”，就是菩萨依大乘清净法来发心。什么叫做依大乘清净法呢？就是远离诸病。以佛法说，众生的种种烦恼、知见都是“诸病”。其中最严重的就是常、乐、我、净四个颠倒。在小乘的教法中，认为常、乐、我、净是四个颠倒，苦、无常、无我、不净才是正见；大乘与圆觉法门认为，苦、无常、无我、不净是不清净的六根所见，所以是不究竟的教法。如果菩萨依此发心，就不是清净心。所以本经说菩萨于大乘中发清净心，就要知道：一切众生与佛本来没有差别——都是圆觉心的显现。依此知见来发心，即是于大乘中发清净心，远离诸病。

　　“能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见”，不论认为常、乐、我、净是真实，或者执取苦、无常、无我、不净是真实，都是由于凡夫依六根颠倒见而生起的，因此大乘说八颠倒都是邪见！然而，大乘常说，佛的觉悟是常、乐、我、净，却不是六根的颠倒见，而是指：万法本无生灭相，本是光明的大乐、清净的庄严境界，自在的幻化，并且圆觉遍满。

　　【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　文殊师利菩萨请佛讲解大乘因地法行、修行、发心，这样连请三次。“五体投地”中的“五体”是包括头、两手和两脚。在大乘的经典中，凡是菩萨摩诃萨请佛说法，都是明知而请，因为众生无知不懂得，所以菩萨代众生请，都是明知故问的。此是饶益有情问，问的人是明知故问，答的人明知问的人知道，但是还是照答。文殊师利菩萨三请佛为众生开示，这是恳请的仪式，下面各章中各菩萨都是在这种情况下，为众生向佛求法。

　　【尔时，世尊告文殊师利菩萨言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸菩萨咨询如来因地法行；及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听，当为汝说。】

　　“善男子”，凡是修学佛法的人，男的都称为善男子，女的都称为善女人。尔时，世尊就跟文殊师利菩萨说：很好！很好！善男子，你们能够为诸菩萨，向佛请教佛的因地法行；及为末世一切众生求大乘者，得闻正法，心住正法而行持，不堕邪见。

　　“汝今谛听，当为汝说”，你现在很专心地听，当为你说。

　　【时，文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　世尊答应解说，文殊师利菩萨奉教欢喜，以及大众默然而听。“默然”是一心专注，亦不扰及旁人，静静地听。这是听法之仪式。各章仪式以及赞叹许可的语句，都与本章相同。

　　【善男子，无上法王有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如、菩提涅槃及波罗蜜，教授菩萨。一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。】

　　“法王”是指佛，法王不是佛的十名号之一，是佛的别名。因为世间一切万法，佛都能够知道而不被法转，于法能够应用自在，所以称为法王。“无上法王”，佛于一切法得大自在，无所障碍，所以称为无上法王。

　　在藏传佛教有很多法王。为什么藏传佛教会有那么多法王呢？自从莲花生大士把佛教传到西藏后，陆陆续续有不少的善知识到西藏传法，这些高僧大德都没有称为法王。从大宝法王开始，才有法王的称号。那是在明朝的时候，中国皇帝要他统治、管理西藏，才赐封他为法王。藏传佛教有四大教派，宁玛派——红教、噶举派——白教、萨迦派——花教、和格鲁派——黄教；这四大教派最初的大成就者——唐朝有红教的莲花生大士，元朝有花教的萨迦班智达，明朝有白教的噶玛巴，清朝有黄教的宗喀巴大士。这几位大成就者只有白教的噶玛巴在明朝被封为大宝法王，有如泰国国王赐封僧王一样，法王怎么还受人王所治？其他成就者最多只称“大士”，大士是菩萨，不是法王——佛。

　　黄教曾经在清朝统治西藏一段时期，其领袖达赖喇嘛也不是法王，被清朝皇帝册封为政、教合一的摄政王，可是现在的信徒却称达赖喇嘛为法王。所谓法王，是精通世间与出世间一切法，可是各个教派中的法王只精通本派的教法。法王于法自在，不必学法，但是藏传佛教的法王还要学法修法，于法不自在，只可称僧王或教王。而且，法王还会转世吗？转世后还是法王吗？需要再度拜师学法修法吗？在有皇帝时代，随便封王是要被杀头的，在民国初期没有皇帝了，便有喇嘛自称法王，还有些信徒也就自封自己的上师为法王。我解释这些是为了让你们明白真相，不是为了反对藏传佛教，其实我非常赞叹密宗在修法与知见上的殊胜，也非常同意密宗所说的“视上师如佛”，只是我不同意一些世俗传统。试想观音、文殊只称菩萨或大士，还不敢自称法王呢！

　　陀罗尼门是梵文，不翻译，意思是总持，即总摄一切，持之不失的意思。“有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如、菩提涅槃及波罗蜜，教授菩萨”，佛有一切法的总持，能够总持一切法的法门，叫做圆觉。“圆”是圆满，“觉”是觉悟。这个圆满觉悟的智慧能够生出：一、清净真如；二、菩提涅槃；三、波罗蜜。根据大乘佛法的教导，一定要有这三样教法才是圆满的。小乘佛教只有菩提涅槃、波罗蜜，没有清净真如的教法。唯有对清净真如得不坏信心，菩萨依此才能生死来去无惧；有菩提涅槃，菩萨才能修行成就佛果；有波罗蜜方便，菩萨就能够成就利生的事业。佛以这三种教法来教授菩萨，不是教授声闻。

　　一、清净真如——万法的真实性：“真如”就是真实不变的意思，“清净真如”即是指一切法的法性真实清净不变。根据大乘的教法，要修行解脱证果，一定要坚决相信，一切法的本质——法性，是真实不变地那么清净。就是说，众生从六根的角度，看到世间有生灭无常变化的种种现象——法相。但是大乘佛教从“法性”的角度看并非如此，它说一切法的法性是不生不灭的清净不变——真如，这才是法的真实性。有了这真实性的知见，才可以谈修大乘。为什么无常不是真实，不生不灭的清净真如才是真实呢？因为以人的智慧，所知道的一切，全是六根所观察得来的六尘境界，六根所知的六尘诸法当然是生灭无常。为何佛只说“诸行无常”，不说“诸法无常”？原来佛为迷惑者从有相的角度说无常的法相——诸行无常，而为觉悟者从无相的角度说清净真如的法性——诸法无我。因为众生迷惑、执著于所知的境界里，佛唯有向众生讲无常、苦等法相，众生才想要出离所迷惑的世间。菩萨就不迷惑、不执著在所知的境界里，知道一切法的本质是清净的，本来没有生灭可得。这是万法皆如此。依据大乘的教法，因为万法的本质是不变的清净真如，才有可能修行，才有可能觉悟。如果一切都是无常，众生想从无常中修行出离这世间，那是不可能的。

　　二、菩提涅槃——佛果：因为有清净的真如，所以才有佛果可成。所谓菩提，是觉悟；在佛法中，以菩提表示觉悟。涅槃是没有生灭，即是不生不灭。佛法教导众生修行朝向涅槃、解脱生死，但是涅槃并不是从生灭转入不生不灭，而是生灭本来是虚幻的，这生灭无常是六根所知的虚幻境界。因为生死轮回不是真实的，众生才有可能修行解脱，菩萨才能够证佛果，罗汉证得涅槃。小乘的教法说世间是真实的无常，修行人要远离真实无常、苦的世间；但是在大乘的清净教法中，佛不向菩萨讲世间的苦、无常，而是讲一切法本是真如清净不变，就是指真如法性无生灭相，故没有常与无常相。因为众生在真如法性中迷惑以为有生死，而菩萨不迷惑，知道在真如的法性中有种种幻化的因果现象，皆是真如心性的显现，也有可以幻化成就菩提涅槃的佛果现象。

　　三、波罗蜜：因为发心要成就菩提涅槃，所以菩萨修六度万行——佛道，圆满到彼岸的波罗蜜。一般上可分为六波罗蜜，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。大乘菩萨经三大阿增祗劫圆满修六波罗蜜才能成佛，然而本经是佛为最上乘的圆觉菩萨直说的圆觉法门，所以少说六度万行的波罗蜜法门。

　　“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道”。一切如来发心修行的开始——因地，都是依本来清净的真如而觉悟，不是依出离生灭、无常而觉悟，因为他知道一切本来是清净的，一切都在觉中。大乘如来藏的教法特别强调“一切都在觉中”，即是说众生与佛都是在觉中，但是迷惑的众生认为不是！很多大乘经典，如《法华经》都说众生本来就是佛，但是众生只相信六根的境界，而不相信自己是佛。依一切如来本起因地来说，初发心菩萨必定知道苦与无常是六根境界的幻象，必定相信一切本来圆满清净，都在觉中，唯有此事是成佛的正因。他才会因此生起智慧来圆照，“圆照”就是依本来圆满的智慧来观照这个清净觉相而觉悟，然后才永断无明，方成佛道。依据大乘的说法，一切菩萨应从这个方向来修道，不应学小乘人从苦、无常、无我出离世间来修道。

　　【云何无明？善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处。妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。】

　　前面讲永断无明，现在就解释无明的意思。根据佛法说，人与畜生都是众生；还有一些肉眼看不到的，比如鬼道众生、天道众生、修罗道众生和地狱道众生。植物及无机物虽然不是众生，但是有一些鬼神住在其中，佛教称它们为树神、山神等。此外，佛曾经说我们的身体是一个虫窝，这虫所指的就是一些很小的、在人体中活动的细菌，它们也是众生，但是人体上的细胞不是众生。众生与非众生的差别是：凡是众生都有迷惑与烦恼执著，其中最严重的执著是执著有我，然后执著我在相续地生死轮回，这就是众生。你身上的细胞、白血球、红血球都认同你本人，所以红血球、白血球都不是众生。但是被白血球吞食的病菌（细菌）认同它自己是一个我，因此细菌是众生。

　　“一切众生从无始来”，佛法说，一切没有开始。这有几种说法：一、因缘法无始无终，一切都是因缘幻化，在因缘变化里没有开头，即是没有第一个因。二、生死轮回无始无终，众生分别身心与物质活动时，分别物质活动为生、住、异、灭，分别身心活动为生、老、病、死等时间的概念，而实在没有生灭或生死那回事。三、时间是虚幻的概念，时间的概念是依六根境界而有，离开六根境界就无时间的概念。四、把因缘生灭的相续次第说是时间，有人觉得就算他死了，时间还是继续存在的，他认为时间与观察者无关而是独立相续存在的一个法，其实时间只是观察者对因缘变化的周期概念。比如地球绕太阳一周、月亮绕地球一周、地球自转一周叫做年月日，其实并没有年月日等法；因缘变化有诸法各种因缘关系，其中并没有某个“因缘法”是时间，只是有生灭相续的周期。“无始”并不是指在久远的过去时没有起点，是时间本身不实在而无始。圆觉教法所指的无始，不是太久远而找不到开始的意思，也不是因缘法无始无终而说无始，是指幻化的时间本来不存在而说为无始。

　　“种种颠倒”，可从我们的身、心、世界三方面来看。我们觉得有自我的身、心与外在的世界，其实身、心、世界分开的感觉是六根引起的错乱，因为不同的众生有不同的六根，对同样的外境有不同的感觉，所以说是种种错乱，执取种种错乱为真实就是种种颠倒。一般上是以常、乐、我、净四种来解说颠倒，然而，上根的菩萨不会执取四颠倒，所以圆觉法门所说的颠倒是指迷惑于圆觉妙心，圆觉妙心本无生死、解脱，颠倒而执有生死、解脱。

　　“犹如迷人，四方易处”，犹如迷路的人，认错方向，以东为西，故说四方易处。

　　“妄认四大为自身相”，四大是地、水、火、风，就是物质四种状态，地大是固态，水大是液态，火大是热能或能量，风大是气态。我们的身体便是四大的聚合，妄认此身体为我及我的，于是执著不肯放舍，直到不能使用时才放弃，再找一个身体来世间生存，可见身体是世世更换，是暂时的。当心执著这个身体时，它就只能操纵此身；当心扩大到身体之外的四大时，它便能操纵其他物质乃至他身，这便是神通变化。有神通者还可变化一身，多身，乃至分身。另外，也有执取树木为身，乃至执取一块石头为身等等。

　　妄认“六尘缘影为自心相”，我们所知的一切，其实是六根、六识、六尘的因缘，其中有能知的心与所知的境，心境互相依存，并非有离开境界而独立活动的识在能知。在分别境界时，是前五识在前五根了别外境（前五尘缘影）后，再进一步在内心生起第六识分别法尘里（第六尘缘影）的记忆，我们把知觉（了别）、思惟（分别）、记忆（法尘）的活动当成是能知的心。佛法说，能知的心是一刹那的六识，所知道所思惟的一切皆是概念，皆是被心所知的心中的影像——法尘。当你说“我明天要去看戏”，这样的心念皆是过去法尘的影像重新组合成的句子而已。但是你说：“那是我的心。”为什么你把它当成心？原来你以为的“我知道某某人。”是心知，其实是你心中的法尘影像在编造故事，并不是能知心去知道某某人。比如我问：“你知道美国的总统是谁吗？”你回答说：“我知道他是谁。”这句话是你心中的影像的记忆说的，不是能知的心说的，心中的影像只不过是能知心所对的心境。是你心中的过去境界的记忆，被重新取出来用，你竟然说：“我的心知道。”佛法说，那不是能知心，是心中的回忆——法尘重新组合成思想词句。

　　这个迷惑有好多层次：一、境界的迷惑，就如六个瞎子摸象，有的摸到鼻子，有的摸到脚，有的摸到身体……每个人都摸到一部分，就说象是那个样子。我们依根、尘、识来认识所知的境界，以为世间就是如此，六根所知就好像六个瞎子所摸到象的各别部分那样。所以说我们所知的世间不真实，不完全就是如所知那样，这犹如冰山一角，你只看到一小部分，就认为是整座山了。别以为你见到我所见的，我也见到你所见的，就认为真的就是如此，其实你和我的影响是遍法界的，并不仅仅就如所见那样。根据佛法说，这是我们的迷惑，把象的尾巴，或其他部分，当做象的整体来看；二、六根的迷惑，因为众生的六根（器官）不一样，所看到的境界也不一样，好像天人、人、畜生、饿鬼等，把同样的东西看成不同的结果。根据佛经上说，饿鬼看河水是脓血，人看河水是水，龙看河水是可以居住的美丽宫殿。

　　这是因为众生用不同的六根（眼根如一种仪器）来观察世间，比如我们用显微镜、望远镜、射电望远镜等不同仪器来看同一个东西，结果都不一样。不但如此，同样是人的六根，所看到的东西也有差别，比如红色，大家看到的都有深浅的差别。有如我们把底片（照片）拿去不同的公司冲洗，结果冲洗出来的颜色都不一样。眼睛看东西有如冲洗照片，大家看到的都不一样，即光线通过眼睛的神经系统转换，转换后存入我们的记忆。大家所看到的又不一样。三、见解的迷惑，以上的迷惑，再以不同方式的思想语言，去记忆理解和沟通，以及烦恼等造成思维上有偏见，就有种种见解，又更加不一样。根据佛法说，我们六根（感觉器官与分别心）所告诉我们的一切，都是不实在、不真实的，但是我们却认为是真实的，而且还以为大家所知是一样的呢！

　　【譬彼病目，见空中花及第二月。】

　　好像眼睛有毛病的人，竟然看到空中有花；天空中唯有一个月亮，他却看到两个月亮。有如瞎子摸到象的尾巴，不但对于尾巴无知，更妄认它就是象；尾巴比喻虚空及月，妄认为的象比喻空中花及第二月。又如，眼睛只是看到房间里的光线，更认为光线里有广超法师。你的眼睛只能看到光线而不是看到东西本身，光线受六根转换的影响，在转换的过程中已经是空花般的不准确了，而且眼睛的能力有限，很多光线都看不到，这已经出差错——六根所看到的光线已是空中花和第一月，看到光线里头有广超法师更是第二月了。

　　【善男子，空实无花，病者妄执。】

　　空中实无花，更无第二月，只是迷惑的人看出有花以及第二月。此是大小乘佛教解说世间最大差异之处，小乘部派说世间是真实存在，有真实的出世间——涅槃；大乘说世间是迷者妄执为有的水月道场，出世间也是镜里佛事不可得。

　　【由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实花生处。由此妄有轮转生死，故名无明。】

　　“妄执”，“妄”是妄想、迷惑的心，“执”是执著所知的境界。因为妄想、迷惑的心执著所知的境界，不但不知道万法的虚空本质，而且还对所生出的花之处产生迷惑。“妄有”是不真实的。因此，就产生不真实的生死轮回，所以说是无明。依据如来藏的教法，没有实在的生死，而是迷惑的人认为有；菩萨了悟生死不可得，不需要出离生死，只要远离迷惑。因为我们的六根所知的一切都不是真实的，所以生死轮回也不是真实的！如果依据小乘的教法，众生是在真实的生死中生起迷惑与烦恼，修行就是放下迷惑的烦恼，然后要出离生死达到真实的涅槃。

　　【善男子，此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空花灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。】

　　没有实在的无明、众生与轮回那回事。比如梦中人，在梦中看见种种事物，醒来时知道什么也不可得。所以一切颠倒，迷时似有，觉时犹如昨梦。眼睛有毛病的人看到空中花，眼睛好了就没有了。迷惑于虚妄境界所见到的生灭，不再迷惑时就知道，法生没有实在的生处，法灭了也没有实在的灭处。为什么？因为悟者所见的一切本来就无生。

　　大小乘佛教对觉悟“无生”有不同的说法：小乘佛教说的觉悟是从“有生”到“无生”，世间有生灭、生死轮回的现象，小乘修行人要在生灭中觉悟，证悟到无生，所以阿罗汉的另外一个意思是无生。大乘佛教说的觉悟是从无生回归无生，一切法本来没有生，既然没有生，哪里有灭呢？所以说“无生处故”。

　　【一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。】

　　大乘佛教说：一切众生在本来没有生的当中，心迷惑见到有生灭，如此就妄见有生死轮回。所以佛依众生所见而讲生死轮回，并不是说有真实的生死轮回，是众生迷惑以为有生灭法，此迷惑就是生死轮回，当众生放下迷惑执著的心，就不认为有生死轮回。可是，芸芸众生都想出离真实的生死轮回，却不知轮回是自心的幻化。

　　【善男子，如来因地修圆觉者，知是空花，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。】

　　当一切诸佛在因地开始修圆觉法门的时候，知道轮回生死有如眼睛有毛病的人看到空花，是不实在的，就知道没有所谓的轮回生死，也没有所谓的身、心在受生死。

　　“非作故无，本性无故”，“作”是用种种方法去修的意思。本经说生死并非有个身、心被束缚而去解脱生死，而是本来就没有生死。修行人要解脱生死，必须觉悟到本无生死轮回，而且觉悟不是从修、从作得来的。这是圆觉法门非常重要的教法：凡是去作、去修出来的，是有为造作的法，是属于因果法，修行人要从因果法中解脱，那是不可能的。

　　【彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空花相；亦不可说无知觉性。有无俱遣，是则名为净觉随顺。】

　　当修行人知道生死犹如空花，就能觉悟到生死现象的本性是无生死。讲到觉悟，必然产生一个问题：是什么在觉悟？觉悟一定要有知觉的存在，就是要有心在作用，不能没有知觉的心而有觉悟。“彼知觉者”的“彼”，就是指觉悟当下的知觉心，犹如虚空；所以知道空性的知觉心也是空花相。既然证知空花相，也不可说没有这个知觉的心。知觉心的有与无都放下不执著，那样心就朝向清净觉悟的本质。“随顺”是朝向的意思。

　　【何以故？虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故。】

　　为什么有无的见解都放下，是随顺觉悟？因为觉悟的清净心与虚空性一样，没有本体——性空，“常不动故”，什么是动？佛法说，任何东西有生灭、有变化，都叫做动。“不动”是指没有生灭变化，即是当净觉的心觉悟到一切无生的时候，它知道一切都没有生灭变化，觉悟性空必当离一切知见，所以知觉性不动。

　　佛教各宗各派都在建立自宗的因果道理，说到心是如何地在因果变化时，大乘教法中有两种解释：一、唯识学者用阿赖耶识来解释：他们说众生有各自的阿赖耶识，业种子被收藏在阿赖耶识里，个别的阿赖耶识里的共业种子因缘成熟了，就变成大家现前共识的境界，没有外在的因果。二、用如来藏来解释：它说一切众生都具有佛的一切智慧功德，称为如来藏，本来无人我的如来藏不属于任何人的，如来藏的本质是一种智慧光明，在光明中显现出种种境界、种种因缘变化，所以一切因果变化，就是如来藏所幻化出的，如来藏非一非多，根本没有唯识学者所谓各有各自的阿赖耶识，不但没有业种子被各别收藏，也没有各自的业种子一起成熟变成大家共识的种种境界。只因众生执取幻化为实，认为是我、是法、是世间……所以说各别众生有各自的阿赖耶识。

　　“如来藏中无起灭故”，在如来藏的显现中，没有一个法生起来，也没有一个法灭掉，没有一个法的存在。为什么呢？“无知见故”。凡是认为有生灭，有法的存在，都是执取外相而生的知见。就是说，世间一切境界是如来藏的显现，众生执取它而感觉到有六根、六尘、六识的因缘作用，然后众生再进一步用六根、六尘、六识分别这个世间。

　　现在让我们一层一层地了解：如来藏是万法本具的光明智慧，在光明显现中的万法本来无相，没有所谓的大小、范围、方位，没有所谓的某一个法是在什么地方，但是众生在它所显现变化中迷惑，执取法相，执著在显现变化中有万法、身心、世间的作用，更进一步在显现里面执取身心为我，以身心来辨认这个世间。有些经典比喻说：佛变化出一个化佛，那个化佛会变魔术，又再变化出另外一个人；即是真正的佛变化了一个化佛，这个化佛也能够变化出另外一个人。在这个比喻里，如来藏有如觉悟的佛，所幻化出来的迷惑身心有如化佛，由迷惑的身心产生我的知觉，是化佛变出来的人，你用化佛所变现的我去辨认有我以外的东西，而产生知见，如此一层一层地迷惑。

　　“无知见故”，依如来藏的教法，万法及众生的心的作用遍世间一切处，其中没有世间、空间、物质这回事。如来藏中没有实在的某个业种子及业果报，因为“无起灭故”。

　　可是众生执著有我及身心、境界等，执著万法中的六识为心，然后依六识去分别其余的法为境界，由于依六根而生的六识分别心不遍知一切法，于是分别有你、我、他、万法等种种生灭知见。所以说一切知见是迷惑于六尘、六根、六识而妄有，若不迷惑于根尘识则本来无知见可得。况且，依六根等所知所见的一切，本来就是法界（如来藏）显现，本来不必任何知见，就能知法界全体显现，所以说无知见故。

　　有知有见者，必定以六根境界为所知所见，并迷以为实。比如：大和小，物质和空间，时间等的知见。人类认为有人在世间里、有我的身体、有我的心念，一些鬼道众生生活在和我们同样的空间，它们跟人的物质不同，虽然和我们相处在一起，我们不知道它们的物质，它们也不知道我们的物质。这是我们迷惑、执著境界的现象，现在科学比较昌明，比较容易解释这种现象。以佛法来说，我们身上的物质重量跟天人的是不一样的，天人很高大，但是身体的物质重量是很轻的，所以天人很轻。人类身上的细胞都是由原子组成的，原子有原子核，原子核之间的距离是原子核大小的几千倍，我们身上数不尽的原子，就有数不尽的核之间的空间。

　　就是说，我们身上的空间是非空间的物质体积的几千倍，同理可见在世间的空间千倍于非空间，但是我们看不到，以为它们之间没有空间，不能穿过去，这就是迷惑于物质实有的知见。然而某一类众生能够看到它们之间有空间，就可以穿过去。我们以迷惑所见建立种种知见道理，比如大和小，我们看到很小的东西，在某些众生看来是很大的；我们认为很大，而它们却认为很小。佛经里记载：有一次，阿修罗王与忉利天的天主——帝释作战，阿修罗王打败，率领整支战败的军队逃亡，躲进莲藕孔里。在我们人类的境界里，莲藕孔是很小的，但是在它们的境界中，莲藕孔并不小。除此之外，佛经里说的山神、水神等类众生，能够住在人类认为很小的地方，甚至佛在戒律中制定，比丘不可以拔草，佛说有时这样会破坏鬼神村。

　　意思是说，可能有一群鬼神住在被拔的草丛里，我们看到是很小的草丛，但是它们并不嫌小。由此可见，它们有它们的境界，人类有人类的境界，大家的境界都不一样。所以说凡夫迷惑于所知的境界，并且认为那些境界真实不虚，其实，这一切都不实在。《华严经》中说：一座须弥山可包含芥菜籽，但是芥菜籽那么小，也可包含整座须弥山。这就是有关境界不同的问题。再者，佛能够在一个毛孔中放光，光中显现一个佛的世界的变化，这是佛的境界。依如来藏的教法，这些种种的境界是如来藏的显现，迷者见到都是因缘幻化，进一步在里面执著，认为某一部分所显现的法是我，认为某一些法在某个范围里活动，认为所执取的法是实在的，这就是有知有见的迷惑，如此就形成障碍，障碍了自己的能力。正如这一堵墙壁本是心所幻化，对心来说是无碍的幻化，可是我们执取六根的境界，在人类的境界里，那是有障碍的，于是大家就穿不过它。

　　现在让我再进一步阐释如来藏。如来藏中的“如来”是指佛，含有不动、清净、觉性的意义。“藏”具有收藏之意，诸佛所有一切功德都藏在其中，名如来藏。当我们听到如来藏的时候，往往误会它是某某东西；如来藏并不是一个有范围及方位的东西。当我们听到如来藏这个法时，都会犯上错误——总是用时间、空间、物质或心念等等来认识它。依据如来藏的教法，心认识境界的行为不过是如来藏的显现，在里面没有你以为真实的过去、现在、未来，空间有多大等事。有人认为如来藏遍一切处，这就是用空间的思惟来想象如来藏，但是依据如来藏的说法，没有空间这一回事，他竟然用空间的思惟来想象如来藏遍一切处，那就错误了。为什么众生有空间的概念，是因为众生迷惑于如来藏显现的妄心妄境现象，妄心执著六根所见境界里有空间，然后反过来在空间里找本体——如来藏，结果不见如来藏，所能找到的全是如来藏的幻化而已。

　　依据如来藏的说法，遍一切处中的“一切处”的见解，是“处所的知见”造成迷惑。因此，并不是如来藏遍一切处，只能说是迷惑于如来藏显现而有“遍一切处”的概念。如果你说：“一切众生都具有如来藏。”那你就如此类推地说，如来藏遍一切众生的心，那也不对。因为依据如来藏的说法，一切众生也不是实在的，不是真的有如来藏在众生的心里。那是你用众生、用心来看如来藏。因此在如来藏的论典里说，了解如来藏的人可分成好几种：一、凡夫看到的如来藏显现，就是我们眼前所看到的时空万物的生灭变化；二、菩萨看到的如来藏显现，就是心的幻化而已；三、佛看到的如来藏显现，就是一片光明，没有所谓心的幻化——佛没有产生任何知见。因此，与如来藏相关的佛法义理，一定是佛为大菩萨所诠释的圆满教法。

　　依如来藏的说法，我们所知的一切法，是如来藏的智慧光明显现。因为万法的本质是智慧光明的清净法界，一切佛从此而觉悟、解脱，所以把清净法界称为如来藏。在其他经典里称为自性清净如来法身、自性清净心、自性清净藏。

　　接下来，我以业力因果来说明如来藏：法界光明所显现的万法，没有所谓的有某个法在某个范围，是我们众生的心迷惑、执著，就产生有法、有范围的现象，认为里面有因果、众生、轮回的现象。其实，从六根观察如来藏的光明显现，所见到的幻化因果是不可得的，因为凡是一切因果法则，就是迷惑、执著的心的法则。依佛法说，如果佛也在因果生灭中，那是迷惑的错误见解。根据如来藏的说法：“如来藏中无起灭故”，是我们迷惑于根尘识，见到有法、有生、有灭，而一切法本来没有生灭。没有生灭的道理我们大家都没看到，可信吗？其实世间的因果现象，是业力互相因缘作用而成为因果，业力就是心的力量，以如来藏的说法，此心就是如来藏，没有一个法是在如来藏以外作用，所以没有一个法能够摆脱另一个法的影响。

　　换句话说，每一个众生都在互相影响对方，没有任何一个是独立在互相影响之外，因为万法都是如来藏所显现。比方说，迷惑者有各自的业力因果，但是以如来藏的说法，业力因果是如来藏的觉性显现，是无人我的，都有觉性的功能，它不能离开如来藏而独立存在。因为如来藏是圆满的觉性，所以你的业力因果也跟我有关系。这个业力因果的互相关系，不可以说你的业力因果独立行动而与我无关。这与唯识宗的说法不一样，唯识宗认为每个人有自己的阿赖耶识。那么，如来藏是共有的吗？

　　如来藏不是各自有或共有的，本无人我的如来藏怎么会有人能拥有呢！只是如来藏的幻化中有一类相连串的习气执取有万法，更执取万法中有人我，于是佛说无量连串习气的聚合执取有我，称为有我爱的阿赖耶识。犹如无量的水聚合成瀑布，只是一串串水珠个别成串，每一串水珠相互不相干；阿赖耶识中连串旧习气也是个别成串，每串习气互不相干，比如嗔的习气随缘同类相续互相成串，嗔与贪的习气不相成串，贪与嗔的习气是个别生起，习气不是我也不是我的，只是本无人我的业习依因缘而业习各自串习罢了。佛虽说无量习气执有我而聚集成为阿赖耶识，但是佛不曾说如来藏所显现的业习是众生自有或共有，因此对于凡夫，佛把如来藏说成是万法性空的缘起有，对于菩萨则说是智慧、光明大乐的自在幻化。

　　所以说，业力的寂灭就是小乘对如来藏的理解，阿赖耶识就是大乘唯识宗对如来藏的理解，缘起性空就是大乘中观派对如来藏的理解。

　　一切法皆具有觉性，因此从有情的角度来看觉性，就说众生都有佛性。佛性论者进一步以众生能成佛这一点来说佛性，可是并非一切法都能成佛。能成佛的佛性，就是大乘佛性论对如来藏的觉性的理解。但如来藏的真义是说，一切法都是具有觉性的心所显现，烦恼众生与佛皆是所显现的法。如果执取觉性与烦恼、众生等分离，而进一步说烦恼的众生必须具有佛性才能成佛，这就有很多过失：具有佛性的众生都已经是佛吗？众生有佛性为何还迷惑？若成佛是从迷向觉，那么，是不曾迷惑的佛性从迷中觉悟成佛？还是迷惑的烦恼心从迷中觉悟成佛？关于这一点，首先要了解觉性是不分彼此的，众生所知道的迷惑、烦恼、迷者、觉悟、觉者、心、法，这一切法都一一遍满十方。以一般大乘的说法，大家的心都在互相影响，互相为因缘。以如来藏的说法，所有的法是有觉性的，都互相知道对方。为什么呢？

　　【如法界性，究竟圆满遍十方故。是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中发清净心；末世众生依此修行，不堕邪见。】

　　“法界”的解释有二：一、十八界中的法界，是六根界、六尘界、六识界的最后一界，此法界就是法尘，它只是个人的记忆境界；二、一切万法都在法界里，世间的一切万物——心所知的一切法，就是法界的范围，它包含了十八界，其实这样的法界就是如来藏。这样的法界观只出现在大乘经典中，而如来藏这个名词只是出现在专讲如来藏的经典里。这是大乘教法对法界的另外一种诠释，在小乘教法中所没有的。如此的法界并非科学家所说的宇宙，此法界包含了物质、心念、智慧，乃至诸佛的一切功德。

　　“如法界性，究竟圆满遍十方故”，什么是法界性？就是一切法究竟圆满遍十方故。在法界中，任何一个法都圆满遍十方，任何一个法，都包含其他的法，这是法界的性质。没有一个法在法界以外独立存在，任何一个法就是整个法界，就是《华严经》所谓的一即一切。

　　在此我以万有引力来说明圆满遍十方的法界性：

　　地球吸引月亮，月亮吸引地球，其实是地球吸引着月亮上所有的物质，月亮上的每一个东西都被地球吸引；月亮吸引地球，是月亮吸引着地球上所有的物质。反过来说，地球上的每一个物质吸引着月亮。进一步可以说，地球上的每一个物质吸引着月亮上所有的物质。换句话说，你身上的每一个细胞都吸引着月亮；月亮上有无数无量的东西，你身上某个细胞吸引着月亮上无数无量的东西。也就是说，你身上小小的一个细胞，影响着无数无量的东西，影响整个月亮，整个地球，整个太阳，甚至整个三千大千世界，那么，三千大千世界的任何一个东西也影响着你身上小小的细胞。可见你的一个小小细胞，它的影响是无穷无尽，没有界限，遍十方的。从物质作用遍十方，证明法界性也是如此圆满遍十方。

　　若以因缘来看法界性：

　　世间的任何一个法，它的因缘力量都互相影响作用，是没有界限的。可是人凭眼睛来看，只看到某一部分而已，如果科学家用仪器来测量，将发现物质互相影响而产生的波是没有界限的。世间的任何东西，它们的活动对其他物质的影响，很多是我们所不知的。实际上，它们是影响整个三千大千世界，谁也不能跳出谁的影响之外；即是一个小小的法，其影响就遍十方。

　　为什么这世间万法互相影响是遍满十方呢？原因是一切法互相因缘作用，谁也逃不出谁的影响，万法互相作用是依因缘不是依方位，而且这个十方是不实在的，是我们迷惑的知见以为有空间。虽然我们迷惑见到空间，但是在空间的迷惑里依然地谁也不能跳出谁的影响。万物间的万有引力就是个证明，谁也跳不出谁的影响，所以你就感觉到万有引力遍十方。如来藏中的每一个法，就包含了整个法界，因为每一个法的影响大到整个法界，谁也不能分开是谁的。以如来藏的觉知，即万法一如地遍法界而无独立的一个法存在，所以也没有法生灭，即如来藏没有知见，没有凡夫所知所见的种种差别。

　　“如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行”，菩萨在修道的过程里要觉悟到：我们的心性——法界性，法界中一切万法互相影响，没有界限，不是我们所见的你、我、他这个样子，众生的业力也是一样。不只如此，在业的影响中，有所谓的圆觉——觉悟，也是遍满十方，依此知见发心则名如来因地法行。佛经有载，以佛的智慧、佛的能力，能够知道三千大千世界某一滴雨水，怎么来，怎么去；佛有能力知道那滴雨水如何受到三千大千世界的影响，也能够从中知道三千大千世界。就是说，佛的圆满觉悟有如法界性一样，遍满十方。

　　“菩萨因此于大乘中发清净心；末世众生依此修行，不堕邪见！”一个修菩萨道的行者，要从如来藏圆满遍十方这一点来觉悟，因此于大乘中发清净心，此处的清净心主要是清净的大乘知见。菩萨若认为这世间有生灭，要脱离生死轮回，就是菩萨心不清净；在大乘中的清净发心，是一切法没有差别性，本是一心法界，就是如来藏，本来圆觉。“末世众生依此修行，不堕邪见”，如果末世修大乘圆觉法门者，依此修行，就不会堕入二乘的断烦恼、出生死的不清净见，及大乘唯识宗的转迷成悟不清净之见。以如来藏的说法这二种见都是不清净见解，因为见到有不净的法而期望清净。菩萨于大乘中发清净心，所见一切皆清净如来藏的显现。

　　【尔时，世尊欲重宣此义而说偈言】

　　佛说偈语以摄上面长行的意思，以下所有的偈语都相同。

文殊汝当知。一切诸如来。从于本因地。皆以智慧觉。

了达于无明。知彼如空花。即能免流转。又如梦中人。

醒时不可得。觉者如虚空。平等不动转。觉遍十方界。

即得成佛道。众幻灭无处。成道亦无得。本性圆满故。

菩萨于此中。能发菩提心。末世诸众生。修此免邪见！

　　文殊菩萨你应当知道，一切诸佛在开始修行——因地的时候，先以智慧来觉悟，然后才去圆满佛果。此智慧就是指圆觉，即是觉悟到一切法本来就在圆觉之中。“了达于无明，知彼如空花，即能免流转”，彻底了解无明的真相——本在觉中，知道无明有如空花，就能免除无始以来的生死流转。因为他知道空花是不实在的，就看到生死流转也不实在。“又如梦中人，醒时不可得”，好像一个人在梦中见到种种东西，当他醒时一切都不可得。

　　“觉者如虚空，平等不动转”，觉悟者知道世间一切能知的心、所知的法，有如虚空，本来平等，本来没有生灭变化等摇动性。就是说，众生迷的时候，就见到有生死、有世间，这一切都属于动转；而觉悟的人就知道有如虚空，一切平等。“觉遍十方界，即得成佛道”，如果修行人的觉悟圆满而遍十方界，就能够成佛道。上次我讲到，阿罗汉只觉悟到其所存在的世间、空间的一切无常，不再执著了；菩萨的觉悟不只如此，还能够知道他方世界的种种变化；佛的圆满觉悟遍十方界，无所不知，即没有了所知障。

　　听到这里，有人要问：“如来藏也是性空的，只说般若性空的道理不说如来藏可以吗？”答案是也可以也不可以！对小乘人可以只讲空性便能令他觉悟寂灭，但是觉悟空性未必知道诸佛的智慧及其境界，所以佛对菩萨进一步开示如来境界——圆觉妙心。“可以这么说：当一个人执取中观为究竟而如来藏为方便说，他往往忽略”是智慧（般若）证性空“，他不了解般若本来圆满具足，缘起空性是依有相境界而建立的无相义理，无法说明如来的无相境界——光明、平等、清净、圆觉遍满。法界本圆觉是如来的无相境界所知，是诸佛一切智的因，也是众生自以为迷惑的因；众生迷惑于圆觉妙心的显现，执取显现为缘起的有相世间，对那些执取有相、有缘起、有因果者，佛说诸法缘起性空来引导他觉悟无相。

　　”众幻灭无处“，世间的一切幻化消灭，并没有一个消灭处，因为生与灭都不是真实的。”成道亦无得，本性圆满故“，修行人真正觉悟（成佛道）遍十方界，并没有得到任何东西，因为本来圆满具足。同时也没有成道的人，没有成道的道果，是本性圆满故。本经所指的本性不是指佛性，也不是空性，而是指一切法遍十方界的本性——觉性。其实十方界是心的显现，众生在这显现中感受到的时间、空间、物质等等现象，都不是真实的。我曾说过，任何一个法其影响力都遍十方。意思是说，任何法的本性就是觉遍十方界，然而众生执著认为那个法存在在某个位子，保持在一段时间里，这是错误的。同样地，由于不了解圆满觉性显现一切法，迷惑者执著有众生去成佛，于是认为众生与佛皆有佛性，乃至无情也有佛性。

　　”菩萨于此中，能发菩提心“，修菩萨道的人对于觉遍十方界深信不疑，由此而发菩提心。为什么要强调这一点呢？因为菩萨必须先认识到一切法本来觉遍十方界，然后以此智慧而觉悟、发菩提心；修解脱道的行者认为世间苦，要出离，就从世间苦、空、无常、无我来发菩提心。”末世诸众生，修此免邪见“，如果未来世的一切修大乘的众生，从觉遍十方界的知见来修道，就不会堕入邪见——自以为大乘人却持不能成佛的二乘苦空等见。

　　关于邪见，大小乘佛教有不同的范畴：小乘教理中以常、乐、我、净是邪见，无常、无我、苦、不净是正见；大乘教理中说常与无常都不是正见，因为常与无常的见都是迷惑者所见，本来无相的幻化中，无常亦无无常。大乘法的真正的正见是”一切法本性清净圆满“，也就是本经中说的”一切都在觉中“，你认为你是在迷惑中，本经却说你是在觉悟中。

　　以圆觉法门说，如果你不在觉中，你不会来见我，我不会见你。为什么这样说呢？因为你所执取的业知道今天来见我；在我所执取的业也知道今天去见你。现在科学家从羊身上，割切出一些细胞组织，培植出一只克隆羊（复制羊）与原来的羊一模一样，那块细胞知道它将来是一只羊，当然那块细胞也知道它原来那只羊的样子，虽然细胞不是众生，你身上的每一个细胞都知道你是谁，都认同你。不只是细胞，你身上的一切都知道你是谁，这就有如一支军队去作战，所有的士兵都要知道总司令要做什么，按照他的指挥去做。我现在讲了这么多话，同时头和手做了很多动作，我身上的细胞都要知道，迅速地配合我的意志去反应，这真是不可思议！它们如果不知道互相配合，我就不可能讲话。同样的，在我所执取的业里，它在前世就知道今生的妈妈在哪里，一切都在觉中，所以今生我能在茫茫人海、业海中到她那里投胎，但是我们执著认为现前的六根境界里有我，认为现前的活动才是我的活动，于是不知我与佛一样觉遍十方，这样就认为有一个我在迷惑了，而事实上本无我，一切本在觉中。

　　我们要弄清楚一切法的本性，在大乘佛法中，一切都讲心，但是，有好几种心的说法，其中在本经中所讲的心是法界的觉性，称它为圆觉妙心。其实本来也不应该称为心，它是”觉“，圆觉的”觉“，但是以人的见解来说，凡是知觉都叫做心。说到”本性圆满“，千万不要认为有不同的法各别都本性圆满，在这里的本性圆满是一切法之间，互相含摄不可分割地互相的关系，它们之间没有一定的界线，此圆满遍十方，也遍一切心，一切心和一切法都没有差别，这就是所谓的”一心法界“。大家同一的性质，在同样的知觉中，叫做一心法界。当菩萨认识到这一点，于是不惧生死不爱涅槃，就不会想要从世间求自我解脱，他必定会生起广大心及悲心，涵容一切而最终觉悟到平等圆满的一心法界。正如经文所说的”菩萨于此中，能发菩提心“。

　　因为本经是宣说如来藏的经典，希望大家对如来藏有更深的了解，必须提到一部论著，此论深深地影响中国佛教对如来藏的看法。如来藏的教法传到中国，有不同的解释，其中有一本专讲如来藏的论著——《大乘起信论》。这部论著标明是马鸣菩萨造的，但是有人说不是，甚至有人说是中国人伪造的。《大乘起信论》中所说的如来藏，将一心分成二门来讨论：一、从众生心的本性不生不灭义，立心真如门；二、从众生心的流转还灭义，立心生灭门。关于生灭，我要提醒大家，当众生迷六根境界为实有，佛说生灭无常来开导众生，不可由此而说有一部分的如来藏是有生灭的，只能说迷惑时以为如来藏是有生灭的。在本经中说：”虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满，遍十方故。“意思是说，在如来藏中是没有生灭的。为什么呢？因为它没有种种生灭的知见，有如法界性，一切万法都有相同的性质，就是其本质是空的如来藏，有时把它叫做真心，是究竟圆满遍十方的觉性，而且是常不动，没有生灭的现象，但是众生迷惑，见到有生有灭。

　　如来藏中没有生灭，并非什么都没有，因为每个法都是觉性圆满遍十方，互相影响世间的一切，是不可分割的。因此，你不可以说某个法从这边消失，因为生灭相是众生执著有法从某个地方出现或消失，才会认为这个法存在不存在，如果了知万法本来圆满遍十方，就不会有所谓某个法及它在哪里的分别了。这也就是”如来“的真义，即无生灭、无彼此而来，一切众生也是如此。在所有大乘的教法中，都认为生灭的世间不是真实的，迷惑世间是实有的众生却认为世间是有生灭的，所以迷惑者的修行就是要出离生灭的世间。