《瑜伽师地论》第八十四卷

　　乙四．第四颂摄

　　复次●南曰：

　　欲三种延请，法僧惠施故，厌梵志无常，聚沫等为后。

　　丙一．欲三种差别

　　诸欲无常虚伪不实者。谓于诸欲宣说颠倒。以是四种颠倒事故。当知此中虚故无我。伪故不净。不实故苦。由于是处乐非实故。然彼诸欲以常等现。说名妄法。颠倒事故。云何诸欲名为妄法。为显此义说幻事喻。虽非常等然似显现故。同彼法诳惑愚夫者。谓无闻愚夫于彼诸欲不如实知故。于长夜恒被欺诳深生染著为变坏苦之所逼解。诸聪慧者。则不如是。实知故。又彼诸欲喻枯骨者。令无饱故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行恶行因故。喻一分炭者。增长欲爱大热恼故。喻大毒蛇者。为诸圣贤所远离故。喻梦所得者。速散坏故。喻所假借庄严具者。托众缘故。喻诸树端烂熟果者。危亡地故。又不净者。是其总句。言臭秽者。受用饮食变坏成故。屎屎不净变坏所成故。名臭处。诸肉血等变坏所成故。名生臭。可厌逆者。受用淫欲变坏所成可恶逆故。

　　丙二．延请差别

　　复次应招延者。约舍世财。应奉请者。约尽贪爱。欲求果报。是故招延。欲求解脱。是故奉请。应合掌者。即为二事而延请时。应和敬者。应设礼拜问讯等故。应可与彼戒见同故。无上福田世应奉施者。于彼惠施果无量故

　　丙三．法差别

　　丁一．教法摄

　　复次善说者。文义巧妙故。现见者。于现法中可证得故。

　　丁二．证法摄

　　无热者。离烦恼故。无时者。出三世故。难引者。老病死等不能引故。难见者。天等趣中不可见故。内自所证者。唯信他等不能证故。诸有智者者。谓学无学为舍为洲为救为归为趣者。由后后句释前前句显出离义。又能了知四圣谛故。名为正见。言生起者。于一切时容可生故。已生起者。于过去世住无学住。今生起者。于现在世或已证得或修圆满。当生起者。或未证得或勤修习应修应习。应多修习者。随其所应如前当知。应随护者。远离随顺退堕法故。言应触者。由身体故。应作证者。或果或胜智如说我已证道故。

　　丁三．说法摄

　　应时而说者。若了知彼显乐欲闻。及堪闻者方可为说。坐卑座等是名为时应。当序说先时所作。若了知彼是增上已。即便殷重随其所能尽己所有而为说法。为欲开示彼彼差别未曾有义。非直华词乐说而已。次第者。开示义故。随密者。设妨难故。随会者。显释彼故。令欢喜者化受教者故。令爱乐者。化处中者故。令喜乐者。化诽谤者故。赞励者。求彼实德。以称顺心发自言音揄扬赞美阿攒者。观彼实过。以无恚心发自言音开示诃责。道理者。具四道理故。谓观待道理。作用道理。法尔道理。证成道理。有益者。于所为处不弃舍故。无杂者。无杂乱故。有无属故。有法者。能引义故。依于苦等有无量种出离远离所生法故。如众会者。随刹帝利等四种会众所堪能故。以慈心者。为欲令彼得乐义故。利益心者。云何当令若有殷重听闻正法。皆得悟解。获大利益故。哀愍心者。欲令彼修法随法行故。无所依者。不为利养恭敬名称故。谓不依止衣服等事。亦不依止礼敬等事。唯欲令他悟入正法。又不于他有所轻蔑。乃至广说。不自高者。不为利养恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等辈。乃至广说。赞己功德谈彼过失。

　　丁四．听法摄

　　于时时间应听法者至如是时应自观察。我今说法多有所作。他说法时应正了知勿我于中当为障碍。即便殷重以谦下心坐于卑座。具足威仪。随其所能听闻正法。起恭敬相。为欲启悟先未解义而与请问。若不悟解。或复沈疑终不讥诮。于其胜者恭敬随顺。于等于劣恭敬法故亦不轻蔑。于说法师深生尊重。如说法者当获无上大果修利故。不轻法者。不作是言。此非绮饰文字章句。所有文句悉皆●浅故。不轻法师者。不作是言。彼于我所种姓卑劣等故。不自轻者。不作是言。我于解法无有力能。于其所证无怯劣故。奉教心者。烦恼乱心唯欲求解故。心一趣者。为欲领解文句差别故。属耳听者。为欲了知音韵差别故。修治意者。为欲悟入甚深义故。于一切心无不系念者为欲无间领解音韵文句义故。无不了知。无不通达。而空过者。

　　丙四．僧差别

　　复次言正行者。谓，是总句。应理行者。住果有学。质直行者。住于向道。和敬行者。是其无学由彼唯于大师正法及学处等深恭敬故。随法行者。于因转时法随法行。由闻他音内正如理而思惟故。又应理行者。是其正道及果灭行。质直行者。如其圣教而正修行。无谄无诳如实显现。和敬行者。与六坚法而共相应。随法行者。法随法行诸阿罗汉诸漏永尽。乃至广说最极究竟。乃至广说。亦名出离超出坑堑越度坑堑。乃至广说。永断五支成就六支。乃至广说。获得预流不颠堕法。决定趣向三菩提果。乃至广说。如是一切于自处所摄事分中。我当广说。又大师子者。是其总句。腹所生者。简去异生卑劣子故。口所生者。从说法音而诞生故。法所生者。如理作意法随法行之所故。法所化者。从法身路而得成立相法故。法等分者。受用无漏法之财宝相似法故。如是诸句显示增上生圆满。及父相似法生圆满。谓初句于其增上生圆满中。遮器过失。第二句遮其精血不净所生。第三句遮其欲贪非正法生。如是三句显示增上生圆满第四句显示自体相似之法。第五句显示受用相似之法。如是二句显示父相似法生圆满。又序者。是缘集者。是因。缘增上故名彼种类。因增上故名彼所生。虽因所生藉缘势力方得生起。为彼依故。又于此中后句释前。又善见者。是其总句。言善知者。知法义故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通达者。如实知故。由后二句显善见性。由前二句显彼加行。又言圣者。是无漏故。及在圣者。相续中故言出离者。出离三界一切苦故。言决达者。究竟出离无退转故

　　丙五．师德差别

　　复次诸法皆以世尊为本者。由佛世尊是其最初现等觉故。世尊为眼者。现等觉已为诸天人等开示故。世尊为依者所说法中随所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能为眼者。谓能引发俱生慧故。能为智者。谓能引发加行慧故。能为义者。谓能引发思所成慧故。能为法者。谓能引发闻所成慧故。不显了义能决了者。一切疑惑皆能断故。能为一切义所依者。谓能引发一切世间及出世间与盛事故。

　　丙六．厌差别

　　复次厌者。谓于见道。言进欲者。谓于修道离欲究竟。所言灭者。谓于无学一切依灭。前之二种于加行位。修习厌行及离欲行。后之一种在无学位。行于灭行。又言厌者。由见谛故。于一切行皆悉厌逆。言离欲者。由于修道永断贪故。言解脱者。由离贪故。一向安隐于余烦恼心得解脱。遍解脱者。烦恼断故。于生等苦普得解脱

　　丙七．梵志差别

　　复次是为婆罗门者。究竟到彼岸故。蠲除诸恶故。是为其相。无犹豫等者。于自所证离疑惑故。断诸恶作者。于应作事无不作故。不应作事无有作故。离诸贪爱者。无有利养恭敬爱故。于有非有著无有随眠者。随眠永断故。当知此中若现在世若未来世名之为有。其过去世名为非有。

　　由此诸句无倒观察。婆罗门相由前三句显示多闻及与正知观察其相。或谓不正修习善品故。复显示第四一句观察其相。此中著者。谓八种著。于非有中作愁忧著。于现在世所摄有中。有五种著。一作修治。二作救护。三作我所。四作高胜。五作下劣。于未来世所摄有中。作行作动总于三处。作极厚重作极甘味作愁忧者。所爱变坏故。作修治者。养育摄藏故。作救护者。于逼恼处求作救护故。作我所者。执为我所故。作高胜者。计我为胜而起憍慢故。如世尊言世间众生慢为高幢故。作下劣者。计我为劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未来世爱。言作动者。既希望已方便追求。作极厚重者。是所爱乐非可食用。谓金银等应可贸易。作极甘味者。是可食用。

　　复有差别谓此五句略显得道道果作证。是为婆罗门者。略显得道。无犹豫等断诸恶作离诸贪爱于有非有著无有随眠者。如是诸句略显获得道果作证。于记所解疑惑断故。于所行中一切忘失法行断故。于未来世苦因断故。现在苦因●重断故。所言有者。谓此义中当知于其三界所摄诸相作意。言非有者。于无相界作意思惟。所言著者。谓此义中是贪瞋疑。如无相定诸有学者。犹有随眠。非阿罗汉得有寻思戏论著想四种杂染。前二是出家品。后二是在家品。由有著随眠故。彼得生起。诸出家者由追忆念曾所更境故。有寻思动乱现行故。有戏论。诸在家者住现前境。有著有想由有染著取诸相故。复有二种杂染因缘。谓不如理作意。及顺彼处法。由此因缘彼得生起。是故说此为彼因缘。

　　丙八．无常差别

　　复次所有无常皆是苦者。义何谓耶。若有无常众同分者。有生老等众苦生起。若依诸触有诸受者。彼皆变坏。生已寻灭故。说诸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有坏等苦法。彼皆无我。自非我故。于是处所。亦无有我。由此摄受空无我行。又解了者。闻所成慧诸智论者如是说故。等解了者。思所成慧。审解了者。修所成慧。即于如是三慧行中所有诸忍。名为喜乐。若等喜乐。若遍喜乐。又有无常随观断随观离欲随观灭随观者。如声闻地已广分别。又无常力之所损害。乃至广说。当知此中增一略文显无常等差别。障碍差别为后如其所应。为欲获得所未得者。最初得故。或先下劣有所证故。于上差别而作证者。谓于其断而作证故。言观察者。此说于慧。言审虑者。说三摩地。如理观察者。此说二法无颠倒转。虽实无有而显现者。谓于此中实无乐故。虚者。空无我故。伪者。不净故。不坚者。无常故。此则显示无四颠倒

　　丙九．聚沫等差别

　　复次色如聚沫者。速增减故。水界生故。思饮食味水所生故。不可揉故。非如泥团可令转变造作余物。是故说言不可揉。又实非聚似聚显现。能发起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久坚住相似法故。言如地者。所谓诸根彼生依故。言如云者。谓诸境界。言如两者。所谓诸识。如雨击者。所谓诸触。如浮泡者。所谓诸受速疾起谢不坚住故。想同阳焰者。●动性故。无量种相变易生故。令于所缘发颠倒故。令其境界极显了故。由此分别男女等相成差别故。云何行类芭蕉。如明眼人者。谓圣弟子。言利刃者。谓妙慧刀。言入林者谓于五趣举意攀缘种种自性众苦差别同树法故。为取端直芭蕉柱者。谓为作者受者我见。截其根者。谓断我见。●折叶者。委细简择唯有种种思等诸行差别法故。彼于其中都无所获者。谓彼经时无坚住故。何况坚实者。何况有余常恒实我作者受者而可得见。云何识如幻事。言幻土者。随福非福不动行。识住四衢道者。住四识住。造作四种幻化事者。谓象马等。如象身等虽现可见。而无真实象身等事。如是应知随福非福不动行。识住四识住。虽有作者及受者等我相可见。然无真实我性可得。又识于内隐其实性。外现异相犹如幻像。

　　乙二．黑品摄

　　复次已说白品异门。黑品异门我今当说●南曰：

　　生老死藏等，可欣等烦恼，广说贪瞋疑，少等差别等。

　　丙一．生差别

　　所言生者。谓初结生。即名色位等生。则是胎藏圆满。出谓出胎。现谓婴孩乃至少年及中年位。起者。乃至极老年位。又蕴得者。谓名色位界得。即是于此位中彼种子得。言处得者。名色增长六处圆满。诸蕴现者。谓从出胎乃至老位。命根起者。舍故众同分。取新众同分。

　　丙二．老差别

　　复次言坳者。年衰迈时行步去来多僵仆故。言皓首者。发毛变改白银色故。言●多者。皮绥皱故。言衰热者。年衰迈时即彼黄●无光泽故。言朽坏者。势力勇健皆无有故。脊伛曲者。身形前偻凭杖行故。多诸黑子庄严身者。青黑杂黡遍支体故。言耄者。于所作事经行住等无多能故。言赢劣者。诸根于境无多能故。言衰退者。念智慧等无多能故。遍衰退者。即诸根等经彼彼念瞬息等位渐损减故。诸根熟者。即彼衰废无堪能故。诸行朽者。根所依处时经久故。体腐败者。即彼所说性衰变故

　　丙三．死差别

　　复次殒者。舍身形故。终者。临死时故。丧者。若于是时尸骸犹在。殁者。若于是时尸骸殄灭。又丧者。据色身故。没者。据名身故。寿退暖退者。将欲终时余心处在。命根灭者。一切寿量皆穷尽故。死者。其识弃舍心胸处故。殂落者。从死已后或一七日。或复经于二三七日

　　丙四．藏等差别

　　复次一切愚夫异生于其六处由执我故名藏。执我所故名护。由萨迦耶以为根本。各异世间见趣差别。我慢增上爱现行故名覆。于顺乐受所有六处。有贪欲故名味。于顺苦受所有六处。有瞋恚故名结。于顺不苦不乐受所有六处。有愚痴故名合。于过去世所有六处。有顾恋故名随眠。于未来世所有六处。有希望故名系属于现在世所有六处。有耽染故名执著。于自摄受他身六处。执为我所。于劣中胜非自摄受他身六处。依慢种类发起于慢。于不定地欲界所系。发起后后所有希求。于其定地色无色系。如其所应由广大微妙故。发起厚重。依在家品色声香味触。由爱味眷属所随逐故。发起甘味。依出家品六处。由懈怠放逸烦恼故。遍于一切不能舍离。

　　丙五．可欣等差别

　　复次可欣可乐可爱可意者。当知此四句略显可爱事。此可爱事略有三种。一可希求事。二可寻思事。三可耽著事。未来可爱事可希求故。名为可欣。过去可爱事唯可欲故唯可乐故。名为可乐。现在可爱事略有二种。一境界事。二领受事。若境界事可爱乐故。名为可爱。若领受事可爱乐故。名为可意。如是所说诸可爱事。或过去或未来或现在或境界或领受。有差别故。或名可希求事。或名可寻思事。或名可耽著事。是故宣说如是一切诸句差别。又可欣者约未来世。可希求故可乐者。约现在世。现可欲乐无厌足故。可意者。约过去世。随念可意而追忆故。可爱者。约妙色相。贯通三世皆可爱故。又可欲者。悦意记念故。欲所引者。欲界系故。或复随顺二种差别受用欲故。可染著者。贪处所故

　　丙六．烦恼差别

　　丁一．体性义摄

　　复次于五种事能和合故。说名为结。五种事者。一所结事。二能结事。三罪过事。四等流事。五趣向事。诸结所缘名所结事。所以者何。由爱恚等各于所缘随相差别而和合故。即彼诸结展转引而和故。名能结事。诸结因缘于现法中能生过罪。乃至领受。从彼所生心法忧苦。由此因缘能和合故。名罪过事。为当来世猛利贪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣于诸趣中能和合故。名趣向事。由此因缘自行恶行。遭他笞罚缚录诃骂驱摈害等种种众苦而生起故。名能自损。若不自遭令他遭故。名能损他。若由彼故自他俱遭。名能俱损。能生现法罪者。谓由彼故遭如所说种种苦事。然不决定往诸恶趣。能生后法罪者。谓由彼故虽于现法他所不知。然能为因往诸恶趣能生现法后法罪者。谓具二种于现法中多怀染著所欲不遂广生种种种心法忧苦复于当来往诸恶趣结虽无量就胜而言略有九结。

　　又约不随所欲义故。说有三缚谓贪瞋痴依三受故。由彼因缘虽欲脱彼而不能脱。故名为缚又烦恼品●重种子之所随逐说名随眠是随缚义是微细义。取其根本但有七种又从烦恼生故。亲近烦恼故。随恼乱心故。名随烦恼除七随眠所余一切染污心法。皆随烦恼。又现起相续无断绝义说名为缠。缠有八种谓无惭等。又彼能令转成上品相续起故。能令身心无堪能故。说为株杌如舄卤不任耕植又处所别故。彼所生疑有差别故。说五心株贪别故说有三种又彼能令不清净故。说名为垢。又于诸处门常流注故。名为●伽常能害故。亦名●伽又彼能令不寂静故。说名为箭。如被毒箭若未拔时多不寂静。又能障舍故有戏论故名为所有又非法行不平等行现在前故。说名恶行又能等起一切烦恼诸恶行故。说名为根又能出生当来生故。说名为漏。又既生已由老死等令匮乏故。说名为匮又非爱合会所爱乖离。贪求利养所烧然故。说名为烧。又能令愁叹忧苦恼故。说名为恼。又能令顺流而漂溺故。说名暴流又依前际能为现法生死流转胜方便故。说名为轭。又依现在能为未来胜方便故。说名为取。又难解故。说名为系。又于所知事能障智故。说名为盖。又望色无色界欲界为下分望其修道见道为下分由约此二下分差别随其所应说名五下分障亦名五下分结与此相违当知说有五上分结又言林者。能生种种苦蕴体性由亲爱故彼得增长说名稠林又能发起诸●讼等种种忿竞故。名为诤。

　　丁二．诃毁义摄

　　明所治故。说名为黑。能引苦故。说名无义无所用故。说名弊。下性染污故。说名有罪不应习近故。说名应远离毁犯所受清净戒故。名突尸罗又恶法者。谓极猛利无惭无愧。不信佛等毁谤贤圣邪见相应故。或复种种恶法现行故。又有贪欲瞋恚心等乃至广说。当知此中内朽败者。外持沙门相故。内无沙门法故。犹如大木外皮坚妙内被虫食虚无有实下产生者。广如下产及非下产法门中说水生蜗螺者。谓所听受与水相似除渴爱故。若诸苹犯禁戒等如彼蜗螺秽浊净水是故犹如有蜗螺水不堪饮用应远离故。螺音狗行者。谓诸苹习行恶行于受利养卧具等时。自称年雨最第一故。实非杪门称沙门者。已失苹分称有苹分故。实怀恶欲而自称言我是第一真沙门故。非梵行者。实非远离淫欲秽法而自称言我远离故。又失苹性而自称有苹性是故说名妄称梵行实非沙门而自称言我是第一真实沙门是故说名妄称沙门又舍所受故。名突尸罗先舍恶法复还取故。名为恶法形相意乐互不相称由是因缘名内内朽败随其所欲而行住故。名下产笪毁辱所闻故。名水生蜗螺由邪受用诸信施故。名螺音狗行邪言说故。名为妄称沙门梵行又有贪瞋痴忿恨等乃至广说诸杂碎事摄事分中我当广说又有无常苦空无我生法老法乃至烧鸡随其处所即于彼中我当广说

　　丙七．广说贪嗔痴

　　丁一．贪差别

　　复次染者。谓乐著受用故。著者。谓即于彼无所顾惜故。饕餮者。谓希望未来所得受用事故。吞吸者。谓彼所余助伴烦恼所吞吸故。迷闷者。次后当说。耽著者。谓坚执已得无所营为故。贪求者。谓追求未得勤加行故。欲者。谓于未得已得希求获得及受用故。贪者。谓于受用喜乐坚著故。亲昵及爱乐。如所亲昵所爱乐中应知其相藏者。谓于内所摄自体中爱故。护者。谓于他相续中爱故。执者。谓于我所中爱故渴者。谓倍增希求故。所染者。谓贪居处故。所●

　　者。谓七种●所居处故。所欲者。谓种种●品类受用贪欲所居处故。所亲昵者。谓是过●去诸顾恋。爱所随处故。所爱乐者。谓是现●

　　在诸欣喜爱所随处故。又现法中串所习●爱。名为亲昵宿世串习所发生爱。名为爱●桨所迷闷者。不能于中观察功德及过失●

　　故。所贪著者。是耽乐心所居处故。所缚著●者。是贪瞋痴所居处故。所希求者。能生爱●故。所系缚者。是一切结所居处故。是恶者●

　　者。谓能和合不善法故。为令现前而喜●乐者谓希望故。为令现前而言说者。谓●以语言而追求故为令证得而遽务者。谓●

　　生贪著身追求故。耽著而住者。谓得已抱持●而不舍故。等染者谓于乐受起贪欲故。等●恶者。谓于苦受起瞋恚故。等愚者。谓于三●

　　受起愚痴故。顾恋者。谓于过去故。系心●者。谓于未来故。劬劳者。谓由彼因缘正起●追求故。炽然者。谓所欲果遂起染污心故●

　　。烧者。谓所欲衰损起染污心故。谓所●

　　得变坏故。为祈祷者。显示取著吉祥爱故。为触对者。显示取著摩执爱故。为希求者。显示取著与利爱故。为欣悦者。显示取著如意思惟所有爱故。又于诸欲其心趣入清净乃至广说于五种出离界应知如前三摩多地已说言●醉者。谓与三●共相应故●●醉者。谓依上●遍于诸恶不善法中能令其心不防护故。趣●醉者。谓于●醉所有因缘受学转故。于诸欲中生等●者。谓不观过受用欲故。平安者。谓乐受自相故。领受者。谓诸受共相故。趣受者。谓余受因相故。又欲贪坚著拘碍饕餮等贪。如闻所成地已说

　　丁二．瞋差别

　　复次言内垢者。谓于怨意乐坚持不舍故。内忌者。谓于所爱障碍住故。内敌者。谓能引发所不爱故。内怨者。谓能引发所不宜故。又不可喜不可乐不可爱等。翻可喜等如前应知。又言苦者。谓彼自性苦。亦随忆念苦故。损害者。谓现前苦故。违逆者。谓于三世思惟苦故。不顺意者。谓现有苦能损害故。又苦猛利坚●辛楚不可意等。如摄事分我当广说又暴者。是其总句。●●者。●言猛切故。怨字语者。谓造文字无有依违●犷言故。怨嫌者。谓毁辱所依故。愤发者。谓出言显发恶意乐故。恚害者。谓以手等而加害故。颦蹙而住者。谓愤害已后颦蹙冒面默然而住故。遍生愤恚者。谓数数追念不饶益相。深怀怨恨恼乱心故。若生烦恼恼乱其心由此因缘便住于苦如说苹懈怠杂诸恶便住于众苦有苦者。谓彼摄受未来苦故。有匮者。谓彼远离诸善品故。有灾者。谓彼能为余惑因故。有热者。谓于后时发热恼故。又言苦者。是其总句有苦者。谓忧苦相应故。有匮者。谓乐受变坏故。有灾者。谓在不苦不乐受中于二不解脱故。有热者。谓于乐等如其所应有贪瞋痴火故。有于过去有苦。于未来有匮。又害者者。显示摄受上品怨嫌故。敌者。怨者。如前已说又摧伏者。谓与未生士用生相违故。破坏者。谓与生已士用住相违故。为他所胜者。谓与未生功能生相违故。落在他后者。谓与已生功能住相违故。又不摧伏不破坏非所胜有所胜者。如是诸句由前诸句其义应知。

　　丁三．痴差别

　　复次在前际无智者。谓于过去诸行无常法性不了知故。于后际无智者。谓于现在诸行尽灭法性不了知故。于前后际无智者。谓于未来诸行当生法性及当生已当尽法性不了知故。彼于如是不了知者。。谓依前际等起不如理思惟我于过去世为曾有耶。乃至广说我为是谁谁当是我今此有情从可而来。于此没已当往何所如是依前后际不如理作意故。于如是无常法性愚痴不了。于诸行中我见随逐。于内于外俱于二种唯有法性不能了知内谓内处。外谓外●。内外即是根所住处及以法处。由彼诸法于内可得。又是外处之所摄故。于业无智者。谓于诸业唯有行性不能了知而妄计度我为作者于异熟无智者。谓于有情世间及器世间。若余境界业因所起妄计自在作者生者于业异熟无智者谓遍愚一切获得诽谤业果邪见此即宣说外道异生于诸法中所有无智于佛无智者。谓不了知如来法身及诸形相于法无智者谓不了知善说等相于僧无智者。谓不了知善行等相于苦等无智者。迈如诸经所分别相及十六行中。不了知故。于因无智者。谓于无明等诸有支中能为行等所有因性不了知故。于因所生无智者。谓于行等诸有支中从无明等因所生性不了知故。又于杂染清净品法谓不善善有罪无罪过患功德。相应故随顺黑白谓无明明分故。黑黑异熟。白白异熟。及有对分。谓即黑白黑白异熟。如是一切皆从因缘之所生故。名为缘生于彼一切不了知故。名为无智或于六触处不能如实遍通达者。谓于六处顺乐受等触所生中彼灭寂静不能如实遍了知故。又此加行不能如实于法通达知见现观者。谓即于彼法不如实知故。于彼于此者。于如所说或所未说。

　　无知者。于不现见无见者于现见现前无现观者。于如实证不由他缘黑檫。于其实事不正了知愚痴者。于不实事妄生增益无明者。于所知事不能善巧于彼彼处不正了知谓于彼彼所说义中及于名句文身不能解了昏檫。成就诽谤一切邪见又障盖无眼等广说如摄事分又覆蔽隐没昏昧遍昏昧等。广说如爱契经不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不贵尚者。令彼所欲有匮乏故。不供养者。不施利养故。又不恭敬乃至不供养者。当知展转后句释前。又不恭敬不尊重王信。有而听闻法等。广说如摄决择分又不承听者。不欲闻故。不审听者。心散乱故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。于法随法不如意乐正修行故。又不受学转者。于大师圣教不能证故。又乐睡眠虚度生命者。是其总句。唐捐者。不能修往善趣因故。无果者。不能得彼善趣果故。无义者。不能修得●因故。无利者。不能得彼●果故。又问少病恼不者。界无不平等故。少事业不者。加行事业无不平等故。起居轻利不者。希须饮食既饮食已易消化故。又务力乐及无罪等。如声闻地食知量中已说其相又不简择不极简择等。广说如声闻地又不思惟不称量等。广说亦如声闻地

　　丙八．少等差别

　　复次少者。高广量不相应故。小者。卑狭量相应故。●者。才受世间言说量故

　　丙九．异等差别

　　复次或异门者。自相差别故。或意趣者。俗相差别故。或殊异者。因相差别故

　　如是名为摄异门分如是异门于诸经中随其●显言多用者。略已采集示差别义其余无量诸佛世尊所说异门及义差别。由此方隅由此所学由此言教应当精勤别别思择异门异义显示安主