瑜伽师地论讲记 卷第十二(16)

　　寅二、别显(分二科)  卯一、前导次第义(分二科)  辰一、征

　　云何正见等前导次第义？

　　这是第十大科「有因有具圣正三摩地」，这一大科里边分两科，第一科是「征」，第二科是解「释」。解释里边分三科，第一科是「略释名」，第二科「广说义」。第一科「略释名」讲过了，第二科「广说义」是分两科，第一科是「说因具义」。这一科分两科，第一科是「略标」，这一科也讲完了，现在就是第二科「别显」，就是别显略标那一段文的意思。「别显」里分二科，第一科「前导次第义」，先问。

　　「云何正见等前导次第义？」这个「前导次第义」，一共在八正道里面，就是那五个道支，正见、正思惟、正语、正业、正命，说是正见等，就指那五个说，这五个道支是属于「前导次第义」。这个「前导」，就是他在前面引导，正式的大意还在后边。先有一个引导者，那么是谁呢？就是因，由因而后有果，前能引后。这个「次第」就是那五法的次第，先要有正见，然后有正思惟、正语、正业、正命，这是一个修行上的次第，所以叫做「前导次第义」。现在这句话是怎么叫做「正见等前导次第义」？需要再加以解释的，所以先要这样问。

　　辰二、释(分三科)  巳一、正见

　　谓先了知世间实有真阿罗汉正行正至，便于出离深生乐欲，获得正见。

　　这是第二科解「释」，解释里边先解释「正见」。这个「正见」怎么讲呢？昨天我们读《披寻记》的文，也说到这个意思。在本论就是在〈声闻地〉的时候，解释三十七道品，解释的时候，这个八正道是属于修道位，是得了初果以后所修的法门，那是无漏法，不是凡夫的境界。但是现在这里解释，不是那样子，是在见道以前的境界，是见道以前的，这样说八正道是通于有漏，通于凡夫的，这样解释的。这在《大智度论》里面有这个意思，《大毗婆沙论》也有这个意思，这底下解释，先解释「正见」。

　　「谓先了知」，这是说这个佛教徒，他在发心的时候，「先」就是一开始的时候，他为什么要出家了呢？这是有原因的，这是当初的时候，他「了知世间实有真阿罗汉」，世间上真是有这么一个圣人，不是一句空话，真实是有这个圣人。这个圣人是怎么来的？是「正行正至」，他因为修学「正行」，而后得到「正至」的阿罗汉果，阿罗汉道。

　　这个「正行」就是不颠倒行，其实就是四念处，修行四念处。最后是「正至」，这个「正至」，这个「正」是什么？就是法性，就是诸法寂灭相，就是我空，或者法空，这个我空，这个寂灭相的境界就是法性。「至」是到了法性那里了，与法性相契合了，那样的境界，也就是一切烦恼都寂静了，所以与法性相契合了，达到了这样的境界，叫做「正至」。这个于烦恼都寂静了是断德，与法性相应了是智德，有智德有断德相应了，那么叫作「正至」。这个「正行正至」，是解释这个阿罗汉的。说这位发心的人，他开始的时候，他知道世间上真实是有圣人的，这个圣人不是自然有的，是因为修正行而得正至成就的。

　　「便于出离深生乐欲」，那个圣人的境界，他知道真实有圣人以后，「便于出离深生乐欲」，他就对于出离生死，出离烦恼得解脱的这种境界，深生的生起来欢喜心，生起来希望心。有为者亦若是，他能得阿罗汉，能得圣道，我也能，我也愿意这样子，所谓见贤思齐了，这个意思，这个味道。但是这个地方，这个「深生乐欲」，就是他这个希望心非常的强，不是有若无那样，出家也可以，不出家也可以，不是这个意思，不是那样。「深生乐欲，获得正见」，他这样子得到正见了，所以这个「正见」怎么讲？就是这么讲，一个信、一个欲。

　　「先了知世间实有真阿罗汉正行正至」，他就是有一点信心，他相信真实有圣人，这个凡夫能够成为圣人，他相信这件事，有信心。「便于出离深生乐欲」，这就是得了欲，有信而后有欲，这叫做「正见」。对于出世间的圣道，有信而又有欲，这叫做「正见」。希望转凡成圣，他有这样的愿望，有这样的欲，强烈的这种欲望，这叫做「正见」。这个正见这么讲，这样当然还是在凡位的时候。

　　巳二、正思惟

　　次复思惟，何当出离居家迫迮，乃至广说。

　　「次复思惟，何当出离居家迫迮」，这是第二科解释「正思惟」，这个「正思惟」怎么讲呢？先是得到正见，而后又这样思惟，这个圣人是那样，我也想要做圣人，那我应该怎么办呢？「何当出离居家迫迮」，这个「何」者可也，何字当可字讲，说是我也可以出离，我也可以出家，我也应该出家，这是何当，我要出家。「出离居家迫迮」，就是从狭窄的家里面离开跑出来，从那个家，家是烦恼系缚所，很狭窄的，所谓家者就是烦恼也，这个烦恼使令你不自由，处处都是苦恼，现在要从这里面解脱出来，我应该这样做。「乃至广说」，「广说」是说什么？这《披寻记》上说。

　　《披寻记》四三一页：

　　何当出离居家迫迮等者：谓以正见为依，起正思惟，作如是思，在家烦扰，若居尘宇，出家闲旷，犹处虚空，是故应于善说法毗奈耶中，正舍家法，趣于非家，是名出离家迫迮，乃至广说。

　　「何当出离居家迫迮等者：谓以正见为依，起正思惟」，因为先有正见为依止，而后就发起了合道理的思惟，一个如理作意。「作如是思」，这样思惟，「在家烦扰，若居尘宇」，在家的时候，那都是烦恼，都是扰乱，心里面老是动乱，没有一时能安静下来的。「若居尘宇」，就像住在一个尘垢的房子里面，这个房子一点都不清净，都是垢，都是污染，在那样的房子住，一个欢喜干净的人，在那样的房子住，一看他心里就不舒服，这是思想的问题。他有出离的思想，他就认为那都是垢，没有出离的思想，他不知道是垢，他欢喜在那住，他认为是垢了，就是心里就不安了，就想要越早越好，越早离开这个家越好。

　　「出家闲旷」，离开家以后，从容自在广大无边，就像「犹处虚空」，虚空是无障无碍自由自在，东西南北都是无障碍的境界，心里面快乐。「是故应于善说法毗奈耶中，正舍家法」，所以应该在善说法毗奈耶，这句话也有意思，出家是出家，应该在善说法毗奈耶中出家，是那么意思，倒不是在外道里面出家，在这里出家。「正舍家法，趣于非家」，是应该「正」，就是要有正确的意志，弃舍这个烦恼的境界，「趣于非家」，就是来到没有烦恼的地方来。

　　所以我们出了家的人，这出家人要是到什么地方去回来，不要说我回家去，这个话不要这么说，我回到庙上去，应该这么说。我还看见有些出家人，还是那么说，回家去，回到寺庙上去，这么说不是好一点吗？或者说是回到佛学院，这个名字也好，学佛院也好，佛学院也好，所以是「趣于非家」，这律上常有这句话。「正舍家法，趣于非家，是名出离居家迫迮，乃至广说」，是这样意思。这个正见和正思惟，就是要出家的意思，原来八正道这两句话可以这么讲。这底下第三科「正语等」。

　　巳三、正语等

　　从此出家，受学尸罗修治净命，是名正语、正业、正命。

　　前面由于正见和正思惟，这就真的出家了，从自己的意愿思想上的改变，就不在家里头了，弃舍这个家，就出家了。出家以后做什么呢？「受学尸罗」，接受师长的教导，要学习戒律，学习这个戒律。学习戒律的时候，当然要持戒，而且「修治净命」，自己不断的来修治，就是来改正，来改正自己，改正自己能够净命，就是清净的生活。清净的生活，就是生活所需的这些衣食住的财，衣食住都是财，这个财要如法，就叫做「净命」。如果这个财用妄语得来的财，是不净的，这是不净的。

　　所以「修治净命」，也就是什么呢？就是能对治自己的贪心，那叫做净命，对治贪心叫做「净命」，能对治由贪心发动出来的身语。由贪心发动出来的行为和语言，那就叫做不净、不净命，由贪心发动出来的行动和语言，想要去得财，得衣食住，由贪心那就叫做不净命。那么对治这个贪心，就是净命了，不贪；这个对治瞋心和愚痴心发出来的身语，能这样子，那叫做「正语、正业」，这用贪瞋痴来解释「正语、正业、正命」，这么样讲。这样子讲，从此出家以后，就学习戒律，自己的生活所需，也不要是邪命，而要净命，对治自己的贪瞋痴，那叫做正语、正业、正命，这样意思。下文解释八正道的时候，会有更详细解释，这里我们不解释，就讲到这里。

　　卯二、于三摩地资助义(分三科)  辰一、正见(分二科)

　　巳一、闻慧摄

　　此正见等，于所对治邪见等五，犹未能断，还即依止此五善法，从他闻音，展转发生闻慧正见。

　　这是第二科「于三摩地资助义」，就是解释这个意思，前边是「前导次第义」。一共分两科，「前导次第义」解释完了，这第二科「于三摩地资助义」，分三科，第一科是「正见」。又分两科，第一科是「闻慧摄」。

　　「此正见等，于所对治邪见等五」，「此正见等」就是前边正见、正思惟正语、正业、正命这五法。对「于所对治邪见等五」，邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命，这就是初开始出家的时候，当然还没能完全那么样的合适。「犹未能断」，这五邪法还没有能够断掉，就是那个正见、正思惟、正语、正业、正命，不是那么有力量，力量还不是很强大，所以对于所对治的邪见等五，还没能完全除断。那怎么办呢？

　　「还即依止此五善法」，还是依止这五个善法，就是正见、正思惟、正语、正业、正命，就是安住在这里。安住在这里做什么呢？「从他闻音」，从善知识边，从佛菩萨边，从师长边去听闻佛法。「展转发生闻慧正见」，从他闻法，或者从经论边闻，然后自己思惟，思惟又去从他闻法，从他闻法自己又思惟，就是这么回事，所以叫做「展转」。你如果说是不读经论，自己去思惟，这个事也不行；你读了经论，听师长说法，而自己不思惟，也不行。所以又要听法，又要思惟，又要思惟，又要听法，所以「展转」。这样子，你才能够发生闻的智慧，这个「闻慧」就叫做「正见」。这个「正见」，那就是和前面那个正见又深一层了，又不同了，当然也互相有关连，这是解释这个「闻慧正见」。

　　巳二、思修慧摄

　　为欲断除所治法故，又为修习道资粮故，方便观察。次依闻慧，发生思慧；复依思慧，发生修慧。

　　前边是「闻慧摄」，现在是「思修慧摄」，还要继续这样学习，这是第二科。

　　「为欲断除所治法故」，就是为了想要除灭所对治的垢法，就是贪瞋痴了，这个邪见、邪思惟、邪语、邪命，实在来说就是自己的贪瞋痴。「为欲断除所治法故」，你需要进一步的学习思慧，学习修慧的，不能停留在闻慧，因为闻慧的力量不够。「又为修习道资粮故」，本来出家就是想要修学圣道的，修学圣道那个圣道，你需要在修习之前要准备好，要先有一个准备，就是资粮。「资粮」者因也，是因，由这个因而后才能得果。资粮就是人若有远行，到遥远的地方去，你走之前，你要拿点资粮路上需要，还要吃饭，你要有路费，有这些东西做资粮的。所以修行，修学圣道也是，你要有一个资粮，要准备圣道所需的方便。所以这样子「方便观察」，「为欲断除所治法故」，叫「方便观察」；「又为修习道资粮故」，要「方便观察」。这个「方便观察」，这个「方便」就是智慧，用善巧方便的智慧，来观察所治法，观察能对治道的资粮，这样子。而这个事情要怎么来呢？怎么样去方便观察呢？

　　「次依闻慧，发生思慧」，就是依据你从经典上所闻的，从师长边所闻的正法，你就发生了思慧，要专精思惟，要在闲居静处专精思惟。我曾经说过，就是经论上重要的要义，你要把那个文句背下来，背下来的时候，自己要思惟，自己在闲居寂静的地方，一方面经行可以思惟，坐在那里也可以思惟，当然加上奢摩他，这样去观察思惟去。这样思惟这个意思，我们说是，我也常会听见人家说，从经本上看，从师长上的解释，我听见了我心里也欢喜，但是做不到。这话说得对的，事实如此，做不到。

　　那么应该怎么辨呢？思惟，思惟这个事能做到，就和打妄想一样，就是想。怎么想呢？当然不是尘劳的事情，不是色声香味触的事情，就是经论上的道理。经论上的道理，经论上他有现成的文句，文句里面，文以载道，文里面有道，文里面有义，所以你文要记住，没有这个文，没有办法思惟，文要记住，记住由这文所显示的义去思惟。那么说文我不懂，不懂这话怎么意思？那师长解释了嘛，解释了，你应该要记住，要认真的把他记住。记住了的时候，这文要背下来，按这个文去思惟，这个思惟你纯熟了以后，就能用了，在日常生活里面就可以用，就可以用这些事。

　　其中我在这里，我想起来一件事，我们不要说大话，我们就从开始来说，不要从中间说，也不从后边说，从开始说。开始是什么？就是凡夫境界，从凡夫境界开始说，凡夫是这样的，有顺心的事情欢喜，不顺心的事情就不高兴，凡夫是这样的。是这样的时候，但是我现在，刚说这个正见，有了正见、正思惟的时候，这思想改变了，想要出家。出家这句话什么意思？就是远离烦恼的意思，因为家是一个烦恼的境界，离开了家就是出离烦恼。出离烦恼，但是问题是什么呢？我在家的时候有烦恼，那个烦恼不是从外边来的，是从自己心来的，从自己心里出来烦恼的。

　　现在要离开这个家，就要想我离开家，我和烦恼分家没有？我和烦恼分开没有？还是没有，和烦恼没有分开呀。没有分开的时候，我现在说要积极的要听闻正法，听闻正法，才有一个灭，这个毗奈耶，于善说法毗奈耶中，毗奈耶是什么？毗奈耶是个灭，毗奈耶者灭也，就是能灭烦恼，在正法中能灭烦恼，在这个地方要出家。出家的时候，你积极的要拿到，要取得这个正法。现在经论就是正法，师长所讲解的是正法，你要拿到。怎么叫拿到？就是放在心里边，你心里面要有一部经。不是说我把经本打开，念一念是经，当然也是经，是的，但是这样不可以。你重要的，最低限度，重要的精要之义要放在心里面，不是要打开本才叫念经，不是的。心里面重要的你要有，有的时候常常思惟，常常思惟的时候，你在思惟的时候你要用，你用他，像是这个刀钝了磨一磨，磨一磨然后就用它砍，砍什么就知道这个刀利了，是那个意思。

　　现在说是「次依闻慧，发生思慧」，「发生思慧」。怎么知道「发生思慧」？就是你常常的思惟，思惟又思惟的时候，我刚才说这凡夫境界，有时候欢喜的境界，有时候不欢喜的境界，这欢喜境界的时候，我们自己不大觉悟，好像这欢喜是对的，就这样子。其实不是，欢喜的境界，我们欢喜的境界，我们就生欢喜心，就去执着，这是个错误；恼怒我们的境界，不高兴的境界，我就愤怒，愤怒，我是凡夫这也是对的，我不高兴也是对的，你要觉悟这是错误。对于不满意的地方我愤怒，要知道这也是错误；满意的地方生欢喜心，也是错误，要知道这个事情。我们只是说哎呀你出了家，你还有烦恼，这只是发脾气说烦恼，其实不只于此，心有所执着的地方都是不对。不对这时候，你有了思慧的时候，专精思惟的时候，你就是拿了一把刀了，手里有刀了，手里有刀的时候，烦恼者贼也，要杀贼呀，那么的意思。

　　「发生思慧」也是法，游心法海六十年，这是法者水也，你心里面有法水了，有烦恼垢来了，就用法水洗一洗沐浴，就是要用。用的时候，在容易出问题的，我们也还是在发了脾气的时候有问题，是的，也是有问题，爱着的时候以为没有问题，其实有问题。但是你不妨爱着的地方暂时保留，这不高兴的地方，我和某人有一点问题，有问题的时候，我不高兴他，我也认为他会不高兴我，如果你随顺这个不高兴的境界，是不对的，如果你随顺这个不高兴，你还没有正式出家，你随时自己制造烦恼，随时由自己的不如理作意制造烦恼，你就是没有出家，就是没有出家。

　　那么怎么叫做出家呢？时时的要用这个闻、思、修慧出家，用这个思慧来断烦恼。我和某人不对劲，我先想，不管他有没有道理，我若心里不高兴，我就是不对，你先要这样觉悟。觉悟的时候，你用这思慧来断自己的，来消灭自己的执着心，他有没有道理我都不管，我就管我自己，我是不对，我要消灭我这个错误，我主动的要和他做一个很正常的一个法友。我不能我不高兴他，我见到他，我眼睛就瞪起来，不可以这样子，你这样子你就是没有出家，要觉悟这一点。不要因为以前有一点不对，继续的增长，继续增长恨，是不对的，不应该这样子。所以你这个闻慧是没有力量的，闻慧是一点降伏烦恼的力量是没有的；思慧是有力量了，你常常思惟常常思惟熟了，熟了的时候，什么叫做熟？就是有烦恼一起来，你就能觉悟，这叫做熟了一点。

　　烦恼起来了，忘了，我学习的佛法，早已经十万八千里丢的那么远，还是原来这烦恼在动，这就是不熟，这是不熟。所以要是怎么样才熟？这释迦牟尼佛大智慧，告诉你这个是能办到的，不是办不到。若叫我们立刻的就要消灭烦恼，这是办不到的事情，是办不到。所以我们久远以来烦恼的熏习根深蒂固，烦恼的种子很有力量，种子有力量，发出来现行也是有力量。我们现在学习佛法，这个道心很软弱，很薄弱很薄弱的，用薄弱的力量，去同那个有大力量的烦恼斗，不可能的，斗不来的。但是怎么办法可以斗呢？

　　你常常思惟「凡所有相皆是虚妄」，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，这样常常观常常观。烦恼是偶然的才有烦恼，不是剎那剎那时时有烦恼。但是现在学习佛法是时时的，我们说剎那剎那说太过了，我们办不到，但是前一个小时，后一个小时，我们总是不断的在正忆念在思惟，无我相，无人相，无众相，无寿者相，无法相，亦无非法相，菩萨于法应无所住而生其心，这个道理时时思惟时时思惟。时时思惟，你这个闻慧、思慧就出来了，就是有力量了，这个有力量的时候，就可以同烦恼可以斗了。这时候烦恼没有动，没有人来触恼你，没有人触恼你，你心平气和。心平气和的时候，你这个思慧的力量强了一点，你这时候就同自己斗，同自己的瞋心斗，断这个瞋心，思惟这个瞋是虚妄不真实的，是毕竟空的，一思惟这是空，就把这个瞋心就灭了。

　　当然这是现行，可是也影响了种子，你时常这样思惟了，这叫做「依闻慧，发生思慧」，这完全听分别心来消灭烦恼，思慧。这样子自己把这瞋心，逐渐逐渐地思惟，用法水来洗，用慧剑来杀害这个烦恼贼，慢慢地慢慢地这心就调柔了，瞋心就轻了。轻了的时候，见到那个不高兴的人，眼睛不会瞪起来，自然也还很平静，平静就你主动的和他要好，就把这件事解除去，同任何人都是这样子。这个方法是能办到的，就是经过思慧来改正自己，先在内心里面用思慧来消灭自己的恨，你常常这样做，常常这样做，这个恨自然轻微，轻微了就容易和人改善关系，这友好的关系就能保持恢复过来。所以从这上面来说，如果我没能做到，要知道自己是不对的，要做到这一点。所以你久了，这件事能办到，谁骂你，你心里没有什么，不感觉有问题，谁赞叹你，也不感觉到有什么值得特别的，很重视这件事，哎呀他赞叹我了，也不执着这个事的。慢慢地这个心他就调柔，调柔者没有烦恼的意思，是这样意思。不要像以前没有学习佛法的时候，恨在增长，爱也增长，这是不对的。

　　我们学习了佛法，学习闻慧，学习思慧，学习修慧，就是使烦恼不可以增长，要损灭他，使令他衰退。我今天早上我在那边经行，看那个树，好像有一棵树和旁边的树颜色有一点变，可能它有点问题。有点问题，就是这个烦恼树，你常常用闻思修慧来对治它，它渐渐地就衰退了，但是那棵树不可以衰退。那有什么办法呢？其实我很久就知道这个方法，就是有时候想起来，有时候忘记了，念大悲咒，念二十一遍大悲咒，这个咒水浇上去浇它，这个枯树就能够复荣。这《大悲心陀尼罗经》说的，你不妨试一试，你们谁发心，发心念大悲咒水，用一杯水浇上去，用水浇它，可以这样子。

　　「次依闻慧，发生思慧」，我的意思就是这个爱烦恼也是不对的，不对，暂时先不动，爱总是人与人和气，暂时可以保留。这个恨，人与人是有问题了，我希望各位同学注意这一点，用这个思慧，思慧怎么办法呢？先对治自己内心的恨，用思慧来对付他。我曾经说过这件事，但是这件事我想重复的说，有这种需要。譬如说是观心无常，其实不只这心无常，我们的色受想行识都是无常，身也是无常，受无常，想也无常，心无常，一切有为法都是无常，剎那剎那生灭变化的。生灭了变化的时候，你看就光是修无常观，就可以断烦恼，都有这个力量。

　　怎么样断法呢？你怎么思惟呢？我告诉你一个方法，你先观察自己色受想行识，剎那生剎那灭，剎那生剎那灭，像那个灯光似的，剎那生剎那灭，剎那生剎那灭，并不是有一个常住不坏的光，一直在那里发光，不是的。它是继续那个电流来了，它们是有阴阳电的是怎么样，还继续这样剎那剎那的发光，而不是有一个常恒不变的光，不是的。在这一个人也是那样子，一个人他的色受想行识，也不是有一个常恒住不变的人在那里生存，也是剎那生剎那灭，剎那灭又剎那生，这样子。你先这样观察自己是无常的，其他一切人也都是无常的。

　　说我想起来那个人头几天他骂我，他瞧不起我，他毁辱我，心里面恨他。原来你也想这是无常的，恨我那个人，他骂我那个人，他轻视我那个人，已经在多少天前，已经一剎那间就灭了，到第二剎那就不是了，不是头一剎那个骂我的那个人，轻视我那个人。轻视我那个人一剎那已经灭了，后一剎那不是那个了，而那个是我听到他骂我轻视我，那个色受想行识也一剎那间也灭了，也不是那个剎那了。说我要记住他，他骂我，这话就不对了，已经灭了，不是那个人了，这个道理是这样子。

　　我们说是这个人有断见，这个人有常见，这就是邪见。你有没有常见，你有没有断见，你自己想一想。如果你认为头几天骂那个人，你今天还恨他，他骂我，是名常见。所以你要是常常这样，我们只是听闻这种话，没有力量，一点力量也没有。你若是在自己静坐，这样思惟，这个时候，这个观一切法剎那生剎那灭，剎那灭剎那生，这个时候，这个智慧就有力量了。有力量的时候，一剎那已经过去了，所以现在我看见的某甲，不是骂我那个人了。我为什么还要恨他呢？我若恨他，就表示我有常见，是不是？佛说这个道理真是妙得很，就是因为无常见，也可以消灭烦恼的，但是你要思惟才可以，你不思惟不行，你不作这个正忆念，不作这样思惟不可以。

　　说是静坐的时候，心里面就是静不下来，就是打妄想，其实你就可以想这些道理，这些道理是可以想的，和打妄想一样。怎么能说想不来呢？为什么偏要打妄想呢？「次依闻慧，发生思慧」，所以我们若是学习佛法与人讲，什么叫做常见，什么叫做断见，讲完了就算了，这样不行。你要思惟，思惟然后你就可以用，就可以断烦恼了。所以那个人有没有思慧，就从他的行动上可以知道的，而自己也知道，不是别人知道，自己可以知道，所以「次依闻慧，发生思慧」。

　　「复依思慧，发生修慧」，当然思慧还不是太有力量，力量还不是太够，还不是太够的。我们中国佛教是大乘佛教，大乘的确是无上甚深微妙法。但是我们看，你要读这《般若经》，他也说到无常的道理，大乘经论里面也提到无常的道理。但是我们要承认胡适那句话不是没有根据，早就不是那么一回事了，这句话没有完全错，没有完全错。我们只是学习学习，就是为了给人讲，我要学习学习给你讲，讲完了就算了。你不承认这件事吗？说我们应该改变这件事，愿意念佛求生净土，照样可以念佛求生净土无妨害，但是修学无常观都是对的，你修学无我观，还是好的，和念佛无衡突。我们用无常观、无我观能减少烦恼，我们不是心不颠倒吗？心不颠倒的时候，我们念阿弥陀佛不是容易往生阿弥陀佛国吗？没有衡突嘛，是合的，并且提高了我们的品德，不是很好吗？所以不要说我念佛，我不要这个也可以。

　　你专心念佛也是好，我也赞成，可是你加上一点闻思修的智慧，不是更好吗？而且能断烦恼。如果说是我不加上闻思修的三慧，我不修无常观，也不修无我观，我就专心念佛，是很好，但是有个问题冲击你的时候，你的我就出来了，你的我我所就出来了。我我所是什么东西？我我所就是叫你贪瞋痴的，有我我所的人一定有贪瞋痴，有贪瞋痴就是不庄严了。说我欢喜念佛，还很用功，是的，我完全相信是真的，但是你没有修无常观、无我观，你的我我所还在，我我所在，你的贪瞋痴也是在，当然比那不念佛，一天什么也不用功的人是好一点，我也承认是好一点，但是还是有问题。所以我认为我们不要误会了，我们是大乘佛教大乘佛法，我们是实相无相微妙法门，说得很对，说得这么高，结果你没有实相无相，你还是我，没有嘛！

　　所以我们若读《阿含经》，智者大师也说《阿含经》是大小共学，智者大师没有说他一定是小乘的，这么意思。实在来说，是大小乘是指约人为主说的，这个人没有发无上菩提心是小乘，他发了出离心而没有发无上菩提心，没有发大悲心，那么这个人是小乘，约人为主说的，那么回事。所以不要说嫌弃修四念处是小乘，这话说得不对，四念处没有大小乘的分别，大乘也是一样有四念处。说修无常观，并且我们应该注重实际，他有真实的作用，那么修无常观也可以断烦恼，不是满好吗？所以「次依闻慧，发生思慧；复依思慧，发生修慧」，「发生修慧」是什么呢？就是静坐了，你常常静坐，这奢摩他修得非常有力量。有力量的时候，你再去观察观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，这力量就强大起来，决定可以断烦恼了，使力量非常的大，这个定是能帮助你得圣道，那个时候叫做「修慧」。所以是「次依闻慧，发生思慧；复依思慧，发生修慧」。

　　这是分三科，第一科是「正见」，「正见」里面分二科，一个闻慧的正见，一个思慧、修慧的正见，这是解释这个「正见」。这个「正见」就和无漏的八正道那个正见相接近了，若是断了烦恼，就是那个七觉支，念择进喜轻安定舍，就是那个择，那个择就是这个正见，也就是八正道那个正见。

　　辰二、正精进

　　由此正见，于诸邪见，如实了知此是邪见；于诸正见，如实了此是正见；乃至正命，如实知已。为欲断除邪见等故，及为圆满正见等故，发勤精进。

　　这个第二科是「正精进」，前面是解释「正见」解释完了。我们《瑜伽师地论》，这个弥勒菩萨慈悲大智慧，说得很郑重的，一点也不含糊的，什么叫做正见，你看闻思修慧是名「正见」。而闻慧是正见的一个根本，闻慧虽然没有力量，但是是思慧、修慧的根本，你没有闻慧，也不可能有思慧和修慧了。闻慧是什么？是从佛菩萨所说的经律论里面来的，你从这里学习，你心里面还要思惟，这样子得到正见。闻慧虽然是没有力量，但是非常重要，所以不可以轻视经论，不可不读圣贤的书，经书不可不读，佛教的书不可不读，这是闻慧，这是闻思修三慧，是名「正见」。第二科说到「正精进」。

　　「由此正见，于诸邪见，如实了知此是邪见」，由前面这闻思修三慧的正见，你有了这个正见的时候，「于诸邪见，如实了知」。对于那个错误的想法，你就会正确的知道了，知道这是邪见，「此是邪见」。「于诸正见，如实了知此是正见」，对于佛菩萨所说的正见正确的思想，你也能真实知道这是正见。这可见这个正见，你能知道他是正见，你能知道他是邪见，你本身要有什么条件？你本身要有闻思修三慧的，闻思修三慧你才可以，你才能知道的。而这个闻慧刚才说过，就是要学习佛菩萨的经论，学习佛菩萨的经论，而不是说是我思慧的时候就不读经了，不是呀，一直的要读经，这思慧的时候要读经，修慧的时候还是要读经的，乃至到你是等觉菩萨了，还要听佛说法的。因为还有很多很多都不知道，不知道的事太多了。这个到了闻思修三慧你成就了，你才知道这是邪见，这是正见，你才知道。如果说是自己学习佛法了，但是学习的不是太及格，还不知道什么是正见，什么是邪见，这太遣憾了。

　　我说一句话，我不知道这句话说得你们感觉对不对，我们能学习《瑜伽师地论》，要发欢喜心，别人有的同学要来到我们这里来参加学习，我们要生欢喜心。哎呀，我们学习这样的佛法不生欢喜心吗？其余的都是妙法，都应该生欢喜心，但是我们智慧不够，不知道不认识。但是这个弥勒菩萨说《瑜伽师地论》，我们容易明白一点，你看他这样讲，你看我们容易明白一点。我这样说法，你同意吗？当然这事是那样，我们的地方小，四个人住一个房间，也太委屈了，这也是遣憾的事情，做不到的事还是不要做，也是对的。

　　「乃至正命，如实知已」，说是正见、正思惟、正语、正业、正命，你都能如实了知，如实了知这是正思惟，如实了知这是正语，这是正业、正命如实了知。如果没有这个闻思修三慧，你知道这是正命吗？你知道这是邪命事吗？你知道这个事情吗？不知道，你不知道的。佛是大智慧，知道一切法是如幻如化，都是空无所有，都是虚妄的。但是佛也安立这是正见，这是邪见；这是正思惟，这是邪思惟；这是正语，这是邪语；这是正业，这是邪业；这是正命，这是邪命，佛还是这样安立。安立也还是如幻如化的，但是你若这样做，你就是由凡而圣了，这叫做方便，这叫做善巧方便。

　　「为欲断除邪见等故，及为圆满正见等故，发勤精进」，这前面说是你因为有正见，你才知道什么叫做邪见，什么叫做正见，什么叫做邪命，什么叫做净命。这是知道归知道，但是这事情也是很深奥的，你若有所执着，那就还不能说是，这正见还不圆满。有佛见、法见、菩提见，你看见执着有个佛是真实的，这还是有问题的，所以这个他方还是很深的。所以「为欲断除邪见等故，及为圆满正见等故，发勤精进」，要修行，要修行四念处，来断除这些不合法的地方，这些戏论的地方，断除邪见乃至邪命。

　　我以前说过，这好像是《大毗婆沙论》说的，说有一个居士要来见你，要去见的时候，要把衣服整理整理，是名邪命。你看这个事情，这个邪命到这么程度，是名邪命，这么程度。说我们很多的杀盗淫妄，我都清净了，持戒清净，就是这么一点，就是犯戒了，你就是犯了邪命，可见是非常的微细。若到了圣位，到了初地，到了二地，初地菩萨，到了二地才是戒清净，要那样的的圣人戒才清净。所以我们如果是凡夫学习佛法，那敢生高慢心，很多很多的地方都是不及格的，那敢生高慢心。所以「为欲断除邪见等故，及为圆满正见等故，发勤精进」，要努力的去修行，努力修行断自己的执着。

　　从这一段经文上看出来，能得到正见还不是容易，不是简单的事情。不是说我把大藏经都看过多少遍了，得到正见，还不一定。你要有思慧，还要有修慧，在这地万看，你才能得到正见。得了正见，你还未必说是你就没有邪见，也可能你还有邪见，只是你知道就是了，还是有些地方还是不足，还要努力修行的。