瑜伽师地论讲记 卷第十八(7)

　　卯三、爱缚(分二科)　辰一、举颂言

　　众生寻思所钻摇，猛利贪欲随观妙；倍增染爱而流转，便能自为坚固缚。

　　现在这一大段文共分二十七科，现在是第三科，是「爱缚」，是爱的系缚，分二科；第一科是「举颂言」，这四句是颂。下边是长行的解释，分二科；第一科「别释颂」，分五科；第一科「寻思之所钻摇」，又分二科；第一科是「征」。

　　辰二、长行释(分二科)　巳一、别释颂(分五科)

　　午一、寻思之所钻摇(分二科)  未一、征

　　今此颂中，云何寻思之所钻摇？

　　这四句颂里面，第一句：「众生寻思之所钻摇」，就是众生的心为寻思所动摇。「寻思」，前面讲过，就是：欲寻思、恚寻思、害寻思，就是很多的分别心。这个寻思来动摇他的心，究竟指什么说的呢？这是问。下面第二科是解释，也就是回答了。

　　未二、释

　　谓如有一，于先所得、先所受用诸欲境界，不正作意，发生不善，依于耽嗜诸恶寻思。

　　「谓如有一」，就是说有一个补特伽罗、有一个人。「于先所得」，对于他以前所得到的欲。「先所受用」，这个「所得」是属于他的了；「先所受用」，那就是他享受这个欲。就像你买了很多面包，但是你还没有吃，那叫做「所得」；等到你吃这面包的时候，就叫做「受用」。「诸欲境界」，就是很多的色声香味触的、所欢喜的境界。「不正作意」，就是不如理作意，你不知道这是因缘生法，它都是无常、无我的，是有过患的。「发生不善」，因为不正作意、不如理作意，所以就发出来无利益的、无饶益的。「依于耽嗜，诸恶寻思」，总而言之就是依于耽嗜，「耽嗜」就是爱着，就是以爱着为基础，就是发出来种种的恶寻思：这些对于自己、对于他人有伤害的这种分别心，这就叫做「寻思之所钻摇」，就是欲的寻思。

　　午二、猛利贪欲(分二科)　未一、征

　　云何猛利贪欲？

　　前边是第一科「寻思之所钻摇」。现在第二科猛利的贪欲，分二科；第一科是「征」。这个颂的第二句「猛利贪欲随观妙」，现在说这个「猛利贪欲」。「云何猛利贪欲？」怎么叫作猛利的贪欲呢？

　　未二、释

　　谓如有一，于昔余生修习贪欲，亦多修习。由是因缘，令此生中，于先所得、先所受用诸欲境界，不正作意，而被贪欲散坏其心。

　　「谓如有一，于昔余生修习贪欲，亦多修习」，就是说这个人在过去多生中，他曾经他的身口意修习过这个贪欲，就是熏习过这个贪欲──贪着五欲的事情。「亦多修习」，是他过去生中修习贪欲，修习多少呢？修习很多，他对这个欲的事情，他很多很多。

　　「由是因缘令此生中，于先所得、先所受用诸欲境界，不正作意」。「由是因缘」，就是由于过去熏习过很多的贪欲的事情，所以使令现在生中在「先所得」到的诸欲、「先所受用」的诸欲境界，「不正作意」，和过去一样，也还是不能如理作意。「而被贪欲散坏其心」，使令被这个贪欲心、这个贪欲的心所法、贪欲的烦恼，散乱、破坏了他的清净心，心老是为欲所系缚，而不得清净。

　　这上面说这个「猛利贪欲」，是因为过去生中曾经这样贪欲过，所以在他内心里面熏习了这样的种子；今生也继续这样子不断地熏习，熏习就猛烈了，这个贪欲心就猛利起来。

　　午三、随观净妙(分二科)　未一、征

　　云何随观净妙？

　　这是第三科，解释「随观净妙」这一句话，分二科；第一科「征」：怎么叫做「随观净妙」呢？清净美妙的这种欲的境界。这是「征」，下面第二科解释。

　　未二、释

　　谓如有一，不善护身，不摄诸根，不住正念，游行聚落，见甚少年可爱美色诸母邑已，便不如理取净妙相；由此因缘，身心烧恼。

　　「谓如有一」，就是有一个补特伽罗。「不善护身」，不能保护他的身体。「不摄诸根」，他不能够收摄他的眼耳鼻舌身意的六根，不能这样。「不住正念」，他不安住在如理作意上面。所以心里面向外攀缘，这个诸根也向外攀缘，也包括了身体。「游行聚落」，就各地方去游行，从这个都市到那个都市，从那个都市又到一个地方，各处走。

　　「见甚少年可爱美色诸母邑已」，因为各地方走，就会看见了很年轻的、可爱的「美色诸母邑已」，很多的女人。「便不如理取净妙相」，他就不能如理作意，心里面随顺自己的爱着心去取着这个清净的、美妙的相貌、她的身相。「由此因缘，身心烧恼」，由于他现在不能如理作意，所以他的身、他的心，为这爱烦恼所燃烧，就像猛火在燃烧似的，他这个爱烦恼苦恼他的身心，就是像火的燃烧似的，所以使令他很苦恼。这个《披寻记》的文。

　　《披寻记》六六五页：

　　不善护身等者：谓游行时，不避恶象马等而与俱行，乃至广说履诸粪秽，是名不善护身。于不应观所有众色，不护根门，起恶寻思，是名不摄诸根。于所应观所有众色，不策观察，起善寻思，是名不住正念。

　　「不善护身等者：谓游行」的时候，「不避恶象、马等」，这个恶象、恶马、恶狗乃至土匪。「而与俱行」，同他同时在那里、在路上走，在一起走。「乃至广说履诸粪秽，是名不善护身」，这个「不善护身」，是这样意思。「于不应观所有众色，不护根门」，说是不应该去看所有的众色，他不保护他的眼耳鼻舌身意六根，六根就是门，这个心从这里边向外去活动，所以叫门；也从外边得到很多的消息，所以有「出入」的意思。不保护根门：就是保护使令心里面能够如理作意，不生烦恼、不起烦恼，积集善根，叫做「保护」；现在他不能保护、放逸自己，起恶的寻思，就是种种……主要是欲的寻思，「是名不摄诸根」。

　　「于所应观所有众色，不策观察」，应观所有众色，不能够鞭策自己去观察，应该观察一切的色法都是因缘所生，都是苦、空、无常、无我，应该这样观察；但是他不能这样观察。「不策观察，起善寻思」，若发动这苦、空、无常、无我的善寻思，那叫做「应观所有众色」；他不能这样子。「是名不住正念」，就是不如理作意了。

　　午四、倍增爱染(分二科)　未一、征

　　云何倍增染爱？

　　这是第四科，先是「征」，怎么叫做「倍增染爱」呢？加倍的使令他这个染爱心殊胜起来。

　　未二、释(分三科)　申一、标

　　谓由五种相貌，当知染爱增长。

　　这下面解释，分三科，第一科是「标」。

　　「谓由五种相貌」，当知道染爱的增长。染爱的增长有五个相貌，从五个相貌，就知道染爱的增长了。这是「标」。

　　申二、征

　　何等为五？

　　这是「征」。

　　申三、释(分五科)　酉一、不舍诸欲

　　谓如有一，虽于下劣诸欲境界，尚生猛利诸贪欲缠，耽着不舍，何况上妙？

　　这是第三科解释。解释分五科，第一科解释「不舍诸欲」。

　　「谓如有一」，有一个人。「虽于下劣诸欲境界，尚生猛利」的诸贪欲缠，他能够生起猛利的烦恼。「耽着不舍」，爱着这个下劣的诸欲境界而不肯弃舍。「何况上妙」的诸欲境界呢？这是一个相貌。

　　酉二、邪求摄受

　　又以非法多分凶暴积集珍财，不以正法；亦常摄受增上众具。

　　这是第二科：「邪求摄受」。

　　「又以非法」，说这个人又能够以非法的手段、不合法的手段，多分是凶暴、凶恶强暴的手段「积集珍财」。是「不以正法」，他不能够「以正法」：就是合乎十善道、合乎因果的道理；他不能这样。「亦常摄受增上」的众具，就是品质特别好的一些器具，这样子。

　　酉三、悭物行恶

　　又于轻贱无所用物，尚不欲舍，何况贵重？虽为追求少劣财物，尚行众多身语意恶，何况多胜？

　　「又于轻贱无所用物」，这是第三科「悭物行恶」：又于这个「轻贱无所用」的东西，是「尚不欲舍」，都尚且不愿意布施给人，何况那个贵重的东西，更不愿意布施给人了。「虽为追求少劣财物，尚行众多身语意」的恶行。「何况多胜」，何况又多、又殊胜的财物呢？那么所造的恶事是更多了；这是第三个相貌。下面是第四个：「不乐妙行」。

　　酉四、不乐妙行

　　又于受持少小妙行，其心尚无趣向爱乐，何况广大？

　　又此人对于受持很少、很小的善行，有功德的一种行为。「其心尚无」，他的内心里面尚且没有「趣向爱乐」，就是不是爱乐，是向于爱乐，是这么一个心情都没有。「何况广大」的妙行呢？更是没有这种心了、没有这种欢喜心。

　　酉五、不乐涅槃

　　又于涅槃尚不乐闻，何况欲得？

　　这是第五个。又此人对于佛教里面，这个三乘圣人所得涅槃的境界，尚且都不欢喜听闻这件事。「何况欲得」？更没有这种出离心了。这是第五科：「不乐涅槃」。

　　这是用这五个相貌来解释「染爱增长」的这个意思。

　　午五、坚固缚(分四科)　未一、征

　　云何坚固缚？

　　「云何坚固缚」？这个「坚固缚」。前面解释「倍增染爱而流转」，现在要解释「便能自为坚固缚」，解释这句话。这是第五科「坚固缚」，分四科；第一科是「征」，怎么叫做「坚固缚」呢？

　　未二、标

　　谓由三种相，知坚固缚。

　　这是「标」，标出来三种相。下边是第三科，是列出来这三种相。

　　未三、列

　　一、坚牢故，二、苦所触故，三、长时随逐故。

　　这是三种相。下边第四科是解释这三种相。

　　未四、释

　　于现法中，由恶行根贪瞋痴故，知缚坚牢；于当来世，由生那落迦、傍生、鬼趣，知苦所触，及长时随逐。

　　先解释这个「坚牢故」。

　　「于现法中」，就是他不是过去、不是未来，就是他现在的身口意中。「由恶行根」，就是恶行的根本。恶行的根本是什么呢？就是「贪瞋痴」，由贪瞋痴发出来种种的恶行，所以贪瞋痴是恶行之根。「知缚坚牢」，所以知道他的烦恼的系缚是很难破坏的、是坚固的。

　　《披寻记》六六五页：

　　由恶行根贪瞋痴故等着：贪瞋痴三，名不善根。此为因缘，起诸恶行，名恶行根。难可破坏，故名坚牢。当知此约烦恼名缚。

　　「由恶行根贪瞋痴故等着：贪瞋痴三，名不善根」，贪瞋痴是一切不善法的根本。「此为因缘，起诸恶行，名恶行根。难可破坏，故名」叫做「坚牢」。「当知此约烦恼名缚」，这个坚固缚指烦恼的系缚叫做缚、叫做「坚固缚」。

　　「于当来世，由生那落迦、傍生、鬼趣，知苦所触，及长时随逐」，他现在世由这个恶行根贪瞋痴，发出来种种的恶行，将来世怎么样呢？「于当来世，由生那落迦」，他就会到地狱去了；「傍生」就是畜生；到饿鬼的世界，叫「鬼趣」，就生到三恶道去了。

　　「知苦所触」，他就知在这个苦恼的境界里面生存，为苦所触恼。「知苦所触」这个「知」，到三恶道的受苦，他现在还没有到三恶道，但是你现在造了很多的罪业，就知道你将来要到三恶道去，所以叫「知苦所触」。

　　「及长时随逐」，这个业、这个罪业不能一下子都得果报，所以没得果报的时候，它长时随逐你，终究有一天它要发生作用、令你苦恼了。

　　《披寻记》六六五页：

　　知苦所触及长时随逐者：当知此约业缚，名坚固缚。乃至先世所造一切恶不善业，未尽、未出故。

　　「知苦所触及长时随逐者：当知此约业缚」，当知此约业缚，知苦所触就长随逐，就是你造的罪业来系缚你，「名坚固缚」。「乃至先世所造一切恶不善业，未尽、未出」，你没得果报，它就不灭，所以你不能从这里解脱出来，所以「长时随逐」。

　　这是把这三种相──这个「坚固缚」有三种相，解释完了。

　　巳二、略辨义(分二科)　午一、标说

　　复次今当略辨上所说义。

　　这是第二科。前面是「别释颂」，第一科；这是简要地说明前面这一大段的意义，分二科；第一科是「标说」。

　　「复次」，前面说完了，这又再说。说今当简要地辨别上一段所说的道理，这等于是个题目，下面就是解释这一件事。

　　第二科是「释义」，是解释略辨的义，分二科；第一科「依失坏辨」，分三科；第一科是「标」。

　　午二、释义(分二科)　未一、依失坏辨(分三科)　申一、标

　　谓略显示依二失坏因，有二种失坏。

　　现在这个略辨义，怎么叫做「略辨义」呢？谓简略地、也就是简要地，显示这个众生，「依二失坏因」，这个失坏是有因的，叫「失坏因」。「依二失坏因，有二种失坏」，说这件事。这是「标」，下面是列出来。

　　申二、列(分二科)　酉一、二失坏因

　　何等名为二失坏因？谓不正思惟力及因力。

　　这个二种「失坏因」是什么呢？「谓不正思惟力及因力」，这是二种失坏因。这是两种。

　　下面是第二科：是「二种失坏」。

　　酉二、二种失坏

　　云何名为二种失坏？谓方求失坏及受用失坏。

　　这叫做「二种失坏」。这一共是二种失坏因和二种失坏，这是标出来。下边第三科是解释，解释这二种失坏因和二种失坏，分四科；第一科先解释「不正思惟力」。

　　申三释(分四科)　酉一、不正思惟力

　　云何不正思惟力？谓随念先所受用境界，因缘所生不正思惟；或邪分别现前境界，因缘所生不正思惟；或邪取相不正思惟；或即于彼若住、若行不正思惟。

　　前面标出来失坏因，第一个失坏因是不正思惟。怎么叫做不正思惟的力量，令这个人失坏呢？「谓随念先所受用境界，因缘所生不正思惟」。这就是前面那个「依耽嗜」、那个「寻思」。「谓随念」，谓随顺自己的意念。「先所受用境界」，不是现在，你过去受用的境界已经不现前了；但是你心里面忆念，就会在你的第六意识现出这个影像来，所以叫做「念」。随顺你的念力，能现出来先所受用的境界。「因缘所生不正思惟」，过去受用的境界，由于你忆念的因缘就现出来了，现出来以后，就在这个境界上有不正思惟。这个境界不是前五根所得，前五根所得已经过去了，只是在第六意识里面现出来过去的影像，在影像上有种种的不正思惟，这叫做「不正思惟力」。

　　「或邪分别现前境界，因缘所生不正思惟」，这是第二个「或邪分别现前境界」，这个现「前境界」，前面是先所受用境界，现在是现前──显现在你的面前的这些境界，就是前面「随观净妙」那个境界。「因缘所生不正思惟」，就是你前五根面对的这些欲的境界，你心里面有不正思惟：一个是前五根面对的境界，第六意识有不正思惟；一个是已经过去的境界，心里面又忆想而不正思惟。

　　「或邪取相不正思惟」，这就是前面那个倍增染爱的境界，就是特别地猛利了，「或邪取相不正思惟」。「或即于彼若住、若行不正思惟」，「或即于彼」，就是前面那个随观净妙的境界。「或即于彼」所观的净妙的境界，「若住」，若停留在那里；「若行」，就是自己在走路、在经行的时候，而心里面忆念这些境界，而「不正思惟」。这一共加起来是四种不正思惟。把这《披寻记》念一下。

　　《披寻记》六六六页：

　　云何不正思惟力等者：此中四种不正思惟，如次配前依耽嗜思，随观净妙，倍增染爱应知。随观净妙有二差别：谓不善护身等，及取净妙相。由是成四不正思惟。言即于彼若住若行不正思惟者，谓于住时、行时诸所作业，不守正念，不住正知故。

　　「云何不正思惟力等者：此中四种不正思惟，如次配前依耽嗜思」，这是第一个：「谓随念先所受用境界，因缘所生不正思惟」这一个。「随观净妙」，这是第二个：「或邪分别现前境界，因缘所生不正思惟」。「倍增染爱」，就是「或邪取相不正思惟」这一个；「应知」。「随观净妙有二差别」，这第四个思惟「或即于彼若住、若行不正思惟」怎么讲呢？「随观净妙」这一部分有二种差别，「谓不善护身等，及取净妙相」这二种。「由是成四」：这「不善护身」就是行；「取净妙相」就是住，是「若住、若行不正思惟」──这二种，加起来就是成四种不正思惟。「言即于彼若住、若行不正思惟者，谓于住时、行时诸所作业，不守正念，不住正知故」，是这样意思。

　　这一大段解释二种失坏因的第一种，就是「不正思惟力」，这个解释完了。

　　酉二、因力

　　云何因力？谓于可爱境界宿习欲贪。

　　「云何因力？」这个「因力」的失坏因是什么呢？「谓于可爱境界宿习欲贪」，对于这个可爱的境界，你前多少生也是熏习过这种烦恼，这就叫做「因力」。假设这个人前一生是在色界天、无色界天，那他今生来到欲界来，他的烦恼就轻、他这欲烦恼轻；所以若是前生是在欲界，那今生还是在欲界，那他的烦恼就重。

　　酉三、方求失坏

　　云何方求失坏？谓如有一成就二种失坏因故，以非正法，或以凶暴，追求积集所有邪财。

　　这个「方求失坏」──这是第三科「方求失坏」。怎么叫做「方求失坏」呢？「谓如有一」，有这样的人。成就了「二种失坏因」，有不正思惟、还有一个因力。这二种失坏因，就是使令你的心里面破坏了你自己的清净心、失掉了正念，叫做「失坏因」、叫做「失坏」。这二种失坏因你都成就了的关系，那么会怎么样呢？「以非正法，或以凶暴」，不合乎国家的法律、也不合乎佛法的因果的道理。那么或以凶暴的态度「追求、积集所有邪财」，就是你追求财的这个手段太恶劣了，所以叫做「邪财」；得到了财以后，而还会造种种恶，所以叫做「邪财」。

　　酉四、受用失坏(分二科)　戌一、征

　　云何受用失坏？

　　这个受用失坏因，怎么叫做「受用失坏」呢？分二科；第一科是「征」，第二科是解释，解释分二科；第一科「别辨所蔽」，分三科；第一科是「贪染」。

　　戌二、释(分二科)　亥一、别辨所蔽(分三科)　天一、贪染

　　谓如有一，于先所得顺乐、顺苦、顺非苦乐诸境界中，或有于一生染、生着，广说乃至不知出离而受用之。

　　「谓如有一」个补特伽罗，于他以前所得到的境界，这个境界顺乐受──顺生乐受，就是它能够随顺你的心情，能引发你的快乐的感觉、安乐的感觉。顺生苦受，这个境界它能随顺你的烦恼，能引起你苦恼的感觉，能随顺这一面。「顺非苦乐」，能随顺生起非苦乐的感觉。这些诸境界中：顺乐受的境界、顺苦受、顺非苦乐受的诸境界里面。

　　「或有于一生染、生着」，或者他这个人，他没能修四念处、没有成就禅，所以这个众生「于一生染」。「于一」就是顺乐受──顺生乐受的境界里边。「生染、生着」，生这爱染心，生这个执着心而不肯弃舍。「广说乃至不知出离」，这期间就不知道这种乐受会有过患的，你若爱着它，会有广大的灾难的，所以「广说」，就是里面有包含这个意思。乃至不知道从这个境界里面解脱出来，不知道，就是不知道修戒定慧了。「而受用之」，而去受用这个顺生的乐受。

　　这是第一段「贪染」。

　　天二、瞋恚

　　或有于一发生憎恚，憎恚所蔽。

　　「或有于一发生憎恚」，第二科是「瞋恚」：或有一个众生于所遭遇到的境界里边，顺生苦受──生到很多的苦恼的境界，他就发出来憎恚的心情、憎恚的烦恼。是「憎恚所蔽」，他这个心为憎恚所蒙蔽、所障碍。

　　天三、愚痴

　　或有于一发生愚痴，愚痴所蔽。

　　这是第三科。或有一个众生他顺生非苦乐受的时候。「发生愚痴」的心理，他不明白非苦乐受也不是个好境界，他不明白这个道理。「愚痴所蔽」，这个愚痴心蒙蔽他，使令他不得解脱。

　　这是「别辨所蔽」，就是这个众生的心为这个贪瞋痴所蒙蔽。

　　亥二、总明所缚

　　彼由如是贪染所蔽，乃至愚痴之所蔽故，行身语意种种恶行，为贪瞋痴三坚固缚之所缠缚，亦为那落迦、傍生、鬼等诸缚所缚。

　　这第二科：「总明所缚」，总明所缚的心。前面实在是别说的，这底下再把它合起来说。

　　「彼由如是」，彼众生由于这样的贪染所蔽、瞋染所蔽，「乃至愚痴之所蔽故，行身语意种种恶行」，为贪心蒙蔽的时候，他不会停留在这里，他会发出来行动，发出来身语意的种种恶行；为瞋恚所蔽的时候，也会发出来身语意种种恶行；为愚痴所蔽，也会造作种种恶事。「为贪瞋痴三坚固缚之所缠缚」，这个众生为烦恼所缚、为恶业所缚。「亦为那落迦、傍生、鬼等诸缚所缚」，这就是果报的系缚了。

　　《披寻记》六六六页：

　　云何受用失坏等者：此中略有三种差别：生染生着等，谓于顺乐诸境界中；发生憎恚等，谓于顺苦诸境界中；发生愚痴等，谓于顺非苦乐诸境界中。

　　「云何受用失坏等者」，这《披寻记》：「此中略有三种」的差别：「生染、生着等，谓于顺乐诸境界中」，就是生染、生着。「发生憎恚等，谓于顺苦诸境界中」才能生出憎恚的心情。「发生愚痴等，谓于顺非苦乐诸境界中」。有这种三种的差别。

　　未二、依杂染辨(分三科)　申一、标

　　又有差别。谓爱结所系补特伽罗，略有七种杂染，当知皆是贪爱所作。

　　前边是「依失坏辨」，他的内心为这些种种的烦恼所破坏，失掉了正念，在这方面说。现在是以杂染来辨别，分三科，第一科是「标」。

　　「又有差别」不同的解释，谓爱结所系的补特伽罗，略有七种的杂染不同。「当知皆是贪爱所作」的，这七种杂染实在都是贪爱心所造作的。这是「标」，下边是「列」。

　　申二、列

　　谓随念杂染、不自在杂染、境界离染、热恼杂染、善趣相应杂染、恶趣相应杂染、诸见杂染。

　　七种杂染是什么呢？「谓随念杂染、不自在杂染、境界离染、热恼杂染、善趣相应杂染、恶趣相应杂染、诸见杂染」，这七种杂染不同，这是列出来。下边第三科是解释，解释分七科，第一科就是解释「随念杂染」。

　　申三、释(分七科)　酉一、随念杂染

　　云何随念杂染？谓如有一不正随念先所受用可爱境界，希望追求，令心散坏。

　　「云何随念杂染」呢？「谓如有一，不正随念先所受用可爱境界，希望追求，令心散坏」：谓如有一个补特伽罗，他「不正随念先所受用」的「可爱境界」，以前受用过的境界，现在由于忆念显现在心里面的时候，他不能正──不如理作意。「希望追求，令心散坏」，「先所受用」是过去，他忆念过去的受用可爱的境界，现在「希望追求」，再重新有这种境界，他有这样的妄念，使令他这个心里面散乱，就把正念失掉了。这个《披寻记》这句话：

　　《披寻记》六六七页：

　　云何随念杂染等者：此配释前依耽嗜思应知。

　　就是那一句话说的。

　　酉二、不自在杂染

　　云何不自在杂染？谓如有一宿世串习贪欲法故，今世贪欲为性猛利。虽复如理于可爱境随念作意，而有希望追求贪欲散坏其心，彼由贪欲极猛利故，心不自在。

　　「云何不自在杂染？」这是第二句。「谓如有一宿世串习贪欲法故，今世贪欲为性猛利」，就是说这个人过去生中「串习」──不间断的熏习这个「贪欲法故」，今世这个贪欲心就特别的猛利，特别的、特别的重。「虽复如理于可爱境随念作意，而有希望追求贪欲」，虽然这个人有可能还能够接触到善知识，也听闻到多少佛法，知道应该如理作意，他也可能这样作。虽复是如理作意了，于可爱的境界还是随念作意，而有希望追求贪欲。那一点信心力量薄，回转不过来的，他还是继续的希望追求这个贪欲，散坏他的清净心，还是这样子。那么这叫做「不自在」。这个「不自在」里边，表示这个人是一个佛教徒，他有一点正念，但正念力量小，所以不能、作不得主，叫做「不自在」，这样意思。「彼由贪欲极猛利故，心不自在」，所以这个人由于贪欲心特别厉害，他那一点的如理作意力量小，所以不能够决定。

　　《披寻记》六六七页：

　　云何不自在杂染等者：此配释前猛利贪欲应知。

　　「云何不自在杂染等」，这个《披寻记》：此配释前猛利的贪欲，应知。

　　酉三、境界杂染

　　云何境界杂染？谓如有一游城邑等，现前会遇容色端严可爱境界。由彼境界极端严故，随美妙相心识缠绵，因此发生希望追求种种贪爱。

　　这是第三科「境界杂染」。

　　「云何境界杂染？谓如有一游城邑等」，从这里到那里，各处走。「现前会遇」了、遭遇到容色端严可爱的境界。「由彼境界极端严故，随美妙相心识缠绵」，那个美妙相现在他的心里面，他心里面这个烦恼、个贪欲心现前了。「缠绵」，就是系缚他的心、束缚他的心，没辨法解脱。其实这个美妙相并不系缚人，是爱着美妙相的烦恼系缚他。这样子，心里面有二个相貌：一个是美妙相，是由这意念现出来；第二个就是爱烦恼系缚其心。「因此发生希望追求种种」的贪爱心，这叫做「境界杂染」。前边是「猛利杂染」，指是烦恼重；现在这个是偏于说境界特别殊胜，他心里面不能自在。

　　酉四、热恼杂染

　　云何热恼杂染？谓如有一由是三种能长贪爱诸杂染故，令己贪爱展转增盛，追恋过去已受用境，希求未来当受用境，耽着现在正受用境，乃令身心周遍热恼。

　　「云何热恼杂染」？现在是第四科「热恼离染」。「谓如有一，由是三种能长贪爱诸杂染故」，怎么叫做「热恼杂染」呢？谓如有一个人，「由是三种」，就是前面这三种：一个是随念杂染、一个不自在杂染、一个境界杂染。

　　这个「念」也是很厉害，说是境界虽然是很特别的──极端严故，特别的美妙；但是你若不忆念，这个境界就不现、境界就不现在心里边；不现在心里面，这爱染就不现前，所以这个念心所也很厉害。

　　现在是说「谓如有一由是三种」烦恼，「能长贪爱」，能增长这个人的贪爱心，由贪爱心现出来很多很多的污染。「令己贪爱展转增盛」，使令自己的贪爱心展转的增盛，一节一节的增长，特别的炽盛起来。「追恋过去」，「追恋」就是回头爱恋过去的境界、已受用的境界，爱恋这个境界。「希求未来当受用」的境界，「耽着现在正受用」的境界，「乃令身心周遍热恼」，是这样意思。

　　《披寻记》六六七页：

　　云何热恼杂染等者：此配释前倍增染爱应知。

　　这是「热恼杂染」，这样的解释的确是更明白了。

　　酉五、善趣相应杂染

　　云何善趣相应杂染？谓即由彼贪爱集谛增上力故，行身语意种种妙行，得生善趣，或天、或人；彼于乐受耽着不舍，醉闷而住，专行放逸。

　　「云何善趣相应杂染？」这是第五科，怎么叫做「善趣相应杂染」呢？「谓即由彼贪爱集谛增上力故，行身语意种种妙行，得生善趣，或天、或人；彼于乐受耽着不舍，醉闷而住，专行放逸。」

　　这个「云何善趣相应杂染」？「善趣」就是人天，属于这一个广大的范围的相应杂染。「谓即由彼」，谓就是由这个补特伽罗他的贪爱心，这个贪爱就是集谛，这个贪爱心的强大的力量故。「行身语意种种妙行」，他能够──由这个贪爱心的这个力量，他能够创造身妙行、语妙行、意妙行，他不做恶事，做种种善业。

　　以前我看见这个法严法师，他翻译的一本书上面，那上他记录，说是有一个人是从天上来的，她原来是天女，在天上做女人，死了来到人间做女人，她能知道她前生是天上的女人，她还想回到天上去，不欢喜人间的事情。她就努力的去供佛，那就是到寺庙里面去清理这个殿、供佛的这个殿，用花来供养佛、拜佛，常常回向：愿意回到天上去。大概在人间活了五十几岁，她就死掉了，就回到天上去了。回到天上去了，那个天的男人说是：「今天午前我还看见你，后来就不看见你了，你到那去了呢？」她说：「我到人间去了。」那么那个天的男人问她：「人间的情形怎么样呢？」她说：「人间的人只知道现在，不知道将来的事情，都不管。」有这么一段记录。

　　那么和这上的意思有一点相合，就是「即由彼贪爱集谛增上力故，行身语意种种妙行」，他不敢作恶事，他欢喜天上的境界，他做种种功德。「得生善趣」，他成功了，他就生到──又生到好的地方去，或者生到天上去、或者是人间。「彼于乐受耽着不舍」，得到了果报的，那个人间的富贵荣华的境界、天上的这个境界都是乐受。是「耽着不舍」，就是爱着这些境界而不肯弃舍。「醉闷而住」，这个爱烦恼、和爱着的境界来困扰他，他就是迷迷糊糊的在那里生活，而一点儿不能觉悟。这个「醉闷」就是迷惑的意思。「专行放逸」，就是他不能做别的事情，就是行放逸的事情。

　　《披寻记》六六七页：

　　云何善趣相应杂染等者：此配释前坚固缚中贪缚应知。

　　指这个。

　　酉六、恶趣相应杂染

　　云何恶趣相应杂染？谓即由彼贪爱集谛增上力故，行身语意种种恶行，身坏命终堕诸恶趣，生那落迦等。于彼生已，便为种种极重忧苦，恶心、愤心之所扰恼。

　　这是第六科。「云何恶趣相应杂染？谓即由彼贪爱集谛增上力故」，这还是这样的贪爱的烦恼强大的力量。「行身语意种种恶行」，这个人和前面那个相反，就做种种恶事，这个人当然不知道有来生的事情、有善恶果报的事情，他不知道，所以做种种恶事来满其所愿。「身坏命终堕诸恶趣」，他现在这个果报坏了──老病死，坏了；这个寿命结束了以后，但是所作的业力使令他「堕诸恶趣」，堕落到三恶道去受苦了。「生那落迦等」恶趣，就是地狱，这「那落迦」是地狱的意思，地狱、饿鬼、畜生里头。

　　「于彼生已，便为种种极重忧苦，恶心、愤心之所扰恼」，生到三恶道去以后，那就有种种极重大的忧苦；这个「忧」是在第六识说，「苦」是在前五识说──很重的忧苦来苦恼他。有这样的苦的时候，他心里面受不了就生恶心、生这愤恨；「之所扰恼」，扰乱他的身口意，使令他苦恼。这个《披寻记》。

　　《披寻记》六六七页：

　　云何恶趣相应杂染等者：此配释前坚固缚中瞋缚应知。

　　权力大的人做种种恶事，没有人能够处罚他；但是得果报的时候，无可奈何了。果报来的时候，不受不可以啊！但是多数的人不知道这件事。

　　酉七、诸见杂染(分二科)　戌一、征

　　云何诸见杂染？

　　这是第七科「诸见杂染」，分两科；第一科是「征」。怎么叫做「诸见杂染」？其实这个「见杂染」就是思想，反倒是根本。思想上愚痴，这是一个非常重要的一个过患。

　　戌二、释(分三科)　亥一、闻不正法

　　谓即由彼贪爱集谛增上力故，会遇恶友，说颠倒法，为令杂染得解脱故。

　　「谓即由彼贪爱」的「集谛增上力故，会遇恶友」，你这个烦恼、贪爱心重了，你很难遇见善知识；遇见善知识也等于是没有遇见，那么他就容易遇到恶知识。「说颠倒法」，这个恶知识为他说什么话呢？就说些不合乎因果的道理，就是帮助他做恶事的这些事情，说这些颠倒、不合乎因果的事情。「为令杂染得解脱故」，这个说颠倒法，他这些颠倒法，他的心里面认为这些是能够于杂染得解脱；实在是错误的！这是在制造杂染、制造苦恼，不能得解脱的；但是他说这个能得解脱，他说这些事情能得解脱。

　　这个我们以前讲过。得了禅定、有了神通的人、有了天眼通的人，看见牛死了、生天了：「哦！这牛的行为能令你生天。」于是乎跟牛学，持牛戒、持狗戒这些事情，他认为这个能得解脱，就是类似这些颠倒的说法。

　　亥二、起诸邪见

　　彼虽希求杂染解脱，由遇如是倒说法故，不证解脱。于六十二诸见趣中，随令一种邪见增长，于诸缘起法，愚痴增上故。

　　前边是第一科是「闻不正法」，现在第二科「起诸邪见」。

　　「彼虽希求杂染解脱」，彼那个人虽然也希求这个杂染的解脱，从杂染、从苦恼里边解脱出来。前边说是这个诸见杂染这个人，当然他是遇见这些不苦不乐的境界，他也可能遇见苦恼的境界、也可能是遇见快乐的境界；当然遇见苦恼的境界，他也愿意从苦恼里边解脱出来，自然会有这样的想法。但是「彼虽希求杂染解脱，由遇如是倒说法故」，由于那个人──他遇到的这个恶知识，颠倒说法的缘故，他说出的事情是不能证解脱的，还是令你继续苦，更严重的苦恼下去了。

　　「于六十二诸见趣中，随令一种邪见增长，于诸缘起法，愚痴增上故」。「于六十二诸见趣中」，就是这一切外道的这些邪知邪见，总计起来有六十二种。在这么多的邪知那见里面，不要说你完全具足六十二见，你就随你有一种邪知邪见，你这样子，你这个邪知邪见你认为这是一个妙法，使令你这邪知邪见的力量继续的增长。「于诸缘起法，愚痴增上故」，若有了外道的邪知邪见，你会对于佛法中说到缘起的道理，你就没有辨法明白了，反倒是拒绝佛法、佛法的这种缘起的智慧。所以他那个智慧更强大起来，他那个邪知邪见的力量更强大起来了，「愚痴增上故」。这是「起诸邪见」。

　　亥三、显其过患

　　彼由如是见结所系，于五趣等生死大海，不得解脱。

　　这是第三科「显其过患」。前面第一科是「别辨所蔽」(注：口误。解释诸见杂染下有三科，第一科为「闻不正法」)，第二科是「总明所缚」(注：口误。第二科应为「起诸邪见」)，现在第三科就是「显其过患」。

　　「彼由如是见结所系」，彼那个人，由于这样的这个六十二种邪知邪见。

　　亥一「闻不正法」，亥二是「起诸邪见」，现在第三是「显其过患」。

　　「由如是见结系缚，于五趣等生死大海，不得解脱」，就在这个生死的流转，不能解脱了。这个见结反倒是一个根本的烦恼，你有这样的邪知邪见很难解脱了。

　　《披寻记》六六八页：

　　云何诸见杂染等者：此配释前坚固缚中痴缚应知。

　　「云何诸见杂染等者：此配释前坚固缚中」愚痴的「痴缚」，「应知」。