瑜伽师地论讲记 卷第二十六(5)

　　酉二、无分别影像(分四科)　戌一、征

　　云何无分别影像？

　　这是解释「遍满所缘境事」分四科，第一科是有「分别影像」昨天讲完了。现在是第二科「无分别影像」，分四科，第一科是「征」。

　　「云何无分别影像」？修止观的这件事一定要有所缘境，没有所缘境是不能修止观的。但是所缘境有种种的差别，这个「有分别影像」这是一种；现在说到「无分别影像」。怎么叫做「无分别影像」呢？这是「征」，下面第二科是「标」。

　　戌二、标

　　谓修观行者，受取如是影像相已；不复观察拣择、极拣择、遍寻思、遍伺察。然即于此所缘影像，以奢摩他行寂静其心，即是九种行相令心安住。

　　「谓修观行者」，这是说修止观的这个修行人。「受取如是影像相已」，「受」就是接受了；就是听闻正法或者是教诫教授，你从这里你接受了这样的所缘境。这个「接受」，怎么叫做接受呢？就是你同意了，你认为这个所缘境对你是合适的，你应该以此为所缘境，叫「受」。这个「取」，是用手拿过来叫做「取」，现在不是用手是用你的心，你心一直地忆念这个所缘境、观察这个所缘境，这叫做「取」。如果你心里面不观察不忆念，这个所缘境就失掉了。所以你若是你同意以此为所缘境，你要取它，这个所缘境才能出现。「受取如是影像相已」，就是你「受取」了这样的所缘境，这个「影像」昨天讲完了。「受取」这样所缘境的相貌以后，「不复观察拣择」；就是前边是「有分别影像」，那是「观察拣择、极拣择、遍寻思、遍伺察」。现在「无分别影像」是「不复观察拣择」，不再去这样观察了，「不拣择、不极拣择、不遍寻思、不遍伺察」了，不这样去观察思惟了。

　　这个事实上，我们欢喜静坐修止观的人，当然对这件事应该是很熟悉的。就是这些前方便都准备好了，那么你盘上腿子以后，你心里面或者是先修止，或者是先修观。现在这文的次第先说观，先说「有分别影像」就是先说观；而这个「观」并不是一直地观察，假设你坐了两个钟头并不是两个钟头一直地是观察，不是的。就是对这个所缘境作如是观、观圆满了；假设是修无我观，把这个无我观的义，把它观察了一遍，那么就停下来；是「不复观察拣择、极拣择、遍寻思、遍伺察」，是这样意思。

　　「然即于此所缘影像，以奢摩他行寂静其心」，不观察了、那么你的心在做什么呢？你坐在那里干什么呢？原来是在观察；现在不要观察，不要观察你做什么呢？就是「即于其所缘影像」，这个「影像」还是存在的，就是你还是要忆念这个所缘境的。「以奢摩他行寂静其心」，就用这个方法；「奢摩他」翻到中国话就是「止」，是止行。这个「心」是剎那剎那地向前进的，相续不断地在剎那剎那地相续下去，叫做「行」。这个「行」中，我们止观没成功的人，不修止观的人，这个心就是虚妄分别，也是剎那剎那地相续下去，但是一直地虚妄分别，做种种颠倒妄想。现在要「止行」，怎么叫做「止行」呢？是「寂静其心」，就是不要乱动，你不要虚妄分别。就是所有以前的这些在色声香味触的法上的贪瞋痴的，这一切的虚妄分别都停下来，这虚妄分别就是「动」，现在把这些虚妄分别停止下来就是「寂静」，「寂静其心」。

　　「即是九种行相令心安住」；这个「寂静其心」是在欲界定，初开始静坐到欲界定成功，这个过程有九种相貌。「九种行相」就是九种心相，「行」就是「心」，就「九种行相」，就是你的心有九个相貌。经过这九个相貌「令心安住」，使令你的心安住在所缘境上明静不动，就是这样意思。这就叫做「无分别影像」。

　　这是「标」，这是标这个意思。第一科是「征」，现在第二科是「标」。

　　现在下面第三科是解释，这个「九种行相」是什么呢？

　　戌三、释

　　谓令心内住、等住、安住、近住、调伏、寂静、最极寂静、一趣、等持。彼于尔时，成无分别影像所缘。即于如是所缘影像，一向一趣安住其念，不复观察拣择、极拣择、遍寻思、遍伺察。

　　「谓令心内住」，这是一个行相，「等住、安住、近住、调伏」，「寂静」是第六，「最极寂静」是第七，「一趣」是第八，「等持」是第九。就是有这九个相貌，也就是九个次第。一开始「内住」，最后成功是「等持」，这是欲界定的相貌。这「九住」下边有详细解释，现在就是念一念就好了。

　　「彼于尔时，成无分别影像所缘」；那一位修行人「于尔时」，于这九个心住的境界里边，成就了「无分别的影像所缘」，这个「影像」就是你的所缘境，你在所缘境上没有一切虚妄分别，这就叫做「无分别影像所缘」；还是要有所缘境的。

　　「即于如是所缘影像，一向一趣安住其念，不复观察拣择、极拣择、遍寻思、遍伺察，是名无分别影像」。「即于如是」，这个「无分别影像」是什么意思呢？就是你这位修行人，这样子在「所缘」的影像上，就是所缘境上「一向一趣安住其念」；「一向」就是一个方向。这个是很明显的事情，我们对这个奢摩他没修成功的人，心里面忽然间想东、忽然间想西，东南西北、四维上下，天下古今，没有不想。这个「向」就是很多个方向，就是很乱的境界。现在不是，要一个「向」。那么什么是他的所「向」呢？就是这个「所缘境」，这所缘境是你唯一的一个方向，你就对向这个境界。

　　「一趣」；这「一向」就是「一趣」的意思，用这个「一趣」来解释这个「一向」。这个「趣」就是向前进的意思，你对那个方向去了，叫做「趣」。现在就是你这一念心向这个所缘境是一个方向，你就一直的对向它，向它那边去，叫做「一趣」。另外一个意思，初开始用功修奢摩他的时候，这个定力是很小很小的，你能有三分钟不乱就很不容易。那么就是由虑浅的定力向深的定力去，那么叫做「趣」，就是向前面去，就是向「等持」那里去，就是由散乱的境界向不散乱的境界去了，那么就叫做「趣」，也就叫做「向」，是这样意思，就是一直地向这里去。

　　「安住其念」，不管是「内住」也好、「等住」也好，乃至最后的「等持」也好；总而言之，你静坐的时候修奢摩他的时候，要把这个「念」安住那儿不动，不要乱动，不要虚妄分别，就是这样意思。

　　「不复观察拣择、极拣择、遍寻思、遍伺察」，不要再去修观。修观是另一个境界，现在是修止，就是不修观了。

　　戌四、结

　　是名无分别影像。

　　这叫做「无分别影像」。这就是修止应该这样修，要有九个次第。

　　《披寻记》九○二页：

　　不复观察拣择等者：此中义显于所缘境不舍不取，名无分别影像。谓于所缘修观行已，还舍观相，复于所缘思惟止行；由于所缘止行转故，不名为舍。即于所缘不作相故，无分别故，不名为取，如下自说，(陵本三十一卷一页)义应准知。

　　「不复观察拣择等者：此中义显于所缘境不舍不取」，这里边说的这个奢摩他的相貌，就是两句话；一个是「不舍」，一个是「不取」。这里边的道理显示在所缘境上也「不舍」所缘境，还「不取」所缘境，这就叫做「无分别影像」。

　　「谓于所缘修观行已，还舍观相」，这解释这个「不舍」和「不取」。就是说这个修行人对于所缘境「修观行已」，你原来是观察或者是无常的、或者是无我、或者是不净，你这样作观，观察完了的时候「观行已」，「还舍观相」，又弃舍了这些观察的事情，就不观察了，弃舍了。

　　「复于所缘思惟止行」，弃舍了，只是弃舍了那个观察，对于所缘境还不能弃舍，你还要忆念这个所缘境。但是忆念所缘境的时候，只此而已，没有其余的虚妄分别，所以叫做「复于所缘思惟止行」，这个「思惟」就是忆念，忆念这个所缘境。因为你不忆念，这个所缘境就失掉了；所缘境失掉了一定是有其他的妄想了，再不然你就是昏沈了；昏沈了的时候所缘境也没有了；你做种种颠倒妄想的时候所缘境也没有了。说现在也没有昏沈、也没有其他的杂念，但是忆念所缘境，就叫做「思惟止行」。「思惟止行」是这样意思。

　　「由于所缘止行转故，不名为舍」，「由于」你这位修行人，对这个所缘境「止行转故」，就是你这个心没有其他杂念，这个寂静的心出现了，出现一个寂静的心行，叫做「转」、「止行转故」，「不名为舍」，这不能说是弃舍了所缘境，这个所缘境没有弃舍，还在。「即于所缘不作相故，无分别故，不名为取」，虽然心里面还有所缘境，但是在所缘境上「不作相」，不作无常、无我、不净的这些相貌，不作这些分别。「无分别故，不名为取」，那不叫做「取」。所以又不舍也不取，又不取也不舍，这正是奢摩他的止的相貌。(陵本三十一卷一页)「义应准知」，那里面说明这件事，可以明白这里的道理；准照那里说的，可以明白这里的道理。

　　申二、列异名

　　即此影像亦名影像；亦名三摩地相；亦名三摩地所行境界；亦名三摩地口；亦名三摩地门；亦名作意处；亦名内分别体；亦名光影。如是等类、当知名为所知事同分影像，诸名差别。

　　前面是「辨异相」，就是说明「有分别影像」、「无分别影像」的相貌，说明这两个所缘境的相貌。现在第二科「列异名」，列出不同的名字。

　　「即此影像」，「即此」你内心的这个影像，它的名字就叫做「影像」；这个所缘境的名字叫做「影像」。「亦名三摩地相」，这个影像还有一个名字，就是「三摩地」，就是定相。因为你这个定要靠所缘境才能够逐渐地逐渐地成就，所以它也是有定的一个相貌。这倒是很明显地事情；你一失掉了所缘境就没有定了，也就没有止也没有观了；这个所缘境一直地出现在你心里面，就表示你内心里有正念，就是还有止还有观。所以它是「三摩地」的一个相貌。

　　「亦名三摩地所行境界」，也叫做「三摩地」里面你内心「所行的境界」，就是以所缘境为你所行的境界。「亦名三摩地口」，还有一个名字叫做「三摩地口」，这个「口」或者是一个瓶子有个口，由瓶子里边能出来东西。因为你心里面有这个所缘境，逐渐逐渐这个定就出来了，这也可以这么解释。「亦名三摩地门」，这个「门」可以出、可以入；这房子有个门，可以入到房子里也可以出去。你有所缘境，从所缘境可以入定也可以出定，所以叫做「门」。

　　「亦名作意处」，这个所缘境就是你「作意」的地方。警觉你的心，这个「作」有「发动」的意思，发动你这个心一直缘这个所缘境。如果没有这个所缘境，你在什么地方作意呢？所以这个地方叫做「作意处」。「亦名内分别体」；「内分别体」，这个所缘境这个影像，是依你的心的分别为体的，你心里若不分别，就没有了；就是你不忆念这个所缘境，这所缘境就没有了，所以那个所缘境那个影像，是你的心的分别为体性的，所以叫做「内分别体」。「亦名光影」，光影，就是有光、你阻碍这个光就现出影来，有「光」有「影」这是很分明的事情；就是你内心里有所缘境的时候，你这个止观就会很分明，所以叫做「光影」。

　　「如是等类，当知名为所知事同分影像，诸名的差别」。

　　未二、事边际性(分二科)　申一、征

　　云何事边际性？

　　前边是把前两种解释完了，「有分别影像」、「无分别影像」这一科「前二种」解释完了。现在第二科「事边际性」。这个有分别影像、无分别影像，是两个所缘境放在一科里面解释，所以是第一科。现在第二科「事边际性」，分两科，第一科是「征」。

　　「云何事边际性」？这个「有分别影像、无分别影像」是在内凡位的时候，修止观的时候的所缘境，就是暖顶忍世第一这个时候所缘境。这个「事边际性」就是你到见道位了，就是由内凡进入到见道、进入到圣位了、不是凡夫了，这个人。所以这个就是比前面高；还是那个境界，但是高，比那个境界高了一点。这里面分两科，第一科征。「云何事边际性」？怎么叫做「事边际性」？这个所缘境取这个名字，是什么原因呢？这是征问。

　　下边第二科就回答这个问题，等于是解释，分三科，第一科是「标列」。

　　申二、释(分三科)　酉一、标列

　　谓若所缘尽所有性，如所有性。

　　这就叫做「事边际性」。这个「尽所有性」；你这个所缘境分二类；一个「尽所有性」，一个「如所有性」，这两类合起来名为「事边际性」，是这样意思。

　　这是「标列」。下边第二科解释，分二科，第一科先解释「尽所有性」，先「征」。

　　酉二、随释(分二科)　戌一、尽所有性(分三科)　亥一、征

　　云何名为尽所有性？

　　这句话么讲呢？这是「征」，下面解释。

　　亥二、释

　　谓色蕴外更无余色；受想行识蕴外、更无有余受想行识；一切有为事、皆五法所摄；一切诸法、界处所摄；一切所知事、四圣谛摄。

　　「谓色蕴外更无余色」，譬如说「五蕴」色受想行识这个「色蕴」，以色蕴为所缘境，而这个「色蕴」之「外」更没有其他的「色」了，就是包括了所有的「色」都在内了；所以叫做「尽」，就是全部都在内了没有剩余的了，这个「尽」这么讲，是这样意思。「受想行识蕴外，更无有余受想行识」也是全部都在内了，全部的「受想行识」都可以为所缘境。

　　这个事情是这样；你没有入圣道之前，在凡夫的时候不可以这样子的，凡夫的时候你这个所缘境要有所选择，不可以「所有的色都可以作所缘境」，你不可以这样子，有的可以，有的不可以的，只是选择一部分，可以。但这个入圣位了的时候，那情形就不同了，他的境界广大高深，所以能够「尽所有性」；「色蕴外更无余色，受想行识蕴外，更无有余受想行识」能这样观察。

　　「一切有为事，皆五蕴【五法】所摄」，就是一切因缘生法，不管是凡夫的、圣人的、染污的、清净的，只要是因缘所生法完全都属于「色受想行识」，在这里面含摄了一切有为法了，所以这也是「尽所有性」的意思。

　　「一切诸法界处所摄」，前面是说五蕴，现在这底下说十八界、十二处。这个十八界、十二处；和前说是「有为事」，现在说「一切诸法」，这就包括无为也在内了，不但是有为，无为也在内。说是「一切诸法」是「界处所摄」，为界处所包摄了，也是「尽所有性」，还是「尽」的意思。

　　「一切所知事，四圣谛摄」。「一切所知事」就是所通达的事情。「一切所知事」；当然我们凡夫所知道的事情还是很有限度的；譬如说欲界的人、色界天的人那和我们知道的又不同了；没有天眼通的人，有天眼通的人大家的境界所知道的事情是不同；有五通的、有六通的、那么所知道的事情也是有宽狭的不同。现在是说佛的境界，所知道的一切事情就是「四圣谛」所摄，就是苦集灭道四谛就含摄了一切法了。

　　亥三、结

　　如是名为尽所有性。

　　这样就叫做「尽所有性」；这就是「所缘境」，这入了圣位以后的所缘境是这样的境界。

　　戌二、如所有性(分二科)　亥一、征

　　云何名为如所有性？

　　这个「尽所有性」解释完了，现在解释这个「如所有性」。这个「如所有性」分二科，先是「征」。怎么叫作「如所有性」呢？是「征」。下面第二科是解释。

　　亥二、释

　　谓若所缘，是真实性；是真如性；由四道理、具道理性。谓观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理。

　　「谓若所缘，是真实性」，「谓若」这个圣人，他这时候静坐修止观的时候；圣入这件事，到了圣位的时候和凡夫不同；凡夫你若是躺在那里就容易睡着了，你若坐在那里有可能会好一点；圣人不能这样说的，你不能说他躺在那儿睡觉，不能那么说。他的行、住、坐、卧那是外现的一个虚妄相，内心的境界是不能以凡夫去度量的。所以他这个这种所缘，他的境界是这样的。

　　「谓若所缘，是真实性，是真如性」，这个「真实性」就是对虚妄说的，就是所缘的境界是真实性，不是虚妄的。这个因缘生法「凡所有相皆是虚妄」，这个因缘生法，是凡是因缘生法都是虚妄的；是凡是名言、假借名言来表达的也都是虚妄的。不是因缘生法那当然是无为法，远离一切名言境界那是胜义谛了，那是「真实性」，不是虚妄的。当然这也是圣人得到无分别智的时候才能达到这里，凡夫还不行。

　　「是真如性」，这个所缘的「真实性」是什么呢？就是「真如性」；就是那个胜义谛，胜义谛是「真实」的。这个「如」是无差别的意思，这一切因缘生法表现于外的相貌是有差别的；但是他里边那个「如」义是无差别的，那个胜义谛是无差别的。这个「真」这个字是形容词，是形容那个「如」；这个「如」是真实的，它没有欺骗性、没有欺诳性。这因缘生法是虚妄的，你看它是那样子到时候又变了，所以它靠不住。你看天上那个云，你若是多注意一会儿，它时时在变，像一条大鱼似的、像一棵树的时时在变。一切有为法都像云似的，都是会变的。你感觉荣华富贵是快乐的，结果令你苦恼、并不快乐，所以荣华富贵是个欺骗性，所以是虚妄的不真实。现在说这个「真如」是真实的，它不欺诳，你以它为依止处，永久是那样子安乐自在了，所以是「真如性」。就是以此为所缘境，这是叫作「真如性」。

　　「由四道理、具道理性」。这个说「真如」这说得太高了，这是佛的无分别智、圣人的无分别智的境界太高了，所以佛菩萨又说一些方便的道理；从凡夫境界开始，也会说出一些逐渐地逐渐地达到「真如性」，这样子分成四个道理。「由四道理、具道理性」，就是佛说明有「四种道理」；这个「道理」就是能通达过去叫作「理」，这个「理」通达无碍故名为「道理」；你若不讲道理就有障碍了。所以这个「理」，什么事情若讲「道理」就容易通得过去。但现在是说有「四种道理」，这四种道理都是有「道理性」的，都是合理的。那四种道理呢？「谓观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理」这四种，这四种前面我们讲过两次了。

　　酉二、总结

　　如是若所缘境尽所有性、如所有性，总说为一事边际性。

　　这是第三科「总结」这一段。「如是」像前边说的这一段。「若所缘境」，若这个圣人的所缘境有「尽所有性」，也有「如所有性」，「总说为一事边际性」，这叫「事边际性」，「事边际性」就是这样意思。

　　这个「尽所有性」是事边际，各式各样的「事」有各式各样的「边际」。这个「如所有性」是「边际性」，是它的性；或者这么解释。

　　未三、所作成办(分三科)　申一、征

　　云何所作成办？

　　这是第三科，前面第二科「事边际性」解释完了。现在第三科「所作成办」，第一科「征」。怎么叫作「所作成办」也叫作所缘境呢？

　　申二、释(分二科)　酉一、出所作事(分二科)　戌一、依止清净

　　谓修观行者，于奢摩他毗钵舍那，若修若习若多修习为因缘故；诸缘影像所有作意皆得圆满。

　　前面是「征」。现在第二科解释分两科，第一科「出所作事」分二科，第一科「依止清净」。

　　这个「所作成办」从字面上看，就是这件事做成功了就叫作「所作成办」，做成功了。前边说这个「有分别影像、无分别影像」是在内凡位的所缘境；「事边际性」就是见道以后，得无生法忍以后的所缘境。现在「所作成办」就是无学道的时候，到最后成功了的时候，那个时候的所缘境；约三乘佛法来说，就是阿罗汉、辟支佛、和佛的境界；当然最圆满就是佛了，这个「所缘境」。

　　「谓修观行者」，这个「所作成办」这个所缘境是什么呢？就是这个「修观行」的人，他现在这个程度，「于奢摩他」于「毗钵舍那」，「若修若习若多修习为因缘故」，因此你不断地这么修习的关系。「诸缘影像所有作意」，你这个奢摩他的「诸缘影像」、毗钵舍那的「诸缘影像」都是「作意」。「皆得圆满」，你已经修成功了，这个殊胜的功德你已经圆满了，这就叫「作所成办」这个所缘境。

　　《披寻记》九○三页：

　　于奢摩他毗钵舍那若修若习等者：〈摄异门分〉说：若修者，谓由了相作意故。若习者，谓由胜解作意故。多修习者，谓由余作意故。又若修者，谓于所知事而发趣故。若习者，谓无间殷重修加行故。多修习者，谓于长时熟修习故。(陵本八十三卷二十页)此说修相，义应准知。

　　「于奢摩他毗钵舍那若修若习等者：〈摄异门分〉说」，本《瑜伽师地论》〈摄异门分〉说：「若修者，谓由了相作意故」，这七种作意，第一个作意是「了相作意」。对于那个相貌你有所认识，「了相作意」故，那就叫作「修」，这个「修」就是这么讲，你这「了相作意」叫作「修」。「若习」这句话怎么讲呢？「谓由胜解作意故」，由「胜解作意」。「胜解作意」是什么呢？就是得到禅定了。这个前面这个「了相作意」还是闻、思智慧；闻所成慧、思所成慧的境界。这个「胜解作意」就是你已经达到修慧的境界了，就是得到禅定，在禅定里边修诸法实相观的时候，那叫作「胜解作意」。这个「胜解作意」叫作「若习」；「了相作意」叫作「若修」，这样解释。「多修习者，谓由余作意故」。这个「胜解作意」以后还有「远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意」，还有这么多作意；这么多的作意统名之为「多修习」。「若修、若习、若多修习」这三句话用「七种作意」来解释，是这样意思。这是一番解释。

　　下面第二番解释。「又若修者，谓于所知事而发趣故」；「于所知事」就是所缘境，于所缘境开始修行止观的时候叫作「修」，这样意思。「若习者，谓无间殷重修加行故」，这个第二句「若习」什么意思呢？说是「不间断」，一直的这么修行；今天也修止观、明天也修止观、这个月、下一个月、今年、明年，一直的这样子修习，「谓无间断」。「殷重」就是你非常的认真地周遍地去修行，不是马马虎虎的；这样子努力的修行，就叫作「习」。

　　「多修习」是什么意思呢？「谓于长时熟修习故」，说长时期的。这个《大毗婆沙论》说那个儒童的那个因缘，儒童是释迦牟尼佛教化的一个弟子，但是他在迦叶佛时代修行过，修行了一万年；迦叶佛时代的人寿是二万岁，他出家修行修这个界分别观修行了一万年。这一回来到释迦牟尼佛的时候来度化他，他得了圣道了就成功了；是修行了一万年，这个可见是「长时」的修行；「谓于长时熟修习故」。

　　当然若我们听见这种话心里就烦了，叫我静坐两个钟头我都不欢喜，真是不容易啊！但是你若是修静坐的时候，假设修一个钟头你一念不生的时候，你修坐两个钟头不感觉难；你若是一坐可以坐五个钟头止观相应的时候，你听见说「修一万年」好像和一天差不多一样的，你就不害怕这件事，不烦。就是不相应的时候，坐了半个钟头腿疼，这样的人他害怕：哎呀！一万年还了得。这是因为自己的程度不同，自己的想法就不同，这所以「诸法所生唯心所现」，这句话是对的。

　　所以「长时的修行」，「谓长时熟修习故」，叫作「多修习」。

　　此圆满故便得转依，一切粗重悉皆息灭。

　　这前面说是这个修行人对于「奢摩他毗钵舍那，若修若习若多修习为因缘故」，修成功了「此圆满故」；圆满的时候有什么相貌呢？「便得转依」就是有这个相貌。这个「依」是什么？就是你的心、或者说加一个身，身心就是所依；就是一切的罪福以此为依止处，就是靠你的身心来造一切罪、造一切福、修一切圣道，都是以此为依而成就的。若是离开了你的身心，什么事情也做不成了，你还能做什么？什么也不行啊！所以我们的身心是我们的本钱，一切一切要靠他去成就的，所以叫做「依」。

　　现在说你这奢摩他、毗钵舍那修圆满了的时候，就说你的身心转变了，把你的身心转变了。转变什么？有什么变化呢？「一切麤重悉皆自灭」，这些不好的东西都弃舍了。这个「粗重」真实的说就是烦恼的种子，就是一切烦恼的种子，烦恼的种子是「粗重」，是令你苦恼的，所以叫作「粗重」。这些东西完全的「息灭」了，被你这个奢摩他、毗钵舍那把它排解出去了；这就是你的奢摩他、毗钵舍那修习成功了，就是这个意思。

　　这就是「断德」，是断德的意思。前边那个奢摩他、毗钵舍那的「若修若习若多修习」那是「因」；现在这就说「果」了，就是你能得到这么一个果，有这么一个结果。这个科判的名字叫作「依止清净」，就是说你的身心清净了。身心的不清净就是因为有烦恼、有烦恼的种子就是不清净，现在把烦恼、烦恼种子息灭了，你的身心清净了。所以说修行的时候，你得了什么样的果报？得了什么好处了呢？主要的好处就是心清净、身心清净没有烦恼，这就是你的修行的成就。所以你若问自己我有没有修行，你就看自己心清净不清净？很容易知道，很容易知道这件事的。

　　这是这个「依止清净」。现在第二个「所缘清净」。

　　戌二、所缘清净

　　得转依故，超过影像；即于所知事，有无分别现量智见生。

　　这是第二个得到的功德。「得转依故」，你由于奢摩他、毗钵舍那的长时期的用功修行，把你的身心转变了转化了，这时候把这一切烦恼都消灭了。「超过影像」，这个「影像」，一切法都是心的「影像」；但是我们没有修行的人，不知道它是「影像」。这「影像」是虚妄的意思，你若知道它是「影像」就知道它是虚妄了；我们不知道它是虚妄认为是真实的，就被这些虚妄相蒙蔽住了，就是种种的颠倒妄想，惑业苦就在这里流转生死。现在你把一切的烦恼和烦恼的种子息灭了的时候，你就超过了一切虚妄的境界，不被这一切虚妄的境界所迷惑、所欺诳了。是这么意思。

　　「即于所知事，有无分别现量智见生」，「所知事」也就是这个「影像」，就是这些所缘境。对于所缘境「有无分别」的，这个「分别」就是虚妄的分别，「无」没有这一切虚妄的分别。这个「现量」这句话在这里说，就是不颠倒的意思，没有颠倒迷惑叫作「现量」。在这个因明上说，是说你有正确的理论的根据，对于那件事有符合实际的判断，那叫作「现量」；现在不必这样解释。就是你心里面没有颠倒迷惑叫作「现量」，有这样的清净的智慧现前了。这个「智见生」，你若有了这个清净无分别「智慧」就能见到真理了，所以叫作「智见」。或者说这个「见」是推求的意思，这个「智」是决断的意思，由智慧而能推求真理，由推求真理而得到决断的智慧。或者说「智」就是「见」，「见」就是「智」好了。就是「无分别」，没有颠倒错乱的清净的一个智慧出现了。

　　有这个智慧出现，这是「智德」；前面「一切粗重悉皆息灭」是「断德」。那么你没有一切烦恼，你就得到清净智慧，由清净智慧就见到真理了，当然这是圣人的境界。

　　酉二、显所行境

　　入初静虑者，得初静虑时于初静虑所行境界；入第二第三第四静虑者，得第二第三第四静虑时，于第二第三第四静虑所行境界；入空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处者、得彼定时，即于彼定所行境界。

　　这是第二科「显所行境」。前面第一科「出所作事」，由于这个奢摩他毗钵那的修行，你得到这两种功德；一个断德、一个智德。但是你这种清净智慧的成就，不是孤独的就能成就的，它要有禅定作它的依止处。其实就是前边那个奢摩他，奢摩他成功了也就是这个四禅八定。

　　「入初静虑者，得初静虑时于初静虑所行境界」，就是你的奢摩他修成功了的时候，你就证入到色界的初禅、「初静虑」，入在这里「得初静虑」的时候；怎么叫作「入初静虑」呢？就是「得初静虑」的时候，你修这个七种作意，在未到地定里面修七种作意；就是修不净观灭除了欲，这个「初静虑」就出现了。「于初静虑所行境界」，在初静虑的时候，要寻伺、喜、乐、心一境性，那么这就是初禅的境界。你在初禅里面修毗钵舍那观而断除烦恼见到真理，那么这就是「于初静虑所行境界」，在初禅的时候有这种堪能性。

　　「入第二第三第四静虑者」，那么你就得到第二静虑、第三静虑、第四静虑的时候，「于第二第三第四静虑所行境界」，就在这个奢摩他里边修毗钵舍那观，而一切粗重悉皆息灭，就是「超过影像，即于所知事有无分别现量智见生」，也是这样意思。这是说色界的四禅。

　　下边「入空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处者」，这是无色界的四空定。「得彼定」的时候，「即于彼定所行境界」，就在「彼定」里边，也是修毗钵舍那观。但是在「非非想处」不能，不能修观的。

　　申三、结

　　如是名为所作成办。

　　这个释迦牟尼佛，是在色界的第四静虑修缘起观，得阿耨多罗三藐三菩提。所以这里边说一切人修行，你也要有定；你要有未到地定，或者色界四禅，或者是无色界的定，也要这样子。「如是名为所作成办」，这个「所作成办」这个所缘境就是这样意思，解释完了。