瑜伽师地论讲记 卷第四十(17)

　　昃四、结

　　如是名为菩萨四种他胜处法。

　　这大科，第一科是别释三戒。第二科是广辨授受；这一科分两科，第一科是从他受。又分两科：第一科是辨授受相，这一科讲完了；现在是第二科如应授受。如应授受分三科：第一科先说法藏，这一科也讲完了；现在是第二科正授戒法。分两科：第一科总标三戒他胜处法。这四个他胜处法合为三种贪瞋痴。这一科分两科：第一科别辨类，就是四种他胜处法，这叫别辨类。这一科分四科：第一科是标，第二科征，第三科释，现在是第四科结。「如是名为菩萨四种他胜处法」：就是贪悭嫉和邪见，这四种他胜处法。这四种看前后文的意思，这就是在三种净戒里面说，它也就是属于律仪戒。

　　盈二、总料简(分二科)

　　昃一、具不具犯

　　菩萨于四他胜处法随犯一种，况犯一切，不复堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮，不复堪能于现法中意乐清净。是即名为相似菩萨，非真菩萨。

　　前边别辨类这四科讲完了这下边第二科，是总料简；就是把这四种他胜处法合在一起再加以观察、分别的意思。总料简里边分两科：第一科是具不具犯。「菩萨于四他胜处法」：受了菩萨戒的菩萨，他对这四种根本戒，「随犯一种」：随你怎么样的一个因缘，这四条戒你违犯了其中的一种，「况犯一切」：你若犯了一种，「不复堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮，不复堪能于现法中意乐清净」。犯一种就是这样子，「况犯一切」：何况你违犯了这四种菩萨净戒呢？随犯一种就是不具足，若犯四种就是具足了。「不复堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮」：这就是摄善法戒。前面这四种戒等于是律仪戒，律仪戒是摄善法戒的根本，所以你若违犯了，你「不复堪能」，就是不能，不再能「于现法中」‥‥，经论里边常常提到现法这个字，就是现在的生命叫作现法。「增长摄受菩萨广大菩提资粮」：摄受菩萨广大菩提资粮，增长菩萨广大菩提资粮，分两句话。这摄受就是成就的意思，简单的说就是六波罗密。广大菩提就是无上菩提，六波罗密是无上菩提的因缘，所以叫作资粮。资粮这句话，「粮」就是我们饮食这一类的营养品。你若到一个距离几百里几千里的地方去，你要携带粮，然后你才能到那个地方去。所以这个粮能够资助你，有这个能力到那儿去。你若到无上菩提那里去也要有资粮，就是六波罗密。「摄受」：这六波罗密你要自己努力的去创造，要布施持戒忍辱精进禅定智慧，要成就它，叫作摄受。成就这个无上菩提的广大菩提资粮，不是一成就成功了，增长。增长广大所摄受的菩萨广大菩提资粮，这才可以。现在你犯了这四条戒的那一种，或者是四条戒完全都犯了，这件事就不能办了，这菩提资粮就不能成就也不能增长了。

　　「不复堪能于现法中意乐清净」：前面是属于行，这个「于现法中意乐清净」是属于愿，意乐也就是意愿。你的意愿一个是得无上菩提的愿，一个是广度众生的愿，这两个愿其中也包括了无我的智慧，就也叫作意愿。你能够调伏烦恼，烦恼不活动，你意愿就能够保持清净。如果你若犯了这四条戒的一种或四种，你的意愿就不清净了，你心里面有贪，有悭，有忿，有邪见，你这意愿就不清净。愿也不清净，行也不清净；愿和行都不清净了。这个时候，「是即名为相似菩萨，非真菩萨」：这个时候表面上看上去好像和菩萨一样，但事实上你不是菩萨了，不是真实是菩萨了。这句话等于是诃斥了。具不具犯这个料简说完了。

　　看《披寻记》：

　　「不复堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮等者：此中资粮，谓福及慧」：这里边说的资粮是什么呢？那就是一个福一个慧，有这两种是你成就圣道的资粮。现在看这个情形，这个资粮有两类：一个是由初发菩提心到见道这个时候的资粮；从见道到无上菩提，这又是一类的资粮。一个凡位的资粮，一个是圣位的资粮，有这两种不同。这里应该是指凡位的时候。「当知即是六种波罗密多」：这福和慧也就是六波罗密。怎么知道呢？「施戒忍三，唯福所摄」：六波罗密里面，前三个波罗密：布施、持戒、忍辱这三种，「唯福所摄」，它唯独是属于福这一类的。这个福是什么意思？就是你若肯这样作，它能够使令你将来得到可爱的果报，它有这个功能，就称之为福。这个布施持戒忍辱：你能够有慈悲心，帮助别人解决困难，将来你就没困难，这因果是这样子。这个戒呢，就是你不主动的去伤害别人，你对别人也是有慈悲心，不伤害他，这就是戒。这忍是什么呢？别人伤害你，你能忍受而不报复。这些事情都属于福，得到福报。

　　「慧即慧根」：这个「谓福及慧」，这「慧」是什么呢？慧就是智慧，明白道理就叫作智慧，不明白道理就是没有智慧。加个「根」是什么意思呢？就是慧是一切善法的根本，所以叫作「根」。这里当然就是由凡而圣，逐渐的到无上菩提，这一切善法都是要有智慧才能成就的。「精进静虑，随其所应通福慧摄」：这精进波罗密和静虑波罗密，随那个补特伽罗的因缘，所应，也通于福也通于慧。所以你精进的修福，精进的修慧，那么就是属于福也属于慧。这静虑也是一样，你在禅定里面修四无量心，修慈悲喜舍，那就是属于福。你在禅定里面修毗婆舍那观，观一切法空如实相，不颠倒不动不退不转，你这样修那就是属于慧。这静虑也通于福也通于慧；精进也是通于福通于慧的。

　　「由诸菩萨依止福故，虽复长时流转生死，不为极苦之所损恼」：菩萨本来修福，是饶益众生利益众生的；但是对于菩萨自己也是有好处的。有什么好处呢？由诸菩萨修了很多的福，这「依止福故」，他这一念的清净心，那一念的慈悲心，心里面以福为住处。依止实在就是住处的意思。有福为他的住处，「虽复长时流转生死」：虽然他长时期的在凡夫的世界流转生死，得了一个生命，住上也可能几千年几万年死了，死了又得一个生命，这是和众生流转相似，有生有死。「不为极苦之所损恼」：不会有极大的痛苦来损恼他，因为他有福报，就是很多如意的事情来保护他。但是不可能是完全如意的，因为什么呢？为什么不能完全都是安乐的境界呢？因为你发菩提心以后，你没有作恶事，你发菩提心前可能作过恶事，无量劫来到你发菩提心前这个阶段你可能作过恶事。作过恶事因缘到来果报成熟了，所以还是有苦恼的事情的。但是你现在行菩萨道，发无上菩提心以后修六波罗密，你修了很多福，也会平衡一下，就会「不为极苦之所损恼」。慈悲心薄的人作事情都是为自己，要我自己好来作这个事；若慈悲心厚的人总为他人想，就会作很多利益其他的众生，为了利益他人来作种种功德。但这件事实在就是一回事；你的心慈悲利益他人，同时自己也得到好处。所以「依止福故，虽复长时流转生死，不为极苦之所损恼。」

　　经论上提到一件事，由车马的布施，你就容易得神足通；你用光明来供养佛，其实当然供养佛我们欢喜，但是若供养大众僧也是一样，那有什么好处呢？容易得天眼通。药王菩萨药上菩萨，《法华经》〈药王菩萨品〉，他称为药王菩萨，那他这个时候已经是法身大菩萨了。他因地的时候曾经作过医生，就是为大众僧治病送给大众僧庵摩罗果什么什么药，给大众僧治病，那么他就成为药王菩萨，他后来也就依此功德得无生法忍。所以这个事情，要多多的修福也是非常重要的事情。

　　「又随所欲能摄众生为作义利」：你有了福报，你的福报很大，当然身体健康，可能你父亲就是皇帝，你哥哥也是皇帝。你因为有大智慧不愿意作皇帝出家了，就可能是这样子。这《金刚经》那一段文，「若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照见种种色。」这里面有点事情！我看无著菩萨的《般若论》，看世亲菩萨的《般若论》上说，你修布施修福，修福的时候你有无住的智慧，不住于法的智慧的时候，你的福报来了的时候，你心里不迷惑，不会为大福德的境界所迷惑，你还是很清净自在。这下面文也是有这道理。如果你住于法而行布施，你将来福报来了的时候，你就为福报所迷惑，你不能从那福报里面跳出来，还有这个事情的。所以「又随所欲能摄众生为作义利」：你有大福德的时候，能随你所欢喜的；我愿意作个医院就作医院，我愿意作个学校就作学校，我愿意作个安老院就作个安老院，这地方没有桥我就修个桥，这地方没有道路就修个道路‥‥，随所欲「能摄众生为作义利」：能够引导众生叫他栽培善根，「为作义利」，为他们栽培善根，为他们作了很多公益的事情。这是个智慧的事情。「又随所欲能摄众生」：就是能够引导这个众生到佛法中来。如果你不修福、修得很少，你自己也可能够用，你想要度众生，就得要化缘，不然你自己就不行。现在是你随所欲就能引导众生来到佛法里面栽培善根，「为作义利」。

　　「依止慧故，所摄受福是正非邪」：若是你能够学习般若波罗密的智慧；一切法都是苦空无常无我，一切法都是毕竟空寂，你有这样的智慧，「依止慧故，所摄受福是正非邪」，你成就的大福德的境界就是正而不是邪。正而不是邪这话什么意思呢？就是如果你以前栽培过智慧，你对于你的福报没有染着心；没有染着心随时你能用那个福报来利益众生，你就肯作这件事。那么你以前栽培的福现在能用它来利益众生，使令众生因此而能修学圣道，那么你这个福报就是正。若是你没有智慧唯有福报，为所欲为，我可以拿它造原子弹来杀人，然后我把反对者都杀掉了，我作皇帝，那么你就是造罪了。所以「依止慧故，所摄受福是正非邪」：就是你得到福以后又继续栽培福利益众生，而不会因此而造罪，「所摄受福是正非邪」。

　　我们说这个汉高祖死掉以后，吕后的儿子是惠帝，他儿子作皇帝，她这个权利就大了，也就是她的福报了。汉高祖欢喜戚夫人她就不高兴就把戚夫人的眼睛也抠掉了，耳朵也割掉了，鼻子也割掉了，两手两腿都割掉了，然后放在盐里面腌起来，作这件事。然后叫她儿子来看，他儿子一看心里就惊了，后来就有病就死掉了。她儿子死掉了她自己就作皇帝，作了十年皇帝。而汉高祖的那些大臣都不同意她作皇帝，但是陈平同意，那大家也就不反对了，吕后就作皇帝，陈平就作宰相。陈平有他的智慧这不讲，我们就说这个吕后，仗恃她的福报她就杀害戚夫人，也把戚夫人的儿子赵王如意杀掉了。她就是没有智慧所以造罪，她以前修过福，她仗恃这个福德的力量杀人造罪，那就变成邪了。没有智慧的依止，他成就的福就是邪了，就是造罪了。

　　「又能起作种种无量善巧事业」：这个菩萨因为有智慧，他所成就的福，还能作什么事情呢？「又能起作种种无量善巧事业」，还能各式各样很多很多有智慧的事情，有智慧的事业。也可能造一个大庙，很多出家人在那儿修学圣道，这也是智慧的事情。也可以印刷很多的经典，为人提供智慧的因缘，经典是智慧的因缘，也可以这样说。作种种利益众生的事情，叫作善巧事业。「乃至究竟当证无上正等菩提」：因为有智慧，所以他有了福，由福又增长福又增长慧，乃至到最后功德圆满得无上菩提。「是故福慧名为菩萨广大菩提资粮」。

　　「于此资粮展转增胜，是谓增长」：最初的时候他可能是一个外凡位，他曾经栽培了很多的菩提资粮。这菩提资粮得了果报以后，他作功德的资粮就多了，他又再继续的作菩提资粮。福报大了而智慧也大了，所以展转的增胜，「于此资粮展转增胜，是谓增长」，这增长是这个意思。这增胜的意思，一个是在数量上是多，一个是品质上也不同了，你以前欢喜作功德，你那个时候贪瞋痴还在活动，慈悲心也在活动，用这样的程度作功德。后来你常常修止观调伏烦恼，烦恼不动了，只是用清净心作功德，这功德的品质就提高了，也就不一样。这增胜有这两个意思，「是谓增长」。「随顺无违，是谓摄受」：随顺佛陀的教导，不违背佛陀的教导，佛陀教我们修布施持戒忍辱精进禅定智慧，我们就随顺佛陀的教导，不违背佛陀的教导，我们去作种种功德，这叫作摄受。

　　「又诸菩萨增上意乐已入大地，方得名为清净意乐菩萨」：这摄受这个字，摄是拿过来，受是拿过来以后把它装起来；譬如我有个袋子，这里有很多黄金，拿起来装在袋子里。拿起来叫摄，装起来叫受，摄受。我是东北人，也是下大雪的地方。我家里是种田的，夏天种田，种包米﹙谷﹚，就是玉蜀黍，夏天就长好了，我们人到那儿去把它取下来，放在锅一蒸，这吃是很香，这玉蜀黍很香的呀。但是东北有熊，结果它看人家来它也来。这田是一陇一陇的，熊是能站起来的，它也是抓一个放这里抓一个放这里，等到了后面，它的手只能抓一个，又没有袋子。它看人是有袋子，抓一个放袋子，但是熊没有袋子，到最后还是一个。这是熊和人对比；人若是同菩萨对比，不一样！我们一般的用贪瞋痴去作功德，你作的功德都无常了到时候就没有了。我能够在人间天上一万年或一百万年的福报，结束了就没有了，就等于零了，你要重新再作你才有福报，不作就没有了。若是发无上菩提心的菩萨，他作功德可不是，他有无所得的智慧的观察，他的功德无量无边不可穷尽的。我们昨天在斋堂里讲那个事，「有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不从一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句乃至一念生净信者，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量无边福德。何以故？此人无复我相人相众生相寿者相。」这功德无量无边，没有穷尽的时候。这就是这样意思，「于此资粮展转增胜，是谓增长；随顺无违，是谓摄受」，他能成就了而不失掉。若是我们用贪瞋痴去作功德，你那作完了就结束了。如果这样用《金刚经》等于是个尺，用这个尺来量一量，你作的功德够不够这个尺寸？那就是一回事情了。当然有可能那个团体的领导人他是个大菩萨，引导很多人发善心，这是不可思议；他发动一件事，很多人能够同他合作，能够赞同他的计划。我们若是不用这个尺来量，「这个人，哎呀！作很多功德。」若用尺来量，那就不一定。但是那个领导人可能是个大菩萨，这事也很难说。「随顺无违，是谓摄受」；我刚才说这段话的意思，就是菩萨作了功德以后，他不失掉，凡夫作功德不一定，你用贪瞋痴作功德，这不一定的。

　　「又诸菩萨增上意乐已入大地，方得名为清净意乐菩萨」：又很多的菩萨，他有增上意乐。增上有两个意思：一个是从这里到那边去叫作增上；一个是有强大的力量叫作增上。「又诸菩萨增上意乐已入大地」：到现在这个时候，他已经得无生法忍了；由外凡而到内凡，这就是有增上的意思，但是这时候还是凡夫。由内凡到圣位的时候，那就叫作已入大地，那就不是凡夫了。他在外凡的时候学习佛法，他有的时候心里面发无上菩提心，因为经过长时期的学习，他的智慧也增长，他感觉到世间上的事情都没有意义，没有价值。唯有佛法得无上菩提，这是有意义有价值的。他这样子他就会在佛菩萨，在善知识前或在佛像前发无上菩提心，所以叫作增上意乐，就是高尚的意愿的意思。现在这个时候「已入大地」，已经得无生法忍了。这个「大地」怎么讲？「地」是所行的，所走的地方，你在这里游行，在大地上走。现在菩萨闻思修的智慧到第一义谛那里去，在那里走来走去的，所以他成就了无分别的智慧，与第一义谛相应了，所以叫入大地，契入了广大的第一义谛，到这个境界，不是凡夫了。「方得名为清净意乐菩萨」：这个时候因为他断烦恼了，烦恼是染污的，现在没有染污的烦恼了，所以他的意愿是清净的。没有断烦恼以前，你有增上的意乐，但不能说是清净。因为那个时候有我我所的烦恼，有贪瞋痴烦恼的污染，所以不能说清净增上意乐。到了得无生法忍的时候，他断除了我我所的烦恼，那就是分别我执分别法执，所以他的意愿是清净的。

　　「若于四种他胜处法有毁犯者，当知于如是事皆无堪能」：若是这位菩萨他的止观修的不太好，烦恼没能调伏，他这四条戒，四种他胜处法就毁犯了，他犯了其中的一条，或者两条三条四条。「当知于如是事皆无堪能」：那个时候他对于作种种栽培无上菩提资粮的事情都没有这个能力了，因为他那个烦恼障碍他自己。「是即名为相似菩萨，非真菩萨」。「此义云何？」这个相似菩萨，和真菩萨，这道理怎么讲呢？「若诸菩萨现前自称我是菩萨，于菩萨学不正修行」：若是这位菩萨当大众的面前他自己说：「我是菩萨！」「于菩萨学不正修行」：大众之中他说他是菩萨，但是他对于菩萨所应该学习的经律论的佛法，戒定慧的佛法，他就不行了。「不正修行」：他不能努力的去学习修行；对于经律论也不努力的学习，对于戒定慧也不努力的修行。「当知是名相似菩萨」：这个人与菩萨相似就是了，不是真实的菩萨。「若诸菩萨现前自称我是菩萨，于菩萨学能正修行」：他能够遵循善知识的教导，努力的学习佛法，努力的修学圣道，他能这样，「当知是名真实菩萨」，就是这么回事。「如功德品说。(陵本四十六卷二十页)」，就是说这件事。这样讲的还很契合实际，不是说大话。

　　昃二、明舍及缘(分二科)

　　辰一、明舍(分二科)

　　宿一、显自(分二科)

　　列一、标简品类

　　菩萨若用软中品缠毁犯四种他胜处法，不舍菩萨净戒律仪；上品缠犯，即名为舍。

　　这下面是第二科，名舍及缘。总料简分二科，第一科具不具犯，第

　　二科明舍及缘。分二科，第一科明舍，什么叫作舍，分两科，第一科是显自，又分两科，第一科标简品类。

　　「菩萨若用软中品缠」：前面说犯了这四种他胜处法，怎么叫作犯

　　呢？「菩萨若用软中品缠」，说这位受菩萨戒的菩萨，他这个时候的烦恼，他自己的智慧作不得主，他的烦恼来支配他，叫作「用」。但是这个烦恼是什么呢？「软中品缠」，软品烦恼中品烦恼，不是上品；这软品和中品的烦恼叫作缠，「毁犯四种他胜处法，不舍菩萨净戒律仪」：虽然是犯了戒，但是菩萨净戒律仪的体还没有失掉，还在他心里面没有弃舍。那这话的意思就是，虽然是犯了戒，他的菩萨的身份还在。「上品缠犯，即名为舍」：如果不是软品不是中品，是上品，就是烦恼非常的厉害，力量很大，这样的烦恼犯了四种他胜处法，「即名为舍」，他这个菩萨的戒体没有了，这时候就是菩萨的名义也没有。那么这叫作标简品类，标出来品类加以简别，那么就是有软品中品上品，犯菩萨戒有三种差别：有软品烦恼犯，或者中品或者上品犯的，就是有差别的，所以叫作「简」，简别。

　　列二、释上品犯

　　若诸菩萨毁犯四种他胜处法，数数现行都无惭愧，深生爱乐见是功德，当知说名上品缠犯。

　　「若诸菩萨毁犯四种他胜处法，数数现行都无惭愧」：这里面说了软品又说了中品，还没有说上品。上品是怎么回事呢？就是第二科，释上品犯。若诸菩萨毁犯四种他胜处法的时候，不是中品也不是软品，是上品烦恼。什么叫作上品烦恼呢？「数数现行都无惭愧，深生爱乐见是功德，当知说名上品缠犯」：这就是上品烦恼。「数数现行」：从文字上看，那就是一次又一次的烦恼出来活动，犯了菩萨戒，不只犯一次，应该是这么意思。所以有人解释，至少是犯过两次，那叫作数数现行。但是宗咯巴大师他解释，他说不是这么个意思；你第一次犯了四条戒，你犯了一条两条或者三条四条，你第一次犯。第二次你心里面想要犯，那就叫作数数现行了。不是说犯了两次戒，不是！是犯一次。第二次你想要犯，心里动要犯，这时候就叫作数数现行。宗咯巴大师这么讲。

　　「都无惭愧」：犯了一次戒就应该惭愧了，犯了两次还不惭愧，都无惭愧心。这个「惭愧」怎么讲呢？「惭」就是自己：「我是菩萨呀！我怎么可以犯戒呢？我真是太羞耻了。」这样子说叫作惭。「愧」，「哎呀我若犯了戒，我的师长、同学都会诃斥我，诸天善神也会议论，佛菩萨也会诃斥我呀。不要犯！不要犯！」有这样心情叫作愧。「都无惭愧」：数数现行，而一点惭愧心都没有。这样讲数数现行是表现于外，惭愧是内心内心里面没有惭愧，表现于外的就是犯戒了。「深生爱乐见是功德」：他对于犯戒这件事，他很深的，其实就是很坚定的发欢喜心。「我自赞毁他，我非常欢喜；我破坏他人的名誉，自己感觉到快乐；我在大众里面我自己赞叹我自己怎么了不起，心情快乐。」这就是深生爱乐。说是有人来向我求法，向我求财，我没有布施，我的财富还在这里保留着，心情快乐；你向我问什么佛法的问题，我不能告诉你，我把这个妙法隐藏起来，心情快乐，这是「深生爱乐」。「见是功德」：我这样作真是有利益的。这叫作上品。「当知说名上品缠犯」：上品缠犯怎么讲？就是这样意思。

　　这是四句话：数数现行心里面不惭愧，对于这样犯了戒，心里面欢喜，认为这是有功德所以欢喜。为什么深生爱乐呢？见是功德！他认为这件事是有功德，所以爱乐这件事。那么这样讲「数数现行都无惭愧」：老是犯戒就是无惭愧，所以这两句话是一回事。「深生爱乐」「见是功德」也是一回事。当然这里面有一点邪知邪见了，作恶有恶报，怎么能说有功德呢？这里面有问题。这是上品烦恼，那么怎么叫作中品软品呢？很少有解释。但是宗咯巴大师他说，如果你不见是功德，但也是犯戒，犯戒但不认为是功德，那就不是上品烦恼了。不认为有功德，认为有过失

　　，但是还是犯戒了，这样子不是上品烦恼，那就是中品和下品了。但是在《瑜伽师地论》本身它也说到什么是上品、什么是中品、什么是下品；我们前面曾经讲过。《菩提道菩萨戒论》是宗咯巴大师讲的，他那上这么解释。

　　我们先看《披寻记》：

　　「菩萨若用软中品缠毁犯四种他胜处法等者：诸烦恼法数起现行，名之为缠」：不只一次，常常的烦恼活动，那么就叫作缠。「此有软中上品差别。微劣现行，是名软品」：现在《披寻记》的作者韩清净居士他也可能看过《菩提道菩萨戒论》的，《菩提道菩萨戒论》是汤芗铭翻译的，他也是三时学会的人，和韩清净他们是在一起的。但是现在他是这么讲：「微劣现行，是名软品。平等现行，是名中品。增上现行，是名上品」，就这么解释，这么解释等于没解释，究竟怎么回事还是不大懂。「今于此中唯说贪等四烦恼法」：这四他胜处里边，就是贪等四种烦恼，「有其软中上品缠犯差别」：贪也有软中上品，悭吝也是有，忿恨也有，邪见也有上中下品差别。「不说所余一切烦恼」：其它的烦恼不在内。「由此贪等四烦恼法能令毁犯所犯罪故」；菩萨有这四种烦恼，这四种烦恼能令菩萨毁犯所犯的戒，就有罪了。「应作不作，作不应作」：应该作的事情没有作，作了不应该作的事情，「是名为犯」。不应该贪你贪了，这里面就有应作不应作的事情。「由此四种他胜处法是诸菩萨所不应作。于不应作，而有所作及起加行」：这个「作」是发起了加行，加行什么意思？就是努力的作就叫作加行。「是名毁犯四种他胜处法」。

　　「佛于贪等制立所犯；若有现行，即此贪等亦名能犯」：佛对于贪悭忿邪见这四种烦恼制立所犯，就是把它安立为算戒，就是说这是所犯的戒。「若有现行」：假设你若烦恼活动出来，「即此贪等亦名能犯」，你这四种烦恼若活动出来，就是烦恼在犯戒了，可是也叫作所犯的戒，怎么讲呢？「从能犯边约为因缘，名之为缠」：能犯戒这方面来说是谁犯戒？就是这四种烦恼嘛！说念佛是谁？念佛就是你的心，别的谁会念佛呢？就是你的心。应该加一个信，有信、念，信念的心来念佛。如果完全没有信，他有心但是不念佛。这地方「若有现行，即此贪等亦名能犯，亦名所犯」，「从能犯边约为因缘」：约这四种烦恼是犯戒的因缘，名之为缠。「从所犯边约所制立」：约佛制立的四条戒，「名为四种他胜处法」：你犯了，它就是所犯的了。「望义不同，是故说别」：对法来说，约犯戒的因缘它就是能犯，约佛制立这四条戒，它就是所犯，所以有能所的分别。就是贪悭忿邪见有能所的差别。

　　「于所受戒不能安住，退失所得，是名为舍」：你对于你所受的戒，你不能安住在清净的戒法上面，「退失所得」，把这个清净戒体失掉了，「是名为舍」。「由其缠犯品类不同，是故应说舍不舍别」：这个品类不同，犯戒的因缘就是你的烦恼，你的烦恼有轻重的不同，有软中上的差别。就是，「于所受戒不能安住，退失所得，是名为舍。由其缠犯品类不同，是故应说舍不舍别，如文可知」。「上品缠犯，由三因缘」：这作者这么说，把这四句话合成三句话。「一由数数现行都无惭愧，无彼对治故」：为什么都无惭愧，数数的犯戒呢？你就是没有对治，你没有修四念处来对治烦恼，所以你就会有这个问题。韩清净居士这个地方这句话说的很重要；为什么犯戒？是因为没有对治！你没有修戒定慧来对治内心的烦恼，所以你会犯戒。其实我们若看古德的著作上，也是常有这句话。但是这句话我们好像不知道。现在韩居士他说没有对治；没有对治这句话怎么讲呢？烦恼来了的时候你很难对治。在烦恼没有来，就是有烦恼种而没有现行的时候，你心里面平静，你在这个时候要修四念处。修四念处的时候，常常修观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，你观一切法空，你的奢摩他相应，毗婆舍那有力量来损减烦恼的种子，久了就算是没有断烦恼，但是烦恼没有力量，你正念一提起来烦恼就没有了，这样子就不会犯戒的。若是把烦恼的种子完全消灭，那就是圣人了。所以这上面说：「无彼对治故。」

　　「二由深生爱乐，意乐猛利故」：三个因缘，第一个因缘是「一由数数现行都无惭愧，无彼对治故」；第二个「由深生爱乐」：这犯戒的事情他欢喜，他内心的意乐，内心的意愿很有力量，猛利，所以就犯戒了。「三由见是功德，邪执为依故」：第三句话就是认为犯戒是有功德的。犯戒是有罪过嘛，他不认为是罪过，是功德，这是邪知邪见，还有这种执着。有这三个因缘所以犯戒了。宗咯巴大师他不说三，他还是说四句话；数数现行是一句话，都无惭愧是一句，深生爱乐是一句，见是功德是一句。他不合，也不开；也不再开广，但是也不合，还是按照四句解释。

　　宿二、简他(第二科)

　　列一、暂犯便舍

　　非诸菩萨暂一现行他胜处法便舍菩萨净戒律仪，如诸苾刍犯他胜法即便弃舍别解脱戒。

　　前边是显自，显示你自己，在你自己这方面来说。这上面约对他人来简别，分两科；第一科暂犯便舍。「非诸菩萨暂一现行」：不是诸菩萨暂时一现行，不是数数现行；不是暂时一现行他胜处法，就是暂时一犯戒。「便舍菩萨净戒律仪」：就弃舍了菩萨的净戒律仪的体，这戒体它在的。「如诸苾刍犯他胜法即便弃舍别解脱戒」：就是简他。「如诸苾刍」：发出离心没发无上菩提心的比丘，比丘尼，他们要是犯了这他胜法的时候，「即便弃舍别解脱戒」：这戒体就没有了。菩萨不是，菩萨和比丘不一样，那这地方有这个不同。

　　看《披寻记》：

　　「如诸苾刍犯他胜法者：此与菩萨他胜处所法有别。由佛世尊依诸

　　所化有情，若有能离恶行行及离欲行，是故建立苾刍律仪」：由佛世尊依诸所化的众生根性不一样，所化的众生是这样：「若有能离恶行行及离欲行」：杀盗淫妄都是恶行。「及离欲行」：也能够离开欲，也能离欲。这个比丘能离世间的欲，他不作种种恶事，能离欲，还能离恶行。「是故建立苾刍律仪」：比丘的律仪是这样子。譬如说在家居士受了五戒，受了五戒就是离恶行，杀盗淫妄这些恶行都不作了，但是没能离欲。受了五戒的居士他没能离欲，这是另一类众生。他若受八关斋戒是一昼夜，过了一昼夜又是原来样了，那么就是这个人也不能离欲，也不能离恶，就是暂时一昼夜离欲离恶，过了一昼夜又回复到污染的境界了。「若诸苾刍受律仪已，毁犯离恶行行及离欲行，是则名为犯他胜法」：比丘就是这样了，那就不对了，就是没有戒体了。没有戒体比丘的身份就没有了。这是暂犯便舍；下面第二科舍不更受。

　　列二、舍不更受

　　若诸菩萨由此毁犯弃舍菩萨净戒律仪，于现法中堪任更受；非不堪任如苾刍住别解脱戒犯他胜法，于现法中不任更受。

　　「若诸菩萨由此毁犯弃舍菩萨净戒律仪」：弃舍菩萨净戒律仪就是他上品缠犯了他胜处法，这时候就弃舍菩萨净戒律仪，这菩萨身份没有了。虽然没有，「于现法中堪任更受」：就是现在。当然也可能经过一天，三天，七天，一个月，一年，但是他现法中可以再受菩萨戒。「非不堪任」：不是说不可以再受的。「如苾刍住别解脱戒犯他胜法」：这是小乘，小乘佛教学者。《法华经》上说：「贪着小乘三藏学者。」这个比丘他是受了别解脱戒，他安住在别解脱戒，「犯他胜法」：如果他犯根本的话，「于现法中不任更受」：不能再受戒了。如果你还愿意不脱离佛教，那他算是个与学比丘；与学，可以容许你再继续学。

　　《披寻记》：

　　「若诸菩萨由此毁犯等者：此说菩萨犯他胜法有堪任更受及不任更受别。所以者何？」：原因在那里呢？「由诸菩萨性是利根，意乐增上」：由于诸菩萨他的心性是利根；什么叫利根？就是他有般若波罗密，他学习般若波罗密。《华严经》是般若波罗密，《法华经》也是般若波罗密，《大般若经》也是般若波罗密，《金刚经》、《维摩经》、《大宝积经》通通都是般若波罗密。因为学习这样的佛法他根性利，他智慧高，「性是利根」。「意乐增上」：他有高尚的意愿要普度一切众生，同得无上菩提，他有这种意愿。这都不是声闻人所能及的，声闻人他没有学习大乘佛法的般若波罗密，所以这和菩萨来对比，他不是利根。声闻只发出离心，他若学习佛法自己用功修行，断烦恼得圣道，没有入无余涅槃有可能也还弘扬佛法，教化众生，但是寿命到了他就入无余涅槃了，这个世界上还有很多的众生，他不管了，所以他的意愿不高尚。你不可以不承认你是小乘！你就是小乘，不能不承认这一点。所以菩萨是利根，意愿增上。

　　「虽发心已有退还者」：菩萨是根性利，也意愿很高尚，但是也有人发了无上菩提心后来又退了的，这也是有。「然能数数更发求菩提心」：退了以后，还有人能再发无上菩提心。「由是道理，菩萨毁犯他胜处法，于现法中堪任更受」：就是他一样可以更受的。这个比丘有说三次，有说七次。若女人发了无上菩提心也是可以。「当知亦尔」：也是。「若诸苾刍性是钝根，于律仪戒要从他受方可得受」：若诸比丘只有出离心，没有学习大乘佛法，他的信进念定慧的根是钝根，就是没有般若波罗密的学习是钝根。「于律仪戒要从他受方可得受」：要从他，一个人的善知识，从他那里受戒才可以。「不同菩萨有自然受」：菩萨有自然的受戒。你前生前生受过菩萨戒，但是没有舍菩提心，你也没有上品缠犯他胜处法，那么你死了以后这戒还在，那叫作自然受。「是故若犯根本罪已，自无堪能更发意乐，他亦不更听许为授」：比丘不同菩萨有自然受，是故若是犯了根本罪以后，「自无堪能更发意乐」：他就不行了，他就是不可以了。「他亦不更听许为授」：你也不能再受。比丘你若是还俗的话，要退戒，退了戒还俗，那还可以再受。若是你没有退，你若是犯了，那就不许更受，这比丘是这样子。「他亦不更听许为授」：也不听许再给你授戒。「由是说言不任更受」：不堪任这样子的。这是舍不更受；一个是有犯便舍，第二舍不更受。这是辨舍，下面是辨缘。分两科，第一科，标二缘舍。

　　辰二、辨缘(分二科)

　　宿一、标二缘舍

　　略由二缘，舍诸菩萨净戒律仪。一者、弃舍无上正等菩提大愿。二者、现行上品缠犯他胜处法。

　　「略由二缘，舍诸菩萨净戒律仪」：简略的来说，有两个缘舍诸菩萨净戒律仪。「一者、弃舍无上正等菩提大愿」：他弃舍了他的无上菩提心，他不求无上菩提了，没有这个意愿了。「二者、现行上品缠犯他胜处法」：第二个缘就是现行上品缠，一个严重的，极猛烈的烦恼，这上品的烦恼现行了，这样子违犯了他胜处法。这两种缘，你就没有菩萨戒了。

　　宿二、辨舍相违(分二科)

　　列一、二缘不舍

　　若诸菩萨虽复转身遍十方界，在在生处不舍菩萨净戒律仪；由是菩萨不舍无上菩提大愿，亦不现行上品缠犯他胜处法。

　　这是第二科，辨舍相违，与舍相违就是不舍。分两科：第一科，二缘不舍。「若诸菩萨虽复转身遍十方界」：说是诸菩萨虽然又转身，转者舍也，得也，转舍转得；舍掉了这个身体又得一个身体叫作转。这个转又得一个身是遍十方界的，你在娑婆世界，那也可能到药师佛的世界，也可能到阿弥陀佛的世界去了，十方世界都可能会去的。「在在生处」：也可能到天上去，也可能又来人间；前一生是美国人，第二生又是汉人了，各式各样的情况，「在在生处」。「不舍菩萨净戒律仪」：他的菩萨净戒仪没有弃舍，还在，在他的五蕴里面还有戒体的。「由是菩萨不舍无上菩提大愿，亦不现行上品缠犯他胜处法」：为什么「在在生处不舍菩萨净戒律仪」，由是菩萨他没有弃舍无上菩提大愿，这意愿他没有弃舍。第二呢，「亦不现行上品缠犯他胜处法」，所以他的戒还在。

　　《披寻记》：

　　「虽复转身遍十方界等者：此显菩萨不同苾刍」：和比丘不同。「弃舍众同分故舍戒律仪」：比丘若死掉了，他弃舍了他的众同分，他这个身体和别人一样，都是有这个身体叫众同分。现在弃舍了这个身体故，「舍戒律仪」：他受的这个比丘戒比丘尼戒都没有了，所以只是尽形寿，不是尽未来际。「虽复转舍此身转得余身，遍十方界所在生中所在处所，不由彼缘舍先所受」：菩萨不同于比丘，菩萨怎么样呢？「虽复转舍此身」：菩萨虽然是弃舍了这个身体，「转得余身」：又得到其它的身体了，有舍有得。「遍十方界所在生中」：所在的众生里面，所在的处所，「不由彼缘舍先所受」：不因为弃舍了这个身体，就弃舍了所受的戒体的。「由彼生身及与处所有众多别，故言在在」：由于你所得到的身体，那个「所生」之「身」，及与所那个生身居住的地方，有众多的差别。在人世间有可能你是中国人，也可能变成日本人，也可能变成新加坡的人，也可能变成个台湾人，也可能变成天上去，这是没有决定的界限的。所以说「不由彼缘舍先所受，由彼生身及与处所有众多别，故言在在」。由是当知菩萨舍戒，唯由前说二种因缘而舍戒的；「不同必刍有多差别」：和比丘那又不同了。比丘他只是尽形寿不是尽未来际，所以他死掉了戒就没有了。若受戒呢，一定从他受，而不能够在佛像前受，这是不行。

　　列二、觉悟不舍

　　若诸菩萨转受余生，忘失本念，值遇善友为欲觉悟菩萨戒念，虽数重受而非新受，亦不新得。

　　这下面觉悟不舍。「若诸菩萨转受余生」：弃舍了这个身体，在余生中又得一个身体。「忘失本念」：又得了个身体，他原来受菩萨戒的这些事情都忘掉了；以前所经验的事情，现在都忘了。「值遇善友为欲觉悟菩萨戒念」：但是这个人他栽培过善根，他还有好朋友；有可能是他的师长先得圣道了，那就是他的善友。或者是佛菩萨就是他的善友。遇见了好朋友的时候，「为欲觉悟菩萨戒念」：他好朋友为欲觉悟他，「你以前是受过菩萨戒的！」那他那个善知识觉悟他你应该受菩萨戒。「虽数重受而非新受，亦不新得」：虽然一次又一次的重受菩萨戒，「而非新受」：不是现在才受菩萨戒。「亦不新得」：那个戒体也不是现在才得的，以前以前就得到。

　　看《披寻记》：

　　「若诸菩萨转受余生等者：弃舍现法众同分故，转受当生」：弃舍现在的这个身体。这个身体，你现在这个菩萨是人，就是和所有的人都是一样的，就叫作众同分。「或后生中人众同分」：转受将来的那个生命体，将来的生命体是什么呢？又生作人，有可能又作人。「是名转受余生」：这句话是这么意思。「于余生中忘失本初所受戒念」：菩萨这个时候修行的力量还没有宿命通，所以他余生中忘掉了前一生曾经受过菩萨戒，这个念忘掉了，没有这个念。「是名忘失本念」。「值遇诸佛或诸菩萨能为善友」：值遇善友，善友是谁？值遇诸佛是他的善友，值遇诸菩萨也是他的好朋友。「于先所受能令忆念觉了悟入」：他的好朋友对于他前一生所受的菩萨戒，现在能叫他忆念，忆念就觉了悟入了，「哦！我以前受过菩萨戒的！」。「由是因缘，于余生中虽复数数重作羯磨令其更受，当知不名新有所受。于所受相亦非新得」：所得的戒体不是新的，早就得到了。

　　那么这一段是觉悟不舍。这个地方就是菩萨戒和声闻戒不同。在宗咯巴大师他写的《菩提道菩萨戒论》也提到，发无上菩提心非常重要！他犯了根本戒所以还能重受，就是因为没有弃舍无上菩提心。如果你犯戒的时候，你没有弃舍无上菩提心，就不算是严重的犯戒，这地方他特别说到这件事。就是弃舍了菩提心，你还可以再发；再发菩提心，还可以再受戒。这和声闻戒是很大的不相同。