瑜伽师地论讲记 卷第四十二(4)

　　荒五、摄受想(分二科)

　　日一、征

　　云何菩萨于有怨害诸有情所，修摄受想？

　　这是学习耐他怨害忍五种想，使令自己没有瞋心。这五种想里面，最后一个想叫做摄受想，分二科，第一科征。

　　「云何菩萨于有怨害诸有情所，修摄受想」？有怨而又来伤害菩萨，菩萨对于有怨有害的补特伽罗要学习摄受想。这个「摄受」，说一个白话的意思，就观察他就是自己，观察这个有怨有害的人和菩萨是一体的，不是另外有一个人来伤害我，作如是观，叫做摄受想。这个「摄」这个字，可以当个取字讲，取过来，拿过来。就是把他拿过来当作自己，心里面能够这样安忍容受，叫做摄受想。这里是征，下面第二科解释。分二科，第一科修摄受想。

　　日二、释(分二科)

　　月一、修摄受想

　　谓诸菩萨应如是学：我为一切有情之类，发菩提心；摄受一切有情之类，皆为亲眷；我应为彼作诸义利。我今不应本于有情欲作义利，而当于彼不忍怨害，作非义利。

　　「谓诸菩萨应如是学」，这个菩萨如果遭遇到有怨的有情来伤害他，他应该这样观察，应该这样学习观察，怎么观察呢？「我为一切有情之类，发菩提心」，菩萨自称为我，当初发无上菩提心的时候，是为了饶益一切有情才发菩提心的。我为什么要愿得无上菩提？就是为了饶益一切众生。这个「类」，就是众生里面一类一类的，胎、卵、湿、化，一类一类的不一样。有天上的有情，有人间的人，还有三恶道的，人间也是各式各样的人，所以其中有类别的。

　　「摄受一切有情之类，皆为亲眷」，我发无上菩提心的时候，我当时我的内心的观想：「摄受一切有情之类，皆为亲眷」，就是取一切有情都当作我的亲爱的人，就是作如是观。这个摄受在这里可以当作观察讲，观察一切有情之类都是我亲爱的人。「我应为彼作诸义利」，是我亲爱的人，我对他们应该怎么样呢？我应该为他们作义利，作世间的福德、作出世间的福德，为他们做这件事；劝导他们栽培世间的福德，也栽培出世间的福德，为他们作这样的义利。「我今不应本于有情欲作义利，而当于彼不忍怨害，作非义利」，我现在不应该，本来这些有情我发心为他们作功德的，「而当」，而今天我又于彼不忍他们的怨害，为他们作一些苦恼的事情，作非义利，我不应该这样子。这是修摄受想这一段。

　　月二、依想堪忍

　　如是如理正思惟故；于有怨害诸有情所，灭除他想，住摄受想。依摄受想，于诸怨害悉能堪忍。

　　「如是如理正思惟故」，前面修这个摄受想，也就是如理思惟的意思。「如是如理正思惟故；于有怨害诸有情所，灭除他想」，菩萨这样子观察了以后，那么对于有怨而又伤害我的诸有情所，「灭除他想」，就消灭去另外有一个众生这种思想，这种思想要不得。「住摄受想」，我就安住在摄受想这个地方。安住摄受想呢，就是他们都是我亲爱的人，这叫做摄受想。其次呢，他们和我是一体的，也叫做摄受想。离开了我自体，另外没有一切众生的；我和一切众生是一体，是无有二相的。「依摄受想，于诸怨害悉能堪忍」，我作如是观，成就了摄受想的时候，于诸有情的怨害就全能够堪忍，而心里面不动了，不会有瞋心的这件事。那么这是依想堪忍。

　　下面看这个《披寻记》：

　　「灭除他想住摄受想者：由诸菩萨摄诸有情以为自体」，这个住摄受想这句话怎么讲呢？「由诸菩萨摄诸有情以为自体」，就是我本身，一切众生和我是一体的。「是故于彼灭除他想」，所以菩萨的智慧里面没有其他的人，这就叫做「住摄受想」。这个菩萨的伟大到了这个程度。

　　这个地方呢，「灭除他想住摄受想」，如果是说观察照见五蕴皆空，菩萨自己观察色受想行识都是离一切相的，观察一切众生也是无相的，那么自己和一切众生都统一在无相之中，在无相之中没有菩萨可得，也没有众生可得，那就是「灭除他想住摄受想」了。那么若是有如是观的时候，「于诸怨害悉能堪忍」，那也就没有怨害可得这件事了。

　　宇二、释名(分二科)

　　宙一、征

　　云何名忍？

　　前面这五种想都说过了，这下面释名；前面辨这个五种想的相貌，现在解释这个忍的名称，分二科，第一科征。怎么叫做忍呢？忍这个名字什么意思呢？

　　宙二、释

　　自无愤勃，不报他怨，亦不随眠流注恒续；故名为忍。

　　「自无愤勃，不报他怨」，这是第二科解释。菩萨自己心里面没有忿怒，这个众生有怨，众生于菩萨有怨，来伤害菩萨，而菩萨自己内心里面没有忿怒。「不报他怨」，表现于外的行为呢，这个怨家来伤害菩萨，菩萨不报仇，不报，我不报复你，不回报。「亦不随眠流注恒续」，在外边菩萨是非常和平的，内心里面怎么样呢？菩萨内心里面「亦不随眠」，眠就是睡觉了，说这个人没有出来工作，那么他干什么呢？他在房子里面睡觉，那么那就叫做随眠。说菩萨他那个瞋心在心里面没有表示出来，所以没有愤勃，也没有报他怨，这个瞋心没有动起来，那么就是潜藏在、隐藏在心里面，不是的！菩萨也没有这个瞋心的随眠的事情，也不是在心里面隐藏在那里不动，不是。

　　「亦不随眠流注恒续」，这个流注，就是流水一剎那间就流过去了，白天也流，晚间也流，流注就是相续的意思。流注是个譬喻，就是表示这个瞋心潜藏在那里相续地、不断地在心里面隐藏着。菩萨不是！心里面也没有烦恼的随眠，没有这回事。这样子就是清净了，内心里面也没有瞋，那么表现于外的也非常的和平，所以「故名为忍」。忍者，心不动的意思。有烦恼而烦恼不动，也可以名之为忍。现在这个文看出来，菩萨根本没有烦恼，根本心里面不忿怒了，就是因为菩萨见到第一义谛了，没有引起烦恼的地方。我们的心在世俗谛上活动，那么世俗谛是有法可得的，所以就是有亲有疏，有爱有恨，这在世俗谛上这样子。到了第一义谛的时候，没有亲疏的差别，也没有爱恨的差别，这个烦恼没有办法生起了，「故名为忍」。下面第三科就结束了。

　　黄三、结

　　是名菩萨耐他怨害忍。

　　这就叫做菩萨耐他怨害忍。这五种想，这个摄受想有深义，可以包含着〈真实义品〉所说的，就是法无我的那个智慧在里面了。但是在文上看出来，就是「于有怨害诸有情所，灭除他想，住摄受想」，这文上看就是非常的，这个文字用的境界很高。若是深入地去思惟，才知道这就是法无我的智慧境界。

　　看这个《披寻记》：

　　「云何名忍等者：谓诸菩萨性于他所遭不饶益」，这个「性」就是心，菩萨的心「于他所」，在众生这里遇见一些不饶益的事情，没有利益的事情来伤害菩萨。「无恚害心」，菩萨内心里面不忿怒。「亦不反报」，你伤害菩萨，菩萨能容忍；而不会去，你打我，我打你，你若骂我，我就骂你，菩萨没有这回事情，不反报。「是名自无愤勃，不报他怨」，这就是这个意思。「若他谏谢速能纳受」，若是对方来伤害菩萨，又后悔了，他又向菩萨道歉，这个谏谢应该是这样意思。「速能纳受」，菩萨很快地就接受，你向他道歉，他就接受，不会：「不可以，我要处罚你，我要伤害你，我心里才舒服，你不能口头上说对不住，我就原谅你了，没有那么便宜」，菩萨不是。「若他谏谢速能纳受，终不结恨」，从始至终，菩萨心里面没有恨，不结恨，没有恨在那里隐藏着。「不久怀怨」，说是菩萨也多少有一点，但是很快地就没有了，不会很久地还怨恨，「是名亦不随眠流注恒续」。「当知此约菩萨性能堪忍说此忍名」，说这个忍的名字。

　　这个初得无生法忍的菩萨，他有可能也还有点恨，也可能还有恨，但是他得了无生法忍，他有诸法不生不灭的智慧，这个智慧一现前的时候就没有事了，什么事没有了。若到了第八地菩萨以上，完全没有事，三界以内所有的烦恼都清净了。

　　玄二、安受众苦忍(分三科)

　　黄一、征

　　云何菩萨安受众苦忍？

　　前面是耐他怨害忍，这一科解释完了。这是在文字上来讲菩萨的忍的境界，为什么菩萨能这么样忍？就是有正忆念，就是能够正审思惟，能够作如理观察的关系；如果不作如理的观察，这很难忍，不容易忍得住的。由正理的观察，成就了诸法毕竟空的智慧，成就了如幻如化的智慧；由这个智慧修成功了的时候，他就能忍。当然这件事呢，就是长时期的要静坐，长时的静坐，长时期的如理作意，才能够成就这件事。如果你不如理作意，你又不静坐，那就是嘴说一说而已，这就是办不到这件事的。说是办不到这句话呢，也是事实，当然不是说是今天你就是佛了，不是这么意思。就是你从今天开始常常如理作意，慢慢地就成功了，那么你说办不到就办得到了；如果你不常常地如理作意，不常常地静坐，那就是办不到了，这永久也办不到这件事。所以究竟是能办到？能办不到？就在乎你自己，不是说你决定能办到，你若是懈怠就是办不到，如果肯精进努力那就能办得到，这是这么回事。

　　「云何菩萨安受众苦忍」？这是第二个安受众苦忍，这是问这句话，怎么叫做菩萨安受众苦忍呢？下面第二科解释，也就是回答，分三科，第一科还是如理思惟，分二科，第一科于过去世。这个如理思惟是非常重要，就是常常地要思惟，常常地如理思惟就可以，耐他怨害忍也要由如理思惟才能成功，现在安受苦忍亦复如是。怎么叫做安受众苦忍呢？就是很多的苦恼的事情，你都能够安住不动，不感觉到有苦。这个忍怎么样能够修成呢？

　　黄二、释(分三科)

　　宇一、如理思惟(分二科)

　　宙一、于过去世

　　谓诸菩萨应如是学：我从昔来依欲行转，常求诸欲，故意思择为诸苦因，追求种种苦性诸欲。于追求时，忍受无量猛利大苦。所谓种种徇利、务农、勤王等事。如是追求无义苦时，令我具受种种大苦，皆由无智思择过失。

　　「谓诸菩萨应如是学」，这一句话总标，怎么样诸菩萨应该这样学习。「我从昔来依欲行转」，我从无始以来，过去久远以来到现在，「依欲行转」，这个依字当作随顺的意思，随顺这个欲行，简单的解释就是欲心，我随我心里面的欢喜，我就这样去做事，我欢喜什么心里面去做什么，是这个意思。我随顺我的欲心去活动，作种种的活动。「常求诸欲」，不是一天两天，我常是这样子，去寻求各式各样我所欢喜的事情，常求诸欲。「故意思择为诸苦因」，故意就是有意的，有意的去想办法，我欢喜这件事，欢喜这件事，这件事没到我手里头，我就想办法。「思择」，就是内心里面思惟，想办法把我所欢喜的事情拿过来，是这样子。但这件事呢，「为诸苦因」，就是你遭遇到很多的苦恼的原因。你欢喜欲，那就是众苦之因，这下面再解释。「追求种种苦性诸欲」，因为常求诸欲，当然这个人呢，多数有多有少，读书干什么？就是追求诸欲的方法，我追求这个欲的方法，你不读书不知道，读了书才知道，这样子这样子这样子。「追求种种苦性诸欲」，追求种种欲，欲在我们凡夫的心情认为那是乐，所以我们去追求。但事实上它是苦，它是以苦为性的，那就是反正不是苦苦就是坏苦，不是苦苦、坏苦就是行苦，你不能超越这三种，这三种都是苦，就是这样子。当然这个佛法说这个坏苦，就是深一层地说苦，说行苦是更深一层的，都是苦，并不是像众生自己所想象的：「啊！这个事情很美，怎么怎么地…」，实在不是，这是令我们苦恼的事情。

　　「于追求时，忍受无量猛利大苦」，这下面说：怎么叫做苦？你说苦，你要说出让我信服才可以，你光说诸欲都是以苦为性，我不相信这句话，你要再说一说我听听。「于追求时」，就是我们认为这件事是很美的，我很满意，我要去追求。「忍受无量猛利大苦」，你追求的时候就很困难嘛，很不容易，那个时候有很多的猛利的大苦恼，那你就得要忍受，不忍受你求不到你所求的欲，就得忍受这个苦。再解释这句话，「忍受无量猛利大苦」这句话还没有说明白，这下面再详细说。「所谓种种徇利、务农、勤王等事」，「所谓种种」就是很多的，各式各样的。「徇利」，徇者，求也。求利，就是求这个财宝，就是利，要去求这个利。求利有种种，究竟是什么呢？「务农、勤王等事」，就是努力地去种田、耕地、栽培五谷，然后有所收获，那么就是这里面就有利了，这也是很辛苦的事情。「勤王等事」，就是为政府做事情，为国王做事，要勤劳地、勤苦地做种种事，这也是苦恼的事情。

　　这个你看历史，我看中国历史、外国历史都是一样，哎呀！做个宰相、做个大官，官是越做越大，感觉很满意。但是你一不对劲了，国王就要杀头，这过去时代就是这样子。那个汉高祖，他去平反去，有人报告说韩信要造反，韩信造反，那么就是去叫韩信来，好杀掉他，韩信不来，韩信他说：「我有病，不来」。那这些陈平这些人、吕后，汉高祖不在了，汉高祖已经出去了，这时候吕后、陈平、萧何这些人主政，韩信要造反，别人造反可能不要紧，韩信造反谁不害怕啊？那么叫人去叫他来，他不来，怎么办呢？派萧何去，萧何是宰相，那不是平常人啊！萧何亲自来，见着韩信，萧何这个人是有智慧的，说是：「汉王出去平反已经胜利了，大家来庆贺这件事，你到到场，你就走，就好了嘛！」那么萧何说这个话，韩信本来有智慧，这时候糊涂了，就相信这句话了。那么他就来了，来了，一到来就把他抓住了，抓住就把他杀掉了。这个汉高祖打败楚霸王，那是韩信的功劳，功劳是那么大，现在说要造反，只是听人说这么一句话而已，说这么一句话就认为是真的了，把他骗来以后就杀掉，这件事对不对？但是你说不对也不行，因为韩信太厉害了，谁都害怕啊！他若在那里，他没造反，你心就不安，真实要造反还了得啊！所以非要杀了心才安。杀也不合道理，不杀也不行，苦恼不苦恼？所以「勤王等事」，这是个苦恼的事情。

　　那个明朝的明太祖朱元璋，他做过出家人，恐怕未必受过戒，做过出家人又还俗了，去当兵，后来逐渐就做了王了，做了领导人。他底下有个大将，领着兵出去打仗的时候，打胜利了回来以后马上辞官，辞职，变成一个平常人，就不领兵了，要这样才可以。军队在你手里头，那国王他心里不舒服。这件事你看，这个君和臣之间的关系就是这样的。所以「勤王等事」，很苦啊，我看，世间上的事很苦的。「如是追求无义苦时，令我具受种种大苦」。

　　我心里头又有一个事情，《成唯识论》？是《瑜伽师地论》？后边有一篇序，有跋文，那个人叫李义府，李义府这个人，他还能给我们佛教写了一篇文章，这个人。这个人是怎么回事？这个人是四川人，这个四川人文学不得了，这个政府里面，这个时候是唐高宗的时代，唐高宗有一个大臣，就是很信赖的一个大臣，到四川去遇见这个李义府，「哎呀，这个人的文学这么高啊！」回来了就是对唐高宗说：「这个人真是难得的人才啊，你一定请他来」。那么就请他来了，请他来的时候，而这个时候，唐高宗也在苦恼的时候，什么苦恼呢？想要把原来的王皇后罢免，要封武则天为皇后，就在这个时候这个大臣里面反对，反对这件事情。反对这件事情，唐高宗无可奈何，无可奈何的时候就是酝酿之中，而这个李义府来了，他就给唐高宗出主意，一下子把所有的大臣都镇伏住了，就封武则天为皇后。这一下子这个李义府有功劳了，这个唐高宗封他为相，你看这个事了得啊，就做这些事情。做这些事情呢，这个李义府这时候不得了。我想这个时候，玄奘大师正是在，可能正是这个时候，在的时候。但是他这个人写文章那个智慧真是不得了啊，现在的文章你能看见的。应该很聪明，可是糊涂，这个人糊涂啊！怎么糊涂呢？贪污！很多很多的财富，就一直地积聚财富，贪污。很多人来告状，这个唐高宗，「我没看见，我不知道！」就是这样子。到最后的时候呢，唐高宗没有办法保护他了，就叫他来，叫他来就说这件事：「你要小心一点，适可而止啊，不要再搞下去了！」但是这个李义府这个人糊涂啊，他想武则天一定是支持他，他对唐高宗不放在眼内，你看这糊涂不糊涂？他就是一拍桌子就走了。唐高宗：「喔，你对我这样子」，他走了以后，唐高宗立刻下令逮捕他，立刻变成阶下囚了，就是这个事情。「利令智昏」，原来就是这么回事。「所谓种种徇利、务农、勤王等事」。

　　「如是追求无义苦时」，这些事情表面上是求荣华富贵，到头来变成阶下囚了，所以实在来说，你说追求荣华富贵，其实是追求无义苦时，一点功德没有，做这些事情没有功德。如果真是发无上菩提心，为人民服务，我是为老百姓的福利，那还有点意思，但是这种人我认为很少，多数为自己私人的利益而为国王做事、为政府做事，你动机是这样子，你没有什么功德的。所以「如是追求无义苦时，令我具受种种大苦」，这是菩萨自己说，我从昔来，我过去的时候就是这样子，「令我具受种种大苦」，受了很多的苦。「皆由无智思择过失」，这是因为我没有智慧，做些糊涂事，不知道这样做有过失，这样做有罪过，这样做没有功德，我不知道这样观察，有这个过失，所以受了很多的冤枉的苦。

　　宙二、于现在世

　　我今为求能引安乐最胜善品，尚应思择忍受百千俱胝大苦；况少小苦而不忍受！

　　「我今为求能引安乐最胜善品，尚应思择忍受百千俱胝大苦」，前面是于过去，于过去世我受了很多的冤枉苦，下面这是于现在世。说我现在呢，「为求能引安乐最胜善品」，我现在不糊涂了，我不是求世间的荣华富贵，我是为求能引安乐最胜善品，就是求无上菩提，希求圣道。这个「能引安乐」，就是无上菩提。这个无上菩提不是自然有的，你要修学最胜善品才能够把无上菩提引发出来的。「最胜善品」，最殊胜的、有意义的事情，那就是戒定慧、六波罗蜜这些事情。我做这些功德的时候，「尚应思择忍受百千俱胝大苦」，我尚且应该思惟观察忍受百千俱胝那么多的苦，我都要值得，受这个苦我不是白受苦的，我能够成就无上菩提。我从无始以来在生死里面受了很多苦，一无所得，受苦只是受苦而已，什么也没得到。现在若是我受了苦，我是修学圣道而受苦，这个苦是有意义的，能令我得无上菩提。「况少小苦而不忍受」，况且小小的苦恼，我受不了吗？那么这是于现在世菩萨这样思惟、观察。这可见，你「徇利、务农、勤王等事」，要受很多苦，都白受了；说修学圣道也要受苦，因为修学圣道这个事情也会遇见一些不如意的事情，也是会这样子。那怎么办呢？你都要忍受。你若不忍受，这个圣道修不成，圣道是不能修的。

　　看这个《披寻记》：

　　「依欲行转等者：谓依欲界诸行心意识生」，这个他这么讲。「谓依欲界诸行」，有无色界、有色界、有欲界。这个多数的佛教徒都是在欲界这个广大的区域里头修学圣道的；修学圣道，你在欲界，你就是有欲。欲界的诸行，也就是你的眼耳鼻舌身意、色声香味触法、眼识耳识鼻识舌识身识意识，就是这个。「心意识生」，你根据你的眼耳鼻舌身意去缘色声香味触法，而就有眼识耳识鼻识舌识身识意识，就是有心意识就现出来了。「是名依欲行转」，依欲行转这句话就是这么讲。

　　「受用欲尘为境界故」，这个识一现起来干什么呢？这个心出来干什么？就是受用欲尘，就受用色声香味触法，在色声香味触法上希望得到满意的享受，就是这个。受用欲尘，这个尘是个染污的意思。「为境界故」，为你内心所缘虑的境界，就在这里可能会得到一些满意的事情，就是为这件事。「于五妙欲恒起追求，是名常求诸欲」，这个常求诸欲这句话怎么讲？就是「于五妙欲」，就是色声香味触这五种令你满意的妙、好的东西。「恒起追求」，长时期的老是想办法去求这个五种欲。「是名常求诸欲」。

　　「起不如理作意，思惟其相及与随好，是名故意思择」，求诸欲的时候，是怎么样求的呢？「起不如理作意」，就发动不合道理的思惟、不合道理的思想，不如理作意。「思惟其相及与随好」，思惟那个它的相状和随好。这个前五识所接触的这个五种欲，叫做相；第六意识起来活动的时候，叫做随好。因为第六意识会种种分别，前五识只是一看见一个相，它不会分别，所以叫做「相及与随好」。这个起不如理作意这句话怎么讲？因为这些色声香味触这五种妙欲都是如幻如化的，不是真实的；你认为是真实的，那就是不如理作意，这是一个不如理作意。第二，这些东西里面有欺诳性；你感觉到很美，但是实在是很丑陋的，那这就是不如理作意。很丑陋的，你认为很美，那这就是一个不如理作意；你认为会有很多很多如意的事情，实在它那里面是火坑，你若跳进去就糟糕了，所以都是不如理作意，就是没有智慧。「思惟其相及与随好」，思惟它一定是很好，怎么美。「是名故意思择」，这个故意思择就这么讲。

　　「由是因缘，令心流漏发生种种恶不善法」：「由是因缘」，由于你有一个不如理作意为因缘，使令你的心就流出来很多的烦恼。你眼睛看见它，耳听到它，眼耳鼻舌身这五识遇见这个境界，然后这个意识在这里生出来很多的贪心。一定是决定不会完全如意的，所以你也还要有忿怒，还有贪心、有瞋心，各式各样的烦恼，叫做「流漏」，流出来很多烦恼。「发生种种恶不善法」，烦恼一出来以后，它不会停留在那里的，还会发生出来各式各样有罪过的事情，就出来了。「是故说彼为诸苦因」，这个欲能令你受了很多的苦啊。但是众生无始劫来一直地为欲所欺诳，为欲所欺骗，一直地不能觉悟，一直不能觉悟的。你受了欺骗了、受到伤害了，但是还不觉悟，还要继续地追求，只有佛教徒听闻了佛法稍微好一点，能回头，「哎呀！欲是苦啊！」，可能会好一点。

　　宇二、能忍众苦(分四科)

　　宙一、标

　　如是如理正思惟故；为求菩提，悉能忍受一切事苦。

　　前面是如理思惟，下面这边能忍众苦，分四科，第一科标。「如是如理正思惟故」，这样子合乎道理的正意念，这样思惟，这是一定要是听闻佛法。佛菩萨在经律论里面开示我们的道理，我们去受持、读诵、正意念，才有如理正思惟，不然的话不行，不然的话不可以。「为求菩提，悉能忍受一切事苦」，因为有如理正思惟故，我就不要再上当了，我不要这个欲，不求欲了，那么求什么呢？求菩提，求出世间的圣道。求出世间的圣道，这个求的时候也不容易，也会有很多困难，有困难，你要忍受，「悉能忍受一切事苦」，这些困难你要忍受。因为不忍受，这个圣道你求不到，所以还是「悉能忍受一切事苦」。这是标，下面征。

　　宙二、征

　　云何名为一切事苦？

　　说我求欲的时候，我愚痴，我遭遇到很多的苦恼，现在我修学圣道应该没有苦嘛，怎么还有很多苦呢？「云何名为一切事苦？」这是征，下面列出来。

　　宙三、列

　　当知此苦略有八种。一、依止处苦。二、世法处苦。三、威仪处苦。四、摄法处苦。五、乞行处苦。六、勤劬劳处苦。七、利他处苦。八、所作处苦。

　　「当知此苦略有八种」，说是我们修学圣道，修学圣道也有苦啊，也是有困难，有事情的，这个事情还不是少数，有八种，这个列出来。「一、依止处苦」，这是一种苦。「二、世法处苦。三、威仪处苦。四、摄法处苦。五、乞行处苦。六、勤劬劳处苦。七、利他处苦。八、所作处苦」，一共有这八种苦。你修学圣道，你不要说：「我修学圣道应该没有苦」，不是！也有苦，有这八种苦。

　　下面第四科解释，解释分八科，第一科是依止处苦，分二科，第一科显处。说安受苦忍，安受苦忍就是受这八种苦，是这个意思，受这八种苦。这个文很有意思，你在生死流转你受很多苦，无量劫来受苦，你白受了！你受苦，一无所得啊，白受苦。现在修学圣道，那也要受苦，那和以前的流转生死可是不同，是这样意思。先是显示这个依止处苦。

　　宙四、释(分八科)

　　洪一、依止处苦(分二科)

　　荒一、显处

　　依止处苦者：依，谓四依。由依此故，于善说法毗奈耶中，出家受具，成苾刍分。所谓衣服、饮食、卧具、病缘医药、供身什物。

　　「依止处苦者：依，谓四依」，这个依有四种依。「由依此故，于善说法毗奈耶中，出家受具，成苾刍分」，这四种依你非要有不可，你有这四种依，你才能够「于善说法毗奈耶中，出家受具，成苾刍分」，这件事才能成就。如果没有这四种依，这件事不行，不能成就。这个「善说法毗奈耶」，毗奈耶是律，就是佛善说法，这个法和律是佛说的，所以非常的好；如果你是生死凡夫，那不要提，你是生死凡夫，你会说什么，所以你那个不算数。现在是佛说的法和律是非常的好，它能为你作圣道的增上缘，所以是好，好就是在这里。「出家受具」，你在佛的法、律之中，远离了烦恼的家，你到寺庙里面，到法与律这个寺庙里面来受了具戒，受了比丘戒。「成苾刍分」，这时候你就成就了比丘的身份。成就这个身份，你要靠四依，有这四种事情你才能成就的。

　　究竟是什么呢？四种依是什么呢？「所谓衣服、饮食、卧具、病缘医药供身什物」，就是这四种。你要有「衣服」，有穿衣服。还要有「饮食」，没有饮食这不行。还要有「卧具」，休息的地方。「病缘医药供身什物」，这些也要有，因为人都是要有病的，也要准备这些事情。这是显这个四依之处，下面明忍。

　　荒二、明忍

　　菩萨于此，若得粗弊，鮮少稽留，轻蔑不敬，不生忧悒。不由此缘，精进懈废，如是名为菩萨忍受依止处苦。

　　「菩萨于此，若得粗弊，鮮少稽留，轻蔑不敬，不生忧悒」，这个菩萨他原来是发无上菩提心了，他可能受了优婆塞戒、优婆夷戒，是个在家居士身份，现在出家受了比丘戒了，就是菩萨比丘了。菩萨比丘的时候呢，就和原来在家菩萨不同。在家菩萨，你要生产，你或者务农，或者勤王，做工商的这些生产的事业，现在出家就不能做这些事情了，不做这些事情，那么怎么生活呢？所以你还是要乞求了，就是去乞求这个衣服、饮食、卧具、病缘医药，要向人家乞求。乞求的时候，「菩萨于此，若得粗弊」，得到的衣服、饮食这些等东西，得的是粗弊的衣服、饮食，不是那么好，粗弊的。「鮮少」，还是很少，他给你的东西很少。「稽留」，你向他乞求的时候，他还很缓慢，不是立刻给你，他在那里拖延时间，你心里很着急也不行，他不给你啊。「轻蔑」，他给你的时候，没有恭敬心，轻视你。你这个菩萨比丘，你自己感觉到很高贵，但是那个施主对你瞧不起、轻蔑你、轻视你，不恭敬。「不生忧悒」，菩萨对于这个「粗弊，鮮少稽留，轻蔑不敬」，心里面不动心，不生忧悒，不忧愁，不介意这件事。你要忍受，要容忍这件事。

　　「不由此缘，精进懈废」，不会因为人家对你不恭敬，粗弊鮮少稽留这个事情，「我何必出家受这个苦，叫人瞧不起呢，我不修圣道了，我还俗吧」，菩萨不会！「不由此缘，精进懈废」，不会因为这件事，这个精进修学圣道这件事就停下来了，我不修行了，菩萨不会。「如是名为菩萨忍受依止处苦」，这一段文就表示，这个依止处这个苦你要忍受，菩萨要忍受的。你不忍受，这个圣道就修不成，就是这个意思。这里面我们看出一件事，就是现在的在家居士要出家，也不是全部的，少数人，「我不乞食，我把钱赚好了，我自己修个庙我在这里，衣食住都有了，我不求」，佛没有这样说，佛没有这样说。

　　看这个《披寻记》：

　　「依谓四依等者：一者衣服，二者饮食，三者卧具，四者病缘医药供身什物」，这是四样。「是为四依」，这就叫做四依。你出家修学圣道，你要有这四种作依止、作依靠，你才能够生活，你才可以修学圣道的。「于此四依得非上妙」，于此四种依，你得到以后，不是好的，「名得粗弊」。

　　「得非众多，名得鮮少。他或于此不速疾施」，那个施主他不很快的给你，「是名」叫做「稽留」。「不恭敬施，是名」叫做「轻懱不敬」。

　　这〈声闻地〉曾经「说」过这件事，〈声闻地〉上说：「又应如是自持其心往施主家」，这个比丘要到施主家，你先要把这个心，把你自己这一念心要保护的好好的。「岂有出家往诣他所，要望他施非不惠施」，怎么叫做自持其心呢？那有说是出家人到施主家去，希望他布施，「非不惠施」，他就布施你，他不布施你，决定这样吗？不是的，不能说决定就会布施你，这要自持其心。「要望他敬非不恭敬」，你是到施主家，你希望他恭敬你，他不恭敬你，没这种事，这是不决定的。「要多非少」，你希望他多给一点，他就多给你一点，不会少，也不是决定的。「要妙非粗」，要给你好的，不给你粗劣的，这是不决定的。「要当速疾而非迟缓」，到施主家他要很快的给你，不会迟缓，也不是决定的，「(陵本二十五卷十一页)」。「由是道理，菩萨于此不生忧悒」，所以菩萨也不去生这个分别心，不在乎这件事。

　　这一段是明忍，这是依止处苦，这是一件事。下面第二科是世法处苦，分二科，第一科是显处，分二科，第一科标列。

　　洪二、世法处苦(分二科)

　　荒一、显处(分二科)

　　日一、标列

　　世法处苦者：当知世法，略有九种。一、衰。二、毁。三、讥。四、苦。五、坏法坏。六、尽法尽。七、老法老。八、病法病。九、死法死。

　　「世法处苦者」，什么叫做世法处苦呢？「当知世法，略有九种」，世间法，就世间人的思想叫做世法，有九种不同。「一、衰」，什么叫做衰呢？就是你希望得到很满意的衣服、饮食、卧具、医药，但是没成功，令你失望了，那么叫做衰。「二、毁」，毁是什么呢？就是不当你面，就在背后里面毁谤你，说是你这个人一点品德没有，信戒闻舍慧统统没有，这就是毁。「三、讥」，是当你面，说是你这个人太差劲了，一点信戒闻舍慧都没有，这就是讥，当面。「四、苦」，苦是什么呢？就是遇见这一些苦恼的事情，不顺心的事情，叫做苦。这四种是世间法。

　　「五、坏法坏。六、尽法尽」，这是你的身外之物，身外之物都不是永久可以美好的嘛，就是有的时候被破坏了。这个坏法到来的时候，这件事坏了，破坏了，被破坏。「六、尽法尽」，被破坏了还可以暂时对付用，但是到最后完全没有了，叫做尽法尽。譬如你买一个车，买一个车你可以用它，它出了毛病了，但是还可以用，这时候叫做坏法坏；最后完全不能用了，叫做尽法尽。这是身外之物。下面是「七、老法老」，这是自己的身体，自己的身体，我现在身体健康，我年纪还没到三十岁，我的身体很健康，不是！转眼间老的事情就来了，「老法老」，这些衰老的事情，眼耳鼻舌身意各部分的机能都衰退了，这事转眼间就到了，到了你就老了。你不是说「我还年轻」，这句话靠不住的。「八、病法病」，说我没有病，也不是的，病随时会到来，病法病。最后，「九、死法死」，就是这个气血完全衰竭了，就死掉了，死法死。这是世间的法有这九种。

　　这个我看世间人，尤其是年轻人，年轻人身强力壮，头脑清明，到学校读书考第一名，这心里想：「我在社会上很多很多的财富等着我去拿」，只想这件事，其他的事不想，其他的衰、毁、讥、苦、坏、尽、老、病、死，我不想这件事，不想这件事的。但是你不想归不想，这事情还是要来的，来了你有什么办法？没有办法，只有接受。不要说一般的老百姓，你就是大福德、有大权力的人，照样这些境界来了，来了也就是要受，无可如何。只有谁能有办法解决这些世间的事情？就是阿罗汉以上的圣人，这个问题都能解决了。得了阿罗汉道以后，衰、毁、讥、苦、坏、尽、老、病、死，在阿罗汉心里没有这件事，他那个清净心一现前，到了第一义谛了，第一义谛里面没有这些事情，没有这些事情，他那个心里是清净自在。世间上的荣华富贵的人，他心里面很多很多的问题，我曾经说过，我们一般人睡觉的时候就睡觉，有人来敲门，心里不害怕；越有权力的人越害怕，他越害怕这些事情，疑惑心还非常大。

　　那个朱元璋还是出过家的人，他做了皇帝欢喜同几个出家人来往，这个出家人是有学问的人，能作诗，朱元璋一看，立刻下令把这个出家人杀了，他说那个诗里面有一句话骂他，你看他那个疑惑心就这么大，立刻就把这个出家人杀掉了。所以这个《法华经》〈安乐行品〉说：你不要和这国王、大臣来往，他的疑惑心很大的。他发生什么事情，他就疑惑这个出家人在这搞什么鬼？他疑惑你。你若不同他来往，就没有事，他不能赖在你身上。所以这是世间法，苦啊！很苦啊！我们若不学习佛法，我们也不知道这件事。我们和一般人一样，也是追求荣华富贵，不知道荣华富贵是个陷阱，要听闻佛法才告诉你这些事情。

　　前面是列，列出来这个世法处苦，这下面说名苦。

　　日二、名苦

　　如是世法若总若别，会遇现前，能生众苦，此即名为世法处苦。

　　「如是世法若总若别，会遇现前，能生众苦」，前面说这九种事情，这是世间法，世间人就是这个。「若总若别」，总就是全部的现前了，或者是其中某一部分现前，这叫别。「会遇现前」，你遭遇到这个苦了。这些事情，「能生众苦」，能使令你心里面很多很多的痛苦。到衰的时候，你心里快乐吗？这个毁、讥、苦、坏法坏、尽法尽、老、病、死，你心里快乐吗？「能生众苦，此即名为世法处苦」。

　　荒二、明忍

　　菩萨触对如是众苦，思择忍受；不由此缘，精进懈废，如是名为菩萨忍受世法处苦。

　　「菩萨触对如是众苦，思择忍受」，这底下明忍。「菩萨触对如是众苦」，这个发无上菩提心，他又受了比丘戒。看这个文是先受菩萨戒而后受比丘戒，或者受比丘尼戒。看这个文上的次第，先是在家的时候受了菩萨戒，然后再出家受比丘戒。当然有的人也可能先受出家戒而后受菩萨戒，那也有可能是这样子。这个文上是先受菩萨戒而后受比丘戒。

　　「菩萨触对如是众苦」，这个发无上菩提心受了比丘戒，在大众僧里面生活，也会遇见这些事情，这些事情难免也会遇见，也会有衰、毁、讥、老、病、死这些事情的。遇见这些事情，那么菩萨怎么办呢？「思择忍受」，有智慧来观察这件事呢，忍受这件事。「不由此缘，精进懈废」，他若有智慧去观察呢，这些事情都是假名字，都是毕竟空寂的，观这个衰、毁、讥，这些老、病、死都是毕竟空寂的，在毕竟空寂里面无有少法可得，那就没有事情了，心里面就没有苦。「不由此缘，精进懈废」，不会因为有这些苦恼现前的时候，精进修道的事情就停下来了，我不修圣道了，不会的，不会这样。但是这个思择忍受，这个思择是非常重要，这个思择就是你要学习《瑜伽师地论》、你要学习《金刚般若波罗蜜经》、你要学习《法华经》、《华严经》、《维摩诘所说经》，这很多的经和论，它这里面有大智慧告诉你，你拿到这个智慧你就会思择。如果不学习这些事情呢，你不会思择；不会思择的时候，那就不一定了，那你怎么办呢？有苦来的时候，你有什么办法？那就是另一回事了。「如是名为菩萨忍受世法处苦」，这个地方是这个意思。

　　看这个《披寻记》：

　　「当知世法略有九种等者」，这个文上有这句话。「供养亲近无量品说」，这是《瑜伽师地论》后面有这么一品。「依世八法，有八种苦」，它那上不是说九种，它说世间有八法，有八种苦恼。「一」是「坏法坏」的「时」候「苦」、「二」是「尽法尽」的「时」候「苦」、「三老法老时苦、四病法病时苦、五死法死时苦、六无利苦」，刚才讲过这个利，什么叫做利？其实就是财，什么是财？就是衣服、饮食、卧具、医药，就这些东西都是财。这个无利，你没有财了的时候，那就是苦。「七无誉苦」，就是人家背后毁谤你，苦。「八有讥苦」，当你面来呵斥你，说你的坏话，这也是苦。这八种苦，这是「(陵本四十四卷十三页)」上说的。

　　「此说有九」，这个文上不是说八是说九，是什么呢？「增苦可知」，就加一个苦字，所以变成九了。「初之四种，八世法摄」，第一是衰，二是毁，三是讥，四是苦，这四种是八种世法所摄。八世法，就是这四种再加上利、誉、称、乐，就是八种。「今说彼苦」，现在这个文上是说苦的事情，「故唯取四」，所以只是说出来衰、毁、讥、苦这四种，其他的利、誉、称、乐就不说了。「次之二种，外无常摄」，就是坏法坏、尽法尽这两种是「外无常摄」，是身外之物，都是无常变化的。「后之三种」，就是老法老、病法病、死法死，这三种是「内无常摄」，就是你的身体，你的身体一定是有无常的、有这个变化，老病死。

　　洪三、威仪处苦(分二科)

　　荒一、显处

　　威仪处苦者：当知即是行住坐卧四种威仪。菩萨于中若行若坐，昼夜恒时，从诸障法净修其心；终不非时胁着床座、草敷、叶敷。

　　「威仪处苦者」，前面这个世法处苦讲完了，现在说第三种威仪处苦，先是显处。「威仪处苦者：当知即是行住坐卧四种威仪」，就是这四种威仪，叫做威仪。「菩萨于中若行若坐，昼夜恒时，从诸障法净修其心」，菩萨，就是这位菩萨比丘在这四威仪中，「若行若坐」，若是在那经行，或者是在盘腿坐。「昼夜恒时」，白天和夜间长时期的经行宴坐，宴坐经行，就是这么两个威仪。「从诸障法净修其心」，这个经行和宴坐这个干什么？就是修止观。修止观呢，就是「从诸障法」，从这些障碍，就是贪瞋痴的烦恼，贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，从这些障法里面净修其心，用止观来清除这一些杂染，使令内心清净，就是做这件事。「终不非时胁着床座、草敷、叶敷」，终，从开始到最后，从早晨起来一直到最后夜间休息，这个时候一直是修学圣道，一个若行若坐这样修止观的，不会在不应该的时候，不应该休息的时候「胁着床座」，这个胁，左胁、右胁，就是身体这两边叫做胁。着在床座上，就卧在那里了。或者是「草敷」，这个床座或者是用草铺的，或者是用树叶子铺的，就在那里休息。

　　这个「草敷、叶敷」，这什么意思？就表现这个菩萨比丘出了家，这个生活的情况是很苦的，不是要求很丰足的，像有钱的人那个床铺铺得那么好，盖得那么好，不是的。因为你自己不生产，你的衣食住要尽量的降低，不要弄得很好的，是这个意思。所以菩萨净修其心，就是这样子用功修行，终不非时睡大觉去了，不做这个事情的。但是若这样做呢，长时间的修行就是辛苦，就会感觉到辛苦。你没得圣道，没得圣道之前，你修行的时候也是有苦。像我们早晨起来有个静坐，晚间或者静坐，其他的时间我们愿意静坐就静坐，愿意读书就读书，你这个身体的威仪是可以自由的活动，那比较好。若是决定老是宴坐经行、经行宴坐，你想想，那时候就感觉辛苦；感觉辛苦怎么样呢？要忍啊！所以第二科就明忍。

　　荒二、明忍

　　菩萨于此疲所生苦，悉能忍受；不由此缘，精进懈废，如是名为菩萨忍受威仪处苦。

　　「菩萨于此疲所生苦」，菩萨对于这个经行宴坐，这个疲劳，长时期这样子修行有疲劳，就会生出苦来。「悉能忍受」，菩萨能忍受这件事。

　　我曾经说一句话，用功修行的时候就是因为有一个愿望，希望有成就；希望有成就呢，我静坐两小时还不够，要三小时，三小时太少，或者四小时、五小时、六小时、七小时、八小时、九小时、十个小时、十二个小时还嫌少，那你若这样子用功就要减少睡眠，你要减少睡眠，因为还有经行，你静坐十二个钟头，另外还要经行，这要多少个钟头啊！这睡眠要减少，拿出来时间经行宴坐，宴坐经行，时间久了会有什么事情？有两种事情：一个是感觉疲劳，一个是欢喜睡觉，感觉若睡一会觉非常快乐，会有这个感觉，到那个时候会有这个境界。我们现在没有这个想法，因为现在这个时间不是安排的那么紧，我们的功课表不是那么紧，这样子我们可能还能接受，如果安排的时间太紧，哎呀！你这地方这样，我要走，我要告假了，这就是这么回事。

　　但是这个事情，你若时间久了难免会有，不是别人要逼迫你要增加功课，不是，你自己会自动增加功课。因为你用功有一点成就，你自动会增加功课的，增加功课逐渐逐渐就会有点感觉，「哎呀，若睡一会觉特别好！」就会这样子。所以「菩萨于此疲所生苦悉能忍受」，能忍受，要减少饮食、还要减少睡眠、要减少说话，很多很多的事情，逐渐地你自己会走上这条路。这样有了苦的时候，「不由此缘，精进懈废，如是名为菩萨忍受威仪处苦」，这句话就是这么意思；实在就是精进用功的时候，也是感觉到疲倦。

　　看这个《披寻记》：

　　「终不非时胁着床座草敷叶敷者：谓于大床，或小绳床」，这个床，也有大床，也有小床；这个大床就是可以卧，小绳床只是能坐而不可以卧的。有的人长坐不卧，这个长坐不卧这件事，这件事怎么回事？因为你常常静坐，你慢慢这个腿子进步了，坐几个钟头腿也不痛，他腿子不痛的。这个腿子痛这件事很容易过去，你常常静坐腿子坐几个钟头他不痛，就会达到这个程度。最困难的就是心的调伏，叫它止的时候能止，观的时候能观，这个比较难。当然有的人有善根，也不感觉到难。而这个事情，你常常静坐自然地长坐不卧，就不需要躺下来睡觉，就是坐在那里，你静坐的时候打一会瞌睡就好了，一两个钟头，顶多三个钟头，可能都不会到四个钟头。常静坐有点功夫的人，不是说有大功夫，不是说那个，小小有点功夫的人，就是坐在那里打瞌睡两个钟头、三个钟头就好了，就不须要卧下睡觉的，自然是长坐不卧的。但是这样做呢，就是休息的时间少，你用功修行的时间多，时间多就容易有疲劳。「不由此缘，精进懈废，如是名为菩萨忍受威仪处苦」。

　　「终不非时胁着床座草敷叶敷者：谓于大床，或小绳床」，我刚才这话就指小绳床，为什么小绳床？就只是坐，他不卧了，是这个意思。「或草叶座，端身而坐，推度时日，终不以背，或以其胁，依倚大床，或小绳床」，你常常坐，你就自然会知道时间，这样子。「或壁、或树、草叶座等」，你或者是有墙壁要靠在那里，或者是树叶，或者是草叶座等，「如声闻地说。(陵本二十五卷二十页)此应准知」。

　　洪四、摄法处苦(分二科)

　　荒一、显处(分二科)

　　日一、标

　　摄法处苦者：当知摄法略有七种。

　　「摄法处苦者」，这是第四科，分二科，第一科显处，分二科，第一科标。这个摄法处苦怎么讲呢？「当知摄法略有七种」，这个摄法是什么？其实就是学习佛法，学习佛法也是逐渐地，不可能一下子我就学习了无量的法门的，不是！就是一个法门一个法门渐渐地学习，所以叫做摄。逐渐地学习，叫做摄。而这个摄，刚才说：摄者，取也，就是把它拿到。我们不是用手去拿，是用心把这个法藏在心里面，做这件事，这叫做摄。这有七种事情。

　　日二、列

　　一、供事三宝。二、供事尊长。三、谘受正法。四、既谘受已广为他说。五、以大音声吟咏赞诵。六、独处空闲无倒思惟称量观察。七、修习瑜伽作意所摄若止若观。

　　「一、供事三宝」，你要供养三宝，供养佛宝、法宝、僧宝。这个供事三宝，若是佛在世的话，当然就是佛宝；但是我们若是学习经论多了，什么叫做佛宝？「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，我们用肉眼所看的，实在那不是佛宝。佛宝，就是佛能够见第一义谛了，那个清净的大智慧，这是佛宝。当然这里面也有高深的禅定，有大慈大悲这些事情，有无量功德庄严第一义谛，这是佛宝，那么我们要供奉这个佛宝。

　　这个，我现在又多说一句话，譬如说我们供佛，我们早粥或者午饭供佛的时候，我们把这个饭菜盛好了放在佛像前面去，这叫做供佛啊？当然这也不能说不是供佛，也不能那么说。但是真实来说，就是主要是你在那里念供，供养清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛…这时候是供；这时候是供呢，你要心里面观想佛、菩萨、阿罗汉。我们现在加上一个阿罗汉，你们没出家的人可能不太知道，出家人也可能不大知道，你到各地方去他总是供佛和菩萨，不供阿罗汉的，我们这里加一个阿罗汉，当然也有的地方有加阿罗汉，但是很少，很少有供阿罗汉的。那么我们这里加上供阿罗汉是什么意思？因为我们承认阿罗汉是圣人，不是一般的凡夫啊！若大菩萨来说，阿罗汉他还是小乘，虽然是小乘，他见第一义谛了，他没有爱烦恼、没有见烦恼，他是圣人啊！我们还是应该恭敬。所以我们供佛的时候，当然这都是世俗谛，但是你若观想的时候，就是有佛、菩萨、阿罗汉，那么你要观想他的身相，这个事还是与平常止观有关系，不然的话你怎么观啊？你观不上来。所以你平常修止观，这个是一个基本的修行，你修行得力了，其它的地方也随着都进步了。所以我刚才说，把这个饭菜放在佛像前供佛，如果没有这样做就不是供佛，不是这么回事，不是。主要是我们在那念供的时候，你心里面观想佛、菩萨、阿罗汉都现前了，我们供养的饭菜都供养在佛菩萨前面，要做如是观。当然你若是…这是事相的因缘观，也可以作理观：「诸法寂灭相，佛即是法，法即是众，视三宝皆如虚空，不二相」，你若作如是观，这就是正修行的供养，这叫做供佛，主要是那么回事。

　　所以「供事三宝」，对于法宝，那就是第一义谛嘛！但是对我们凡夫来说，你没有这个白纸黑字的法宝，我们知道什么呀？所以这个白纸黑字的经律论也是很重要的。这个僧宝，这个称为宝就不是凡夫境界，就是圣僧。大乘佛法就是十地菩萨，小乘的僧宝就是初果、二果、三果、四果这都是宝，因为他是圣人，我们要修供养。你礼拜的时候作如是观，你这个念供，早粥、午饭念供的时候也作如是观，要「供事三宝」。而这些事情刚才说过，都是和学习经论、修止观有关系；如果没有学习经论，也不学习止观的话，你供的时候，只是凭记忆力念念名字而已，只是：供养清净法身毗卢遮那佛，你只是念那几个字而已，里面没有内容的。所以我们若想到这里，这个学习经论非常重要，修学止观非常重要；如果没有这些事情，没有这些事情，那个出家人是个什么境界？是个什么境界？我们可以想一想！所以供这个佛宝、法宝、僧宝。

　　「二、供事尊长」，第二个供事尊长，就是你的亲教师、阿阇黎、邬婆陀耶，和阿阇黎这些，供事尊长。对于尊长，这上面也是表示你要恭敬。

　　「三、谘受正法」，谘受正法，如果佛在世，当然是向佛请法，但是佛不在世，那就是尊长。你要向尊长，谘者，问也，就是向他请问正法。你心里面不能像一阵风就过去了，不行啊，你要纳之于心，心里面要接受这件事，所以叫做受。

　　「四、既谘受已广为他说」，你已经向尊长谘受正法以后，谘受正法，这个正法就是白纸黑字的经律论的佛法，就是这个佛法。这个正法这个正字我以前讲过，为什么叫做正法？因为这都是圣人说的，所以叫做正。圣人说的，叫做正法；如果是凡夫，那是不及格的。「既谘受已广为他说」，你看这样说，你学习了，这个谘受正法实在换一句话就是学习正法，学习了以后广为他说，也为别人宣说，这就是教学相长了，广为他说。

　　「五、以大音声吟咏赞诵」，你谘受的、学习的佛法，你还要用大的音声吟咏赞诵。「吟咏」，就是有韵调的，这个声音是有韵，不是说直声，是有高低的韵调的，吟咏；吟咏你所学习的正法。学习正法，就是要诵，就是要背起来，不是说你照本的，不是。不过这个地方说「赞诵」也是好，赞叹；如果说读诵，那就是更容易懂。

　　「六、独处空闲无倒思惟称量观察」，这上说独处空闲，前面都算是学习，这个谘受正法也是学习，广为他说也是学习，以大音声吟咏赞诵也是学习，前面都是闻慧。这下面呢，「独处空闲无倒思惟称量观察」，独处，就是你一个人在空闲处、寂静的地方、不吵闹的地方。「无倒思惟」，不要搞错了，你要按照经论里面的文去思惟、去称量、去观察。思惟，就是思惟那个文中之义，这是初开始的思惟、简略的思惟，然后再深入的称量，再深入的观察，这是有深有浅。这个观察呢，就要重复地再观察，不断地重复的思惟称量的观察。这样子有过这一段的经过，就是独处空闲无倒思惟称量观察，经过这个，这是思慧。

　　「七、修习瑜伽作意所摄若止若观」，然后你才能修习瑜伽作意，什么叫做瑜伽作意呢？就是若止若观。这个瑜伽翻作中国话，是相应的意思。就是修止，我就能修止；说观，我就能修观，这叫做相应。这话什么意思？实在来说，你若不经过独处空闲无倒思惟称量观察，你只是前面有点闻慧，不行，你这止观修不来，这就不相应，都不相应的。你若有过中间的思慧称量观察呢，你就相应了。你坐在那修止观，观一切法空，你就能观上来。如果你没有经过思慧的训练，你只是闻慧，你观不来。在文字上好像过去了，「诸法是空的」，但是修止观修不来。原因是什么？就是没有中间的思慧。你有闻慧又有思慧，你修观就修上来了，这就不感觉到难。「一切法即空即假即中」，你心里面能思惟，就能这样思惟。这样思惟，你认为初开始好像没什么了不起，但是思惟久了就不得了，他的智慧来了。谁骂你一句，你心里没有事情，因为你心里有空假中的智慧。所以「修习瑜伽作意所摄」，所摄是属于，瑜伽作意的就是若止若观，一个奢摩他，一个毗钵舍那观。

　　荒二、明忍

　　菩萨于此七种摄法，勇猛劬劳所生众苦，悉能忍受；不由此缘，精进懈废，如是名为菩萨忍受摄法处苦。

　　「菩萨于此七种摄法，勇猛劬劳所生众苦，悉能忍受」，前面这七种：供事三宝、供事尊长、谘受正法、既谘受已广为他说…，这是闻思修。于此七种的学习佛法，「勇猛劬劳」，这个勇猛是什么？就是不怕困难，叫做勇猛。你不怕困难，但是你这个身体不能作主，感觉到疲倦，劬劳就是疲劳，所生的众苦「悉能忍受」，你能容忍这件事。「不由此缘，精进懈废」，怎么叫做忍受众苦呢？就是「不由此缘，精进懈废」，不因为辛苦，我告假了，我休息三个月，不是的，不是这样子。「如是名为菩萨忍受摄法处苦」，是这个意思。

　　这个摄法处苦是这样意思，这个安受苦忍一共是有八种，我们现在讲了四种，还有四种没讲。所以知道什么叫做耐怨害忍，什么叫做安受苦忍。这个安受苦忍和耐怨害忍不同，不一样的，是这么回事。所以这个，说我以前糊涂，我只是求欲而受苦，现在我不求欲，我求圣道了，我应该没有苦，不是的！求圣道也有苦，有苦你要忍受。如果不忍受，这个圣道你求不到。

　　【附】：

　　我今天有个好消息：我读《金刚经》：「须菩提白佛言：世尊，颇有众生得闻如是言说章句生实信不？」这个「生实信」这个怎么讲？这什么意思？我今天读一读这个《金刚经》，现在知道这句话怎么讲，是得无生法忍的意思。我以前也讲过多少次，《金刚经》我讲过六七次以上了，我只是照文顺一顺，看看别的参考书顺一顺，究竟在这个深浅的位次来讲，这个「生实信」是在那个地方？我今天用一点功夫，我预备这个《瑜伽师地论》有剩余的时间，我就去读了一读，原来那个地方是得无生法忍的意思，不是一般的信。这个无著菩萨《金刚般若论》，他不是说「生实信不」，不是这么翻的，说「生实相不」，他翻的不是实信是实相，「生实相不」。而真谛三藏翻的《般若论》说「生实想不」，想，苦想、无常想、无我想的想，「生实想不」。和鸠摩罗什法师翻的那个「生实信不」，是这样子。

　　这些文对照起来，我感觉这个地方是得无生法忍的意思，后五百岁还有人能得无生法忍，这个意思。下面那个「乃至能生一念净信」，那个不是了，那个不是得无生法忍，和那个不同了。那个应该，我看那个文的前后，加上这个无著菩萨、世亲菩萨的解释、加上我看《瑜伽师地论》这些解释，那个境界是什么程度呢？就是加行位之初，加行位的初，那个时候的程度，叫作净信。

　　这个「生实相不」、「生实信不」、「生实想不」，就是加行位过来，到了见道位了，叫做生实信不，是这样子。

　　我刚才说这句话可是有问题，你听见我这句话以后，你自己要用用心，用用心把这句话在内心里面把它扎实地拿到。拿到以后，若别人讲经，你可以去听，看他那句话怎么讲？「生实信不」、「莫作是说，如来灭后，后五百岁有持戒修福者，于此章句能生信心」，看他怎么讲。你就会有意地去听他讲，就是心里面有点事情，看他怎么讲。其实，我以前还没有这个程度，我以前我看看印顺老法师的注解、显慈老法师的注解，或者谁的注解，看看我就可以讲这个文就好了，但是我今天可不是，我很愿意看无著菩萨《金刚般若论》、世亲菩萨《金刚般若论》，那就是大智慧了，那他那不同。