印光大师文钞（十）

　　复慧明居士书

　　八十三岁老人,来日无多。中华民国国运,危如累卵。际此二事,当汲汲念佛,以求往生。又须率其家人一致念佛,以作汝去世时,彼等悉能助念之预备。又须叮嘱临终不可预为洗身,换衣,及问事,(此当预先交代)安慰,哭泣等。随彼坐著死也好,睡著死也好,大家一口同音念佛。一直念至断气后,再过三点钟后,再为安顿,万不可早。不但老人死如是,即年青人死,也须如是。此末后最要紧之一大事。若不预为操练,及说其利害,未有不被眷属瞎张罗所误者。念佛一法,乃佛普度一切众生之最大法门。若有危险,念之即可逢凶化吉。无事时念之,则可消灾增福。然必须要求生西方,方为究竟大利益。法名九张,另纸开之。宗远宗持等,皆令宗崇以前之宏扬净土祖师也。宗,本也,主也。远即晋远公(名慧远)大师,为莲宗初祖。持即其弟慧持。永即慧永。绰即道绰。照即法照。峦即昙峦。亦作鸾,导即善导。乃令其依莲宗大祖师以修持故也。小孙名福遐。福既遐远,其寿必长。余不暇叙。王幼农并未皈依。其夫人与四子,皆皈依。第二子,一女,未皈依。今为寄感应篇直讲十包,一百数十本。灾童可令读诵,又为解说。后来当不至不知因果,归于匪类之窠臼中。

　　复理听涛居士书一

　　接来书,知少子夭折。人情于此种境界,每起怨尤,生懈怠。须知人生因果复杂,有因故致有果,有果断非无因。知前因后果,则可不生怨尤。知德能感天,则必不至小有逆境,即懈修心。譬如天初热时,或忽大凉,初凉时或复大热,此乃暂时变动,非常时总如是也。但尽我心以修,不问现境逆境顺境。能如是者,必能永膺多福。若因小不顺遂,谓修持无益,是无知无识者之知见。纵令一生无拂意事,亦难达到尽分乐天地位。倘能修持不懈,当必有长寿成德之善子来生。若不论好歹,惟取其不夭,则刮百姓之脂膏,以其款存之外国银行,与夫杀父杀母之人,何尝不是幸得不夭之爱子乎。此种不成器之儿子,若夭是为大德所感。由其不夭,致令全国人民涂炭。若当日凡属此类尽夭亡之,则吾国何至无可救药,以待丧亡乎。但当息心念佛,以消业而迓吉祥也。(癸酉九月)

　　复理听涛居士书二

　　令祖之语录,与山志无干。若塔铭或传,或有备需之处。至于像,以历代古德俱无影堂,即寄来亦不便安顿。以今之灵岩,完全不是承继昔年之灵岩,以洪杨乱后,唯留一残塔,余悉灰烬矣。况今是净土法门,令祖乃禅宗知识。论寺宇则无承继。论法道则另一门庭。譬如水陆舟车,在归家后则全同,在途路上则各异。今人非大通家,断不可说圆融话,只图好听,致无实益也。储公乃汉月藏之最高弟子。汉月欲为古今第一高人,与天童密祖大相牴牾。宏忍具德等,同为蔑祖之流辈。储公尚无此种习气,此诚可令后世人之钦敬者。(甲戍二月)

　　复张德田居士书一

　　求子之道,人多背驰。汝欲得身体庞厚,性情贤善,福慧寿三通皆具足之子,须依我说,方可遂心。世人无子,多娶妾媵,常服壮阳之药,常行房事,此乃速死之道,非求子之方也。幸而得子,亦如以秕稻种之,或不出,或出亦难成熟。第一要断房事,或半年,至少或百日,愈久愈好。当与妇说明,彼此均存此念,另屋居住。若无多屋,决须另床。平时绝不以妻作妻想,当作姊妹想,不敢起一念之邪念。待身养足后,待妇月经净后,须天气清明,日期吉祥,夜一行之,必得受孕。从此永断房事,直到生子过百日后,或可再行。妇受孕后,行一次房,胞厚一次,胎毒重一次。且或因子宫常开,致易堕胎。此种忌讳,人多不知。纵有知者,亦不肯依。故致或不生,或不成,或孱弱短命。不知自己不善用心,反说命不好,反将行房当常事,日日行之,不死就算大幸。又要心存慈善,利人利物。利人利物,不一定要钱,存好心,说好话,行好事。凡无利益之心之话之事,均不存不说不行。满腔都是太和元气,生机勃勃。又须志诚念南无观世音菩萨,(就依此念)愈多愈好。早晚礼拜念若干,此外行住坐卧都好念。睡到虽好念,也要心存恭敬。宜穿衫袴,不可赤体。宜默念,不宜出声。默念若字多难念,可去南无二字,但念观世音菩萨五字。白衣咒,念也好,不念也无碍。汝如是存心,行事念。亦令汝妇也如是存心,行事念。及至临产还念。临产不可默念,要出声念。旁边照应的人,须大声帮他念。管保了无苦痛难产之事。临产默念不得,以用力送子出,默念或受气病。女人一受孕,不可生气。生大气则堕胎。兼以乖戾之气,过之于子,子之性情,当成凶恶。又喂儿奶时,必须心气和平。若生大气,奶则成毒。重则即死,轻则半日一日死,决无不死者。小气毒小,虽不死,也须生病。以故爱生气之女人的儿女,死的多,病的多。自己喂,雇奶母喂,都是一样。生了大气,万不可喂儿奶,须当下就要放下。令心平气和,过半天再喂。喂时先把奶挤半茶碗倒了。奶头揩过再喂,就无祸殃。若心中还是气烘烘的,就是一天也喂不得。喂则不死,也须大病。此事古今医书均未发明。近以阅历方知其祸。女子从小就要学柔和谦逊,后来生子,必易,必善,必不死,必不病。凡儿女小时死病,多一半是其母生气之故。少一半是自己命该早死。天下古今由毒乳所杀儿女,不知有几恒河沙数,可不哀哉。汝为悦亲,故为汝详说。须劝汝母吃素念佛,求生西方。汝与汝妻,亦各如是

　　复张德田居士书三

　　去年与汝书云,二月底可寄来。近因真达老和尚三年多未会面,今同旧皈依弟子及德森法师于本月二十日相偕来山,以故无暇操笔。已与德森法师说,令商务印书馆制铅版。光出五十圆制版费,或可足用。版存上海德森法师处,以备信士随时刷印。待版制好,祈彼暂定一价。汝请若干,当令邮局邮汇上海北成都路太平寺与德森法师接洽。纸向后恐更贵。向后之价更加贵,不得以初印之价为例。此事汝若料理,决难一一如法。德师帮光校对十余年,决定一一如法。但印出能否寄温,尚难预断。如有可靠朋友能带,则为便利多矣。

　　复施元亮居士书一

　　信中当并书俗名。不可但止用一法名,姓亦无有。幸有仇居士,否则复信亦难即达。以法名人多不知,必致有所迟误。彼六人欲皈依者,各为取名,祈为交彼。又须为彼等说,既皈依三宝,必须认真修持净业。又须各尽己分,俾世人同钦己之能尽伦常,孝弟忠信,礼义廉耻之道,方可谓真佛弟子。否则纵得皈依之空名,绝无修持之实行,则成好名而恶实之人。以无其实,并名亦不可真得矣。现今世局危险,无论老幼男女,均当念佛念观世音,以作预防。余详嘉言录等,此不具书。光老矣,精神目力工夫均不给。切勿常来信,以期彼此无扰为好。

　　复施元亮居士书二

　　法名三十三张,另纸书之,包于包香灰之书包,挂号寄。余书二十包,不挂号。彼等均须要戒杀吃素,念佛求生西方,当按嘉言录而行。闭关一事,亦不必,以汝有眷属职务者,况现时时局不定。至于家道丰裕,华山受戒也好。否则不必凑此热闹,受方便戒亦可。莲社乃提倡之所,不宜常常在此念。平常在家中念。少年女子,只许午后来念一进,听听讲演即去。校比成天在社念者,要少多少是非。此法两方面均不相碍。若令成天在社念,即无坏事,难免坏人瞎造谣言,则两各罪过矣。女众来不许说家常是非。若不依规矩,祈下次勿来,如此校好点。

　　复施元亮居士书三

　　四法名,另纸书附上,祈转交。凡皈依者,令彼各须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。在家人受五戒,及受菩萨戒,不能受比丘戒。受比丘戒者,方名圆具,何可妄称。在家受戒,戒牒上但书皈依某寺某师,用不著法派等。受戒也要持戒。不受戒也要持戒。非未受戒,便可不持戒也。以杀生,偷盗,邪淫,大妄语,(未得谓得、未证谓证、名大妄语、其罪极重、)名为性戒。其体性当戒故。饮酒一戒,名遮戒。(遮止也)唯受戒者,不可饮。未受戒者,饮之无罪。

　　复施元亮居士书四

　　手书备悉。华山受戒,迟亦无妨。小儿临终,知念佛,又得助念之力,竟得往生,亦可谓因缘凑合,方获实益。所言政府改读儒书,汝欲许止净另注,许已老矣,不能用心。即能,人谁肯依。此事且勿过虑。朱子注明德之义,完全借于佛经之义。其不能令人直下明了者,以不直说性德修德之所以耳。亲民新民,均无不可。亲字包括得广。新乃亲之发现处。汝且令小儿先各念佛。能知佛法之好处,则彼宋儒之坏处,也可为佛法之一助。否则两无所益也。香敬二十元,令寄书十余包,想已收到。近二三日以晒经故,迟迟其复。佛像如其不适宜,改造亦无妨。佛菩萨藏中所安置之各物,亦属俗情,并无深意。大乘经咒,安于藏中,则有益。余均俗派。即彼密宗所说,亦仍是俗情。所最贻害后人者,装藏用金银宝物,以致后来无知之人,便毁像以取宝。宝岂有许多,名目而已,而害人之祸,便基于装藏之时。此亦可以为戒者。昔山东一人夜偷二郎神藏,次日神附人,谓我之藏,被人偷去。问是何人,言此人厉害的狠,通身都是毛,头上长一只脚。言此人我们找不到,只好你老人找。后其人在野地抽大解,见一小狗在旁,狗向粪门一咬,肠拉出来。其人言我偷藏时,恐神认得,反穿皮袄,头上戴一只棉袜子,方知通身是毛,头上一只脚之话。乡间小民无利不求,所以塑像切不可装藏,若装后必被愚人所毁。

　　复方子藩居士书

　　令姨丈染腥红,当是用心过度。祈令彼通身放下,一心念观世音菩萨,当可即愈。又大悲香灰水饮之,或可见效。前所寄二千圆功德主,系甘肃平凉人,姓郑,名浚,字哲侯,年六十四岁,曾作议县知事等。人极正直,而不信佛。六十岁前,闻佛法避之若浼。六十岁见光文钞,安士全书,生正信。急欲往生西方。故以一万三千圆汇来,令光为斋僧,放生,荐祖先父母,超度怨家,并请各经书。普陀以五百圆打一堂千僧斋。于灵岩南京法云寺,江西寿量寺,各为分配。甘肃苦寒之地,无巨富,此人亦非巨富,但以志切往生,故为此破天荒之一事。然亦不能继续,而为此大施也。净圆寺放生园,可补黄涵之遗憾。光老矣,精神目力均不给,如本寺有通家,即请其人作,固不必只取虚名也。如不肯作,此事亦愿效劳。但须详述来历,庶不至有遗漏。闻最初发起,系令慈与白云庵当家,其名亦当表出。当立一大碑。今为寄其摺本,祈阅之,以便照办。又凡作事当圆通,不当崖板。其一千五百圆放生,当作三分。一分放生,一分买食料,一分作基金。以不放生,则违施主之心。无食料,则生尚有累他人。无基金,则后难为继。以后所有款项,均当以此为准。又款项虽多,不宜一时尽款买。以防后有欲买无款之虑。

　　致华叔琴居士书

　　近闻移居常熟,想可专一净修矣,慰慰。世道不好,诸事均不易办。观音颂,自居士发心刊板以来,至今数年,尚未至于完全了结。可知世间多少好事,均由兵灾不能成就也。昔妙莲令扬州人刻,战事屡次发生,每有彼此不通音信之时。及乎刻好之后,观音庵又复住兵,以故妙莲于校对颇欠精详。而卷首未刻,遂作了结。至去年居士发心印施,乃命慈幼院人向妙莲于杨公馆要板。及后印出,所有签条书面与卷首皆无。即令详查,知系未刻。随即令刻,而四百部书,至近日方始交清。光后详校,知其大错,亦有三四百。而小不如法者,更为多多也。因标一部,令其修板。此次所印之书,印一勘误表。凡送书者,均夹于书中,庶得书者可按表改。汝处五十部,去年已寄到,想已散出。今幼农居士来观新宅,祈彼带勘误表五十张。凡前所送书之人,祈各与一张,庶可改正。现今世道,难即太平。当以阿弥陀佛与观世音菩萨作为倚靠之泰山,庶不至于危险耳。然世间之险,险之小者。若不生西方,则将来轮回之险,当有甚于此时之险百千万也。祈与慧源并诸儿女同修净业,庶可出此五浊,生彼九品。则今日世道之险,未始不为往生西方永离众苦之前导也。

　　复杨宗慎居士书

　　手书备悉。世间愚人,不知因果。见为善而得祸,便谓善不可为。见作恶而得福,便谓恶不可戒。不知祸福之来,有近有远,迟早不定。近则人俱得见。远则或隔生隔若干生,非具宿命通者,不能悉知。今设一喻,以期易知。作善作恶,如种谷然。其人虽善,以前生所作不能无过,故今日所受不能无逆。今生之身,名为报身。以今生之为男为女,或好或丑,以及寿、夭、贫、富、智、愚、康、病等,乃前生之所作所为所感之报,故名此身为报身。谓其为前世所作之果报之身,以前世之因,为今生之果。今生虽善,前世之业重,不能即得其为善之报,而先得其前世之恶报。如人去年未种谷,今年虽勤劳耕种于未收获之前,亦不免于无粮。此无粮,非因今年之勤劳而无也。今年之无粮,乃去年不下种所致。今年既勤耕种,则收获后及明年则有粮矣。为恶之人,尚未受祸,以有余福未尽。如人去年勤耕种,今年不耕种,而仍不至饥饿,乃去年之所余。吃完,则今年未种,将无所食矣。须知善人得恶报,使不为善,其恶报当更甚。由作善,而恶报随之减轻。恶人得善报,使不为恶,其善果当更大。由作恶,善报亦随之减轻。世人于衣食供身之物,悉知预备,不致临时失措。而于关于身心性命之事,不但不知预修,且以人之预修者为痴,而以己之肆志纵情,恣行淫杀,为有福,为有智。不知世间盲聋喑痖残废无依之人,与牛马猪羊或为人服役,或充人口腹者,皆此种自以为有福有智之人,所得其福智之真实好报耳。修行之人,须具决烈之心。任彼诮谤,我总了无疑虑。若闻人诮谤,便生退心,此种人亦是前生善根浮浅所致。不以佛所说者为依归,而以愚夫愚妇所说者为根据。固当长在生死轮回中,永受三途之苦。而欲得人天之身尚难,况了生死超凡入圣,以至成佛之大利益乎。净土法门,以真信切愿念佛,决定求生西方为宗旨。若念佛人不愿求生西方,即为违背佛教。譬如王子寄居他国,不信自是王子,但愿终日乞食,不至饿死,便为志得意满。其知见之下劣,能不令人怜悯乎。王高氏娴熟经典,而作不敢妄想生西之说,其心志之卑劣,亦何至于此极。其平日所亲之师,亦系盲修瞎炼之辈。使其师知净土法门,何得长作此想。祈为彼说,若不求生西方,决定不许皈依。肯求生西方,则可许皈依。今为彼取法名为宗信。谓深信佛言,不敢违背自己修持净业。又须教诸儿女媳孙辈,同皆敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,戒杀护生,念佛及念观世音,以期现生业消福长,临终往生西方。如此自行,并化及家庭及与亲朋。则其往生,定可如愿。佛开净土法门,教人求生西方。汝是什么人,敢不以佛言为是,而各任己志乎。故须一以佛说为宗主宗本而信奉之。不敢一念或违,方可谓宗信。其女胡王氏,法名宗净。世间夫妇儿女,无非前生所结之业缘。彼夫早死,子未娶而夭,女甫嫁而寡,约世情论,则为不好。然能因此知世相无常,专志修持。则此诸苦况,实彼出苦之善导。彼富贵人夫妇儿女,一堂团聚,其精神皆耗于忙生产婚娶中。纵欲一心念佛,亦不能如意。彼能作此想,并教女一心念佛。则其夫其子其婿,乃为反助彼之道业者。彼果能一志往生,则其夫其子其婿,亦当因彼之修持以生西方。正所谓金以炼精,刀以磨利,不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香。天之成就人者,有逆有顺。人能乐天知命,则逆反为顺。否则顺反为逆。是在人之善用心与否耳。又现今是一大患难世道。凡刀兵水火,瘟疫虫蝗,或怨业病,医不能治者,若肯志诚念佛念观世音,决定便能逢凶化吉。又女人临产,必须出声朗念南无观世音菩萨,决定不会难产。即难产将死,令彼念,则即刻便可安然而生。此话要与一切人说,使其悉知。则世间便无难产,及因难产而母子俱死之事。切不可谓裸露不凈,念之恐有罪过。且此时乃母子性命相关,出于无奈,不得与平常能致恭敬致洁净者比。又须出声朗念,不可心里默念。以默念感应力小。又此时用力送儿出,心里默念,或致受病。屋内照应的人,也大声帮他念。家内另屋中,亦可助彼产妇念。女子能从小即念佛,后来决定不发生此种苦痛。将来临终,尚可往生西方。否则一受孕即念。或临生前三四日即念。或临生始念均可。世人每以阻人善念,如妇女生产,大家视作畏途。不但本产妇不敢念,或其婆其母因其媳女生产,预先逃居外边,过一月余方敢回来。此种皆受外道,但知平时恭敬之道,不知因事适宜之权。致世间许多女人,受极痛苦,或致死亡,可不哀哉。拉杂书之,以期利人。

　　复严伯放居士书一

　　来函一味说虚套子话,过为赞誉,实令人不堪。(许君与汝同一气派、光不以为然、)汝父已失明多年,今肯一心念佛,求生西方,返照回光,令心归一,或可目复原状。即不能复,而心地清净,则必能感应道交,蒙佛接引矣。故名德明。汝舅父之喘疾,果志诚念佛,当可即愈。但将一切家务,及与自己身心,均勿挂怀,一心念佛,俾无他种心念夹杂。故名德淳。今寄大悲香灰一包,此一包,可作二十次冲服。每冲一次,作十几次服。志诚恳切,念南无观世音菩萨,勿吃酒肉。冲时取二十分之一,放大碗中,用开水冲之,搅搅,候灰质沈下,(灰质加水浇树)将清水倒一器中,作十余次服。日可三次,吃完再冲。若好,则将所剩之灰,放高洁处,不可亵渎。凡有危险病,送令冲服,或可即回机渐愈。汝欲利人,当认真当一件要事做。此书三号字尽可,五号字,老人便不能看。而且绝未详校,弘化社,几处皆作弘光。汝所标之字,亦欠妥当。书中间之字,光不能看。况有药方,若有错讹,关系甚大。汝如此粗心大胆,光何敢令汝照应印各种文字乎。以后切勿再寄此书来,免得人谓由光送的,或谓光不知事务。

　　复严伯放居士书二

　　日前接汝信,知汝承舅父之栽培,得有今日。寄洋五十圆,以期报母恩,舅父恩,继母恩,及度妹。此等极重要事,与灵岩寺当家信,署名云谨言,一屈字亦不肯写,与光信云跪禀。汝若无此各重要事求人,又当写何字。为人子,为受重恩之甥,作此写。何不知世礼,一至于此。况佛法之礼乎。光为汝亲,朝暮回向,尚须礼佛。灵岩近百大众,为念普佛,每堂各拜二十四拜。则汝之所求者轻,即诸师诚恳,亦难得殊胜感应。汝勿谓光求人恭敬,实愍汝无知,不易感三宝垂慈加被。当于佛前恳切忏悔,庶可汝母,汝舅,汝继母,汝妹,蒙佛慈悲接引往生也。又汝过去祖宗,现在眷属,各得三宝加被,离苦得乐。汝以光为师,此种事若不说,光便失为师之资格。汝若不以为然,则汝亦失为人子甥兄徒之资格。以后则作路人,不必又称弟子矣。

　　光一生不与流俗同起倒,什么八十不八十。有为光言祝寿者,光不但不领情,且深恶痛绝,以为大辱。祈勿以此事为光言。若对光言祝寿,是视光为流俗矣。(又及)

　　复慧溥居士书

　　数年未晤,当此大劫,尚安居无虞,不胜欣慰。此世界万不可久居。当与眷属及诸亲朋,同修净业,同生西方,乃最上第一之计划,故名谈陈氏为宗净也。宗,本也,主也。净,即修净业,以求生极乐世界清净佛国也。欲生净土,当以吃素念佛,戒杀护生为本。由宿世之杀业,感遇此之杀劫。今则以清净身口意之三业,再加以信愿行之三法,则与阿弥陀佛洪誓大愿相应。及至临终,决定仗佛之慈力,接引往生。其为利益,非笔舌所能宣说。祈以此意与彼及一切人说之。外附一函遍复,为最周到最简明之开示。自留一份,与谈一份,俾大家同看。又药方一张,亦颇有神效,戒烟方,治肝气胃气痛,虽名医西医不能治者,均一治即愈。祈勿忽而弃置之。

　　复宗净居士书

　　数日前接汝书,即为汝寄续文钞一包,相片夹于书首页。汝子之死,事系医误。实为引汝念佛往生,超凡入圣耳。且莫悲哀,当庆幸。汝凈土各经书都看过,当不致犹与无知识之女辈相同。当此破天荒大劫之时,宜以身率物,自行化他。普令有缘,同修净业,同生西方。近来女界直成妖精,其装饰更下劣于娼妓。汝当恪守古规,痛洗时派之恶习。布衣布履,勿著绸缎华丽之衣。勿擦粉,勿擦香水。守圣人冶容诲淫之训,俾一切人见之生钦敬心。彼好时髦之人,乃是令一切人于他起染污心,岂非自轻自贱乎。君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之。如此则一切人皆生敬心。再与说净土法门,必大有感动。正钞中净土决疑论,续钞中与五台山广慧和尚书,当详阅。则净土法门之所以然,可以悉知。于一切人前,可以随意演说矣。芜湖有一女回回,深信佛法,前年函祈归依,彼常劝人念佛。有一极聪明之儒,不信因果,不信佛法。彼与其人辩论,令看文钞,不数篇而祈彼代祈皈依。此盖以严正服人,故人敬奉其言。若是妖精之打扮,何能令大学问人相信而依行乎。回回顶难教化,此人之父母兄弟戚属,亦颇敬重他,而不肯依他吃素念佛。他所劝化的都是汉人。湖南马舜乡,亦是回回,(正钞中有与彼之信)夫妇与六儿女皆皈依,余无一人焉。

　　复德诚居士书

　　汝书说得很热闹好听,急宜自抑。凡做不到底事,决不肯说。汝把发愿之话,当做平日实行之事,那一样做得到。发愿系所期者远,故无病而有大益。若平日行得到者,则可说。行不到者常说,久则著狂魔。只顾说空话,一毫也不行,若不痛改,定规魔死。汝与关东一后生,直似一母所生。其人函祈皈依,过二三年来函云,要遍通佛教各宗,遍通各国语言,要把佛法流布全球。光谓汝所说者,从古法身大士,也做不到。汝是何人,何不自量。若仍不改,后必魔死。过二三年决欲出家,光抱永不收徒之愿,明道师招来出家。人颇老实,绝无勇猛勤学之志。事非己分,任何等需要,亦不肯代人之劳。汝之话,说了就会做到还好。说了永世也做不到,向无知之人说,尚能令人或信或不信。向有知识之人说,人将看汝不值半文。汝看各书,尚无择师访友之识见。而求光开示,是卖汝真实耶,是显汝狂妄耶。出家事已妥,何问我乎,足见汝完全是虚派。光一向不喜弄虚派,故特直言无隐,以期益汝。肯受与否,一任汝意。出家后,切勿来灵岩。恐汝之性格,与此道场不合,则更为无益。光老矣,目力不给,以后不得再来信,来决不复。以各经书及文钞,汝不依从,更何又须一封信乎。

　　复琳圃居士书

　　遗传之病,亦宿业所感。当至诚恳切念佛及观音圣号,当可即愈,而不复遗传矣。所言解脱之门,唯有信愿念佛,求生西方一法。此系仗佛力了生死法门,即生可以做到。若不专修此法,修其他种种法门者,非博地凡夫一生两生所做得到。吾人从无始来,至今尚在生死轮回中者,皆因其中未遇净土法门。或遇而不修所致也。今幸遇之,切勿错过。今为汝取法名为宗信。以信愿行三法,为净土正宗。第一要有真信。有真信,必定有真愿真行。否则不名真信。念佛一法,尚能超凡入圣。况遗传病有不即愈乎。既皈依佛法,必须力行孝,弟,忠,信,礼,义,廉,耻,之八德,及格,致,诚,正,修,齐,之六事。以期国治而天下太平也。古语云,天下不治,匹夫有责。其责何在,在物不格耳。物若肯格,则知致,意诚,而心正,身修矣。(一人如是、亦有大益、人人如是、则太平矣、)物者何,即心中之私欲。格者,格除屏弃。人心中无有私欲,则知见自正。譬如爱妻爱子之人,由彼心中有一个爱情锢蔽到,女人儿子之坏,总见不到。若无爱情,则妻子之是是非非,直下如镜照象,一点也不会错乱。切不可以朱注中推极吾之知识为致知,穷尽天下事物之理为格物。若如此说,虽圣人也做不到。正心诚意之事,即一字不识之匹夫匹妇,但无偏私之欲心,均做得到。格致诚正修齐治平八事,从本上说,乃格物一事。物既格,则知致意诚心正身修矣。朱子以极亲切极简易之根本,认做极疏远极难穷之枝末,埋没圣人治天下之道本。致后学学圣人,不得下手最亲切之法则,遂完全务外而不内省。加之破辟生死轮回,因果报应,为无有。遂致坏乱五伦八德,打破道德藩篱。一切生灵涂炭之罪恶,皆由此发起。可不哀哉。此遗传之病,至大至毒,非大觉世尊之大医王莫能治之。此语光祇对汝说,汝不可乱对无知者说。否则恐大家皆按剑而起,则无法可救矣。既皈依佛,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,戒杀护生,吃素念佛,以深信愿,求生西方。以此自行,复以化他。庶可不虚此生,不虚此遇矣。

　　华荪职业,颇难修持。然有诚心,自有感应。今以一事为证,北京阜城门内大街,有一大荤馆子,名九如春,生意很发达。一夕经理梦无数人来,向他要命,心知是所杀诸物。与彼等说,我一个人,偿你们许多人命,那里偿得完。我从今不做这个生意了,再请若干和尚念经念佛,超度你们,好吧。多数人应许曰好,少数人不答应,曰,你为几圆或几角钱,杀我们多苦,就这样,太便宜你了,不行。多数人劝少数人曰,他若肯这样做,彼此都好,应允许他。少数人曰,他可要实行才好。经理曰,决定实行,否则再来找我。因而一班人便去。适到五更要杀的时候,店中夥计起来要杀,鸡鸭等皆跑出笼四散了。赶紧请经理起来说之,经理云,我们今天不开门,不杀跑出的。在店内的收起来,跑出去的随他去。天明请东家来,说夜梦,辞生意,决定不干了。东家云,你既不愿杀生,我们不妨改章程,作素馆子。遂改做素食,仍名九如春。因此吃素的人颇多,更发达。汝果能发利人利物之心,至诚念佛及观音圣号,求加被,东家及经理之人,则可取消杀猪一事。以京货是正事,卖肉乃带搭耳。汝谓床上坐到念怕亵渎,不知睡到也好念。但默念,勿出声。汝母爱汝,谓吃素身体瘦弱,不知吃肉有毒不卫生,且背命债。当婉劝汝母吃素念佛,求生西方,妻子亦令吃素。如不能净素,总以家中不杀生为事。即买现成的,也不可多吃。多吃多还,少吃少还,不吃则不还。汝果能将店中东家经理感动,此后相继提倡者必多。其功德由汝而始,利益大矣。常看文钞或嘉言录,(此系文钞中摘其切要者、分门别类列之、以便初学者易阅览耳、)今为汝取法名,为宗愿。(宗者主也、有主则不被他法所转矣、)念佛有信愿,决定会临终往生西方。无信愿,则只得人天福报而已。有信无愿不名真信。有愿无信不名真愿。信愿二法,如车之二轮,鸟之两冀,缺一不可。今为汝二人各寄童蒙须知一本,此书虽小,后附学佛感应事迹,及光所作五篇文,均于世道人心大有关系。毒乳杀儿一事,为古今明医所未发明。知人生大气,乳会杀儿,则知吃肉于人有大损害。命债偿还,乃系后世之事。毒乳杀儿一发明,则知凡女人多生少育者,及儿女多病者,皆由其母爱生气所致。大气则即死。小气虽不死,必常病。凡欲儿女体壮无病者,当须习成柔和之性,则可得矣。祈二位各详察焉。

　　复蔡章慎居士书

　　昨接大启,不胜愧怍。光老矣,目力精神均不给。外边笔墨差事,概不能支。因勉书八字,以塞其责。窃念荣亲之道,在于严教子孙。俾各各聿修厥德,并笃修净业。庶可长发其祥,百世其昌。阁下亲作一碑,宜刻作字帖式。俾自己子孙,与乡邑后辈,同得仿效读诵,咸各愤发力行。则其利益大矣。光于十余年前,为康寄遥作其母往生纪念册发隐。文极拙朴,意有可取。(见增广印光文钞卷四、杂著第十四十五页、)不妨取其意而以妙笔发挥之。则其有益于世道人心。校但表山水嘉胜,与筑坟墓之孝思,奚啻天渊悬殊也。(九月廿五日)

　　复念佛居士书

　　昨接来函,具知一一。光近来作一格物致知确解,今为陈之。解曰,格除幻妄私欲物,致显中庸秉彝知。此物,即心中不合天理人情之私欲。一有私欲,则所知所见皆偏而不正。若格除此幻妄不实之私欲,则不偏不易,即心本具之正知自显。一举一动,悉合情理,了无偏僻。此圣人为天下后世所立修己治心之大法。修齐治平在是。超凡入圣亦在是。于此用功最省力。而其所得之利益,随各人之工夫浅深,为贤为圣,乃至为佛,悉由是得。况其下焉者乎。惜后儒不察,以物为事物,以知为知识。则是以根本之根本,认为枝末之枝末。又以枝末之枝末,认为根本之根本。不但不得圣人之意,亦乱圣人之文。何以言之,以欲诚其意,先致其知,致知在格物。此极省力,极简便,举念即得之法。弃之不讲,令人推极吾之知识,穷尽天下事物之理,以期诚意正心者,则举世难得其人矣。由宋儒误认物为外物,故后儒只云诚正,而不提格致。此理极明显,以自命得圣人心传者错解之。致圣人教人修己治心之道,晦塞不彰。可不哀哉。若专主自治,则格物一法,便可足用。以私欲一去,则众恶悉除,众善悉生,故云足用。若欲令举世之人悉去私欲而显正知,非提倡因果报应不可。以凡欲自利者,固不暇计及人之利与否。若知善恶因果,如影随形,如响应声。声和则响顺,形直则影端。了此,则不期格物,而自肯格物矣。故孔子之赞周易也,最初即曰,积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃。积善,积不善,因也。余庆,余殃,则果矣。箕子之陈洪范也,末后方曰向用五福,威用六极。此实明前生之因,今生之果。向,顺也。用,以也,得也。威义,当是违。极,穷厄也。由前生所行,违背正道,致今生得此穷厄之果也。后儒不察文理,一归于王政,则成违天理而诬王政矣。小儿生于富贵家,即享福,生于贫贱家,即受苦,岂王政令彼生乎。五福之四,攸好德,乃前生修道修德之习性。一寿,二富,三康宁,五考终命,乃前生修道修德所感之果报也。六极之一,凶短折,二疾,三忧,四贫,五恶,(貌丑曰恶)六弱,(身柔曰弱)乃前生多作不顺道义之事之果报,何得皆归于王政乎。

　　复徐鉴章居士书

　　前日接手书,知汝少年,发心修净业,不胜欣慰。祈恭敬详读五经十要,则净土法门之所以然,可以悉知矣。佛一代所说各法门,皆仗自力修持,断惑证真,以了生死。其难也,逾于登天。若以信愿念佛,求生西方,则万修万人去。然须敦伦尽分,闲邪存诚。诸恶莫作,众善奉行。吃素念佛,求生西方。以此自行,复以化他。普令一切人同修净业,同生净土。汝年尚幼,须极力注意于保身。当详看安士全书中欲海回狂,及寿康宝鉴。多有少年情欲念起,遂致手淫。此事伤身极大,切不可犯。犯则戕贼自身,污浊自心。将有用之身体,作少亡,或孱弱,无所树立之废人。要日日省察身心过愆,庶不至自害自戕。否则父母不说,师长不说,燕朋相诲,以成其恶。其危也,甚于临深履薄。曾子以大贤之资格,及其将死,方曰,诗云战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。不到将死,尚常存儆惕。今将死矣,知必无所歉。蘧伯玉行年二十,而知十九年之非。及至行年五十,而知四十九年之非。孔子于七十之时,尚欲天假数年,或五年,或十年而学易,以期免大过。此圣贤存养省察之道,乃学佛了生死之基址也。余详文钞及各书,故不备书。汝名鉴章,再加之以正智慧,则无往不与佛圣合,无往不为世俗法。今之人稍聪明,便狂妄。此皆不知为学日益,为道日损之义。为学日益者,以圣贤之道德,蕴于我之身心。为道日损者,严以省察,必致起心动念,了无过愆之可得也。否则便是书厨文匠,既非为学,何况为道。现在时局危险,宜劝一切老幼男女,日常虔念观音圣号,以作祈和平保身命之上策。除此之外,别无有法可设矣。(七月廿六)

　　复郁连昌昆季书

　　汝父因病思食肉,以不知一切众生,皆是过去父母,未来诸佛,故任意杀食。若知是过去父母,未来诸佛,则此贪味之心,直下消灭乌有矣。吾秦当洪杨未乱之先,兴安某县一乡民与其母,居家贫,佣工养母。后其母死,止己一人,便不认真佣工。一日昼寝,梦其母痛哭而来,言我死变做猪,今在某处,某人杀我,汝快去救我。其人惊醒,即往其处,见其杀猪之人与梦合,而猪已杀矣。因痛不能支,倒地而(车衮),大哭失声。人有问者,以无钱赎此死猪,言我心痛,不便直说。从此发心吃素。乡愚不知修行法门,遂募化灯油,满一擔则挑送武当山金殿供灯。募人一灯头油,三个铜钱,钱作买香烛供果用,已送过几次。后有一外道头子欲造反,事泄而逃,官府画图到处捉拏。其人与化油者,同名姓相貌,因将化油者捉住。彼以母变猪化油对,不信。又得其帐薄人名数千,系出油钱的名,遂以为造反之名。在湖北边界竹溪县署,苦刑拷打,因诬服定死罪。又解郧阳府重审,彼到府称冤,因说娘变猪化油事,知府甚有高见,以其人面甚慈善,决非造反之人。闻彼说娘变猪之话,谓汝说之话,本府不相信。本府今日要教汝开斋,端碗肉来令吃。其人一手端碗,一手捉筷,知府拍省木逼著吃。其人拈一块肉,未至口,即吐一口血。知府方知是诬,遂行文竹谿县释其罪。令在竹溪边界莲花寺出家。以莲花寺,系兴安镇台,郧阳镇台,每年十月,两省在此寺会哨,故有名。其人出家后,一心念佛,颇有感应。后回陕西故乡,地方人称为周老禅师,建二小庙。洪杨乱,徒弟徒孙均逃去。将示寂,与乡人说,我死以缸装之,修一塔,过三年启塔看,若坏则烧之。不坏则供于大殿一边。后启塔未坏,供大殿内。现身为邻县县少爷看病,病愈不受谢。云汝若念我,当往某处某寺来访。后来访,言系大殿所供之僧名,阅之即是。因此香火成年不断。此人,印光之戒和尚之师公也。经五十八九年,其人名庙名,均忘之矣。此人若非娘变猪,亦不过一守分良民而已。若非郧阳府逼令吃肉,肉未入口,血即吐出,则其案决无翻理。以彼视此肉,即同娘肉。以官威强逼,不敢不吃。未吃而心肝痛裂,故吐血。故官知其诬,而为设法行文释罪,令其出家也。汝父若知此义,必不至长思肉味。若再起此念,即作吃自己父母之肉想,则其念即消灭矣。人死变畜生,尚是好的。若堕饿鬼地狱中,比畜生不知更苦几多万万倍。祈以此字与汝父看。不但不肯想吃肉,且不肯想长在此间做人。当一心念佛,求生西方,免得又复堕落三途恶道也。可晓得不了生死,纵有修行,亦难保来生后世不造恶业。以七十岁之老人,长斋多年,尚欲吃肉。何况来生后世能不造业,而仍如今生修持乎。以故佛祖皆劝人求生西方也。以一生西方,即入佛境界。凡心已无,佛慧日开。校比参禅研教,大彻大悟,深入经藏者,胜过无量无边倍矣。(民廿九二月初二)

　　复倪慧表居士书

　　往生全仗信愿真切。若先有怕不能往生之疑,则不能往生矣。何侃如君,净业纯熟,神遊净土,颇为难得。然不宜发表。何以故,以今人多好妄充通家。或致好求名者妄造谣言,以自误误人。此语乃正大光明之说,且勿认做忌人之美。汝所作之偈甚好,奈法雨二字,颇不如法。光乃粥饭庸僧,何可如此标指。十年前北京有自知录出,上海,杭州,余姚,各欲广印流布。此书乃完全揑造者,光止之。(不令印)后有二人亦仿彼之意,来函请证。光以自知录事戒之。汝究少阅历,不知求名者,比求利者不相上下也。故祈自己认真修持,勿炫此事。虽能启人信心,亦能开人冒充之端。(民廿三十二月初二)

　　复赵莲洲居士书

　　养气寡欲二歌,词理圆妙,实有益于身心性命之作。然近世儒者,不于躬行上用功,专以空谈为高尚,则成说食数宝之流。纵说得滴水不漏,亦只成戏论而已。不敢谓阁下与此辈同,然亦未必决不与此辈同也。所幸者,既有信心,当勤念佛。烦恼现前,立使消灭。能如是养气,则气不至馁。如是寡过,则过可渐无。舍念佛以言养气寡过,终非究竟之道。而且费力。故知念佛一法,实为儒释一贯之道。若不以此法自修,而欲求得儒佛心法,难之难矣。以其只有自力,无佛加力故也。(十八日)

　　复江有朋居士书

　　吾人是生死凡夫,不可瞎造谣言。己所知者,不可不提倡,所不知者,何可妄充通家,而糊涂赞扬乎。风鉴家固能令人趋吉避凶,然劳而多费。周易是教人趋吉避凶之书,乃逸而无费,以唯在进德修业,改过迁善处注意。不在改门易灶,拆东补西处用心也。余居士之信还他,光现无此精神作文。吾乡一地师为人看地,数十年后之吉凶,均预知之。其子之十余日死,其父之三四月死,均未言及。是知专靠地理,不如专靠心德也。

　　复陶德乾居士书

　　当此荒歉乱离之时,欲令同人共沐佛恩。宜以随分随力,而为劝化修持。则所费少而为益多。若一插手,即以建筑是务,又不肯简朴从事,则财无来源,不免为难。其稍有力者视作畏途,而不敢来矣。今当事事从简,亦不必一期即令圆成。凡四乡信心者,令其各在自己家中修持。亦不废事,亦不旷修。又能令家庭眷属同生信向。光见各处提倡者,皆以建立道场为先,窃不谓然。若是世道清宁,人民丰裕之时,则可。当此民不聊生之际,又无独任之大功德主,则便觉难之又难矣。所言作文,此事万不能为。自去冬十一月于电灯下校书,其字过细,目大受伤。因兹拒绝一切笔墨差事。凡来信均嘱以后不许再来信,亦不许介绍人皈依。即向弘化社请经书,亦不许顺便与光书。以目力不能应酬故。即此来复二信,均用眼手二镜,方可朦胧看写。否则看不见,尚欲令支差,则万不能也。文钞中有可取者,何妨录以示众。

　　复易思厚居士书

　　观汝来信,知汝宿有善根。但以未读佛经,而且文字义理尚不明白,设若明白,当用不着第一之问。以其文云,观世音菩萨于无量劫前久已成佛,号正法明。但以悲心无尽,慈誓莫穷,故复于十方世界现菩萨及人天凡圣等身,以施无畏而广济度。普门品所谓应以何身得度者,即现何身而为说法。(普门品有三十二种、人天凡圣男女之身、何可以外道瞎造之香山卷为据而疑之乎、)又何不观下文云,不但现有情身,(人天凡圣男女、皆为有情身、谓有心识知觉也)即山河,船筏,桥梁,道路,药草,树木,楼台,殿阁,亦随机现。总以离苦得乐,转危为安为事。汝若明白此一段文,断不问是男是女。以世人未看佛经,见菩萨像微妙庄严,以塑画彫刻者无超格妙手,便似女相。世人遂认为女身。而菩萨一切随缘,以世人心中,菩萨为女身,故于梦中所现,多为老太婆身。以众生善根浅薄,不能见菩萨微妙庄严之法相,故只随彼之机而现耳。佛法中无一书名卷者。凡种种宝卷,皆外道借佛法中一事而瞎造者,以诱惑无知之人。其所说总以炼丹运气为本,以三教同源为靠山。瞎拉儒佛道教经书中话,挽正作邪,以证明彼炼丹运气之道,为无上最尊。凡入此道者,虽有好心,皆是糊涂人。使具真正知见,当远离之不暇。况拜彼为师,而从之修学乎。

　　汝引弥陀经上话,乃经上绝无之话。或是要充通家,实是通而不通之下劣胆大人。所注之文,彼绝不知小三灾大三灾之所以,遂把火水风三灾混而为一,乱说一套。劫者,梵语劫簸,此云时分。时之长者名为劫。一大劫,天地一成坏。如现在名为住劫,以一大劫有四中劫,即成住坏空。成坏空三劫,与住劫长短同,均无人。住劫有二十增减小劫。二十增减劫尽,则大地起火,以至初禅天,通皆成火。经二十增减劫之久,方坏完。又空二十增减劫之久,方渐渐成。又经二十增减劫之久,方入住劫。有人及一切众生矣。此三中劫,善人或生二禅天,或生他方世界。恶人则生他方世界三恶道中受罪。世界如是火烧七次,至第八次,则成水灾。直淹至二禅,如水消盐,一无所有。水灾经二十增减劫之时,方坏尽。又空如许时,而成而住。凡七次火灾后,第八次即是水灾。七次水灾后,又七次火灾,即是风灾。风灾则坏至三禅天,吹得一无所有。共有七八五十六次火,七次水,一次风,此乃火水风三灾也。彼将三灾认做一个,瞎说胡说。此话汝还不明白,且一心念佛,勿以胡说巴道的话为是即已。此世界成后,善人恶人,又复来此。譬如人家,屋坏,人全搬出,屋成之后,又复搬回。他方世界坏时成时,亦如此方之移来移去。

　　高王经,大藏所无。然诵之颇有灵感。以其中多有佛菩萨名号故,此经于隋唐以前就有。而宏法之人,亦不劝人念,亦不阻人念,随在家俗人之意而为之。度劫尊经对心经,又有心经中卷下卷。心经中卷有二种,皆外道伪造者。

　　皈依者,皈依佛法僧三宝。以期依教修持,了生脱死,不止如世间拜师而已。然世人拜师,读书,或学手艺,下至剃头修脚,也须三拜九叩。汝函祈皈依,且问许多话,又要几种书,不但不用顶礼,并合掌也不用。如此祈人开示,也太无理。况要皈依,则皈依一事,不值半文,成一无可尊重之事矣。行人问路,尚须拱手点头。汝皈依请开示要书,只以敬上了之。若无此三事,不知又若何傲慢也。光依佛普度众生之心开示汝。依维持法道之义拒绝汝。否则光便是自轻佛法,亦令汝轻慢佛法,故将汝之过处说破。汝必欲皈依,当向常熟寺中求之。光老矣,无目力精神应酬也。以后切勿来信,来决不复。

　　寺中皈依,若升座说,则未升座前,客堂顶礼知客师,方丈顶礼和尚。和尚上座,跪拜要经一小时多。下座,送和尚到方丈,又顶礼。又顶礼站班各师及知客师。汝函祈皈依,顶礼之字,都不肯写,太把皈依三宝事看得轻了。光若不说,光亦罪过,故再说之。(丁丑八月十二日)

　　复智章居士书

　　众生心性,与佛无二。佛则究竟断尽烦惑,故能得大受用,法法头头,悉皆自在。众生则全体在迷,反以佛性功德之力,以作起惑造业之本,可不哀哉。纵有晓了此义,意欲背尘合觉,志心念佛者,但以熟处太熟,生处太生,故亦不易与佛相应也。若患难临身,果能一念投诚,无不立蒙感应者。以苦恼逼迫,一心求救,其余一切情见,概不现前。故其感应之妙,有不可思议者。世间诸法,了无定相,祸福互相倚伏,损益惟人自召。善得益者,无往而非益。甘受损者,无往而非损。汝果能常将遇难将终念佛之念,存之于心。则决定可以于此身报终之时,俯谢娑婆,高登极乐。为弥陀之弟子,作海会之良朋矣。愿吾徒智章常存战兢惕厉之心。以期不负弥陀世尊现身救苦之一番大慈悲恩。则幸甚幸甚。(戊辰八月)

　　复李慧实居士书一

　　汝之性情,每好作无谓之话说。汝家不充裕,兼有老亲,何得云欲觅清净处所,而一心办道乎。且汝在电局,若看经参禅,人事繁剧,则诚难用功。若云念佛,但恐汝不发真心。若真发了生死心,则人多也不至有妨。以念佛只一句,纵然打差,(音岔)亦打不掉。倘汝心不讨厌,则固无甚障碍。汝心若生厌,则便一刻难过矣。不能舍家觅静处念佛,何得请我决断,岂非以此为戏乎。汝果能劝老亲,劝妻子,同修净业。岂不如汝独住静处念佛乎。又人情应酬,汝果以修行从减从略,人必不至见怪。或迫不得已,略为应酬,可省即省,有何不可。居尘学道,若修别种法门,则诚难得益。若修念佛,则实为稳当之极。但以汝之无事生事之妄想太多。勿道未得静处难得益,即得静处亦难得益。汝何苦以有用之精神,用之于无益之话说计校,而自扰扰人乎。当力戒此病,随分用功,详看文钞,自可一切处,皆自在安乐矣。(四月初八)

　　复李慧实居士书二

　　汝之性情,专门在不关切要处讲究。譬如好古董者,满室古董,也有价真贵者,也有不值一二文,而自以为贵莫能酬价者,平时有客人来,引之一观,固可邀其赏鉴,由兹心存矜夸,谓天下贵宝皆归我手。及至祸患临头,此种宝器,适足以加祸丧身,了无一文之益。汝之所研究而请问者,与此了无有异。今幸得一警策,急欲以了生死为事。而度亲之心,付之往生得忍后。何不于此时间,与父母妻子说其生死轮回之苦,食肉杀生之祸。俾二老与妻子同念佛名,同生佛国乎。汝果真实发志诚心,于佛前代二老忏悔。虽不相信,亦当相信。诚之所至,金石尚开。而况爱子之二老乎。果能将从前瞎讲究之习气,抛撇净尽,则必可得大利益。否则便与玩古董者,了无异致。得种远因,固是幸事。尚有妄谈佛法之罪,亦非小可。念佛一法,一切人皆当修,一切人皆能修。何不于此时婉劝二老乎。汝作此说,知汝看文钞,尚是骑走马观灯之看法,绝未详审所说之事。祈于文钞,安士书,全身靠倒。寿康宝鉴,虽或自尚无关紧要,当为传家宝。又须对一切年轻人说其利害。对一切年老人令依此以诫子孙。以此自行,以此化他。仗此功德,必能令老亲及与妻子同出苦海矣。今为汝取法名为慧实。谓以智慧用于实事实理,不复东牵西拉,及但取口解脱,了无实益等。汝详看文钞,自不至现以二老置之度外,以期于往生得忍后度也。光于闰月往上海。三月恐尚在上海。普陀不来,可以即勿来。若必欲来,宜到上海陈家浜太平寺一问,或在此,或往他处,均可悉知。光甚欲人都念佛往生西方,所以有此一上络索也。

　　复李慧实居士书三

　　去冬初则校书,至腊月廿一又卧病旬余,现已复原,故了汝愿心,为作一序。至于用原字及用照片,皆属求名以取辱之道,为光所痛恨者。祈千万勿效近世浮华之俗套。大家从实行俭朴,专志修持为事,则有大益矣。民国九年有数弟子于上海排印文钞,(十年正月出书、系二本之文钞、)即以照片小传请。光谓如此,则并文钞亦决不许印,遂止。汝不知此事,故为汝说,以免汝转求照片而妄印之。光纵不能挽回近世虚浮奢靡之恶派,决不肯随波逐浪以效彼之所为耳。序文四百余字,作一页排之。功德人名后,回向偈,但用华严经成文。愿将以此胜功德,回向法界诸有情,普愿沈溺诸众生,速往无量光佛刹。即已,固不须另作也。

　　复王诚中居士书

　　接手书,备悉。光乃无常识之一粥饭劣僧耳。年近七十,一无建树。阁下谬认为善知识,已大误矣。而且又欲皈依,是欲学愚夫愚妇之本领者。既学愚夫愚妇之本领,则大通家之本领,断无希望矣。若不以为误,不妨以误为准。今为汝取法名为慧中。谓其以智慧诚于中,必能以智慧达于外。使一切有缘,同依诚中达外之旨,修持净业,自利利他也。今日之世,以兴佛法,不患不知高深玄妙之理性,患不知因果报应,及家庭教育,而实行其所当行耳。果能一切人皆实行其所当行者,则天下太平,人民安乐,佛日增辉,法输常转矣。是以光每为一切人说,必须敦笃伦常,恪尽己分。闲邪存诚,克己复礼。诸恶莫作,众善奉行。戒杀茹素,信愿念佛,决志求生西方极乐世界。以此自行,以此化他。内而父母兄弟妻子,外而亲戚乡党朋友。俾彼同修净业,庶可谓之真佛弟子。能如是则生为圣贤之徒,没登极乐之邦。世出世间之利益,悉于此得之矣。此愚夫愚妇所能为者,并非有高深玄妙,不能企及之处。惜人多所求在彼而不在此,故难得其真实利益也。所言照料林事,不能专修,深恐难得一心。未得往生或难如愿者。须知菩萨行道,以利人为先。净土之法门,以信愿为导。有真信切愿,虽未得一心,亦可往生。无真信切愿,纵已得一心,亦难往生。(宗门人念佛、多不讲信愿、则仍属自力难蒙佛力、以其彼既不感、佛难垂应、此一着要紧之极、故为道破、)但肯以光所说以上之事,实力行去。则与观经净业正因相应,与佛本愿相应。固不必疑豫其难得往生也。现今世道人心,坏至其极。凡入林念佛者,必须令其提倡因果报应,及家庭教育。而家庭教育,尤须注重因果报应。又须注重教女。如是则以后之贤人蔚起,坏坯灭绝,或有希望。否则所学皆机械变诈。机械变诈,愈精愈妙。天灾人祸,愈烈愈酷矣。正本清源之道,即在此平常无奇之中,(九月十一日)

　　复卓智立居士书一

　　念佛一法,唯死得下狂妄知见者,方能得益。任凭智同圣人,当悉置之度外。将此一句佛号,当做本命元辰,誓求往生。纵令以死见逼,令其改辙,亦不可得。如此方才算是聪明人,方才能得实益。否则由多知多见,不能决疑。反不如老实头一无知识者,为易得益也。

　　皈依之名甚易得,皈依之实极难修。须持不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮酒之五戒。并须去心中幻现之贪瞋痴。修性中本具之戒定慧。诸恶莫作,众善奉行。信愿念佛,求生西方。上劝慈亲,中劝兄弟,下劝妻子仆婢,同修此道。如此,则是自利利人,己立立人之道,常行于日用伦常中也。其功德利益,何可称量。

　　极乐世界,不但佛之光明无量。即树网池台,各有光明。言昼夜者,略明时分。何可以此间日光已落,黑暗无观者为夜乎。不观无量寿经以鸟栖花合为夜乎。然彼世界,与此世界,天渊悬殊。所有指陈,特借此间之事,而形容之耳。实则妙不可言。何可呆板执此间之事境确论哉。生彼国者,常念三宝。彼虽已是僧,犹有上位之僧,如十住十行十回向十地等觉。岂无俗,便不可立僧之名耶。僧者和合为义。心与理和,心与道合,两无差别,故名为僧。又清净为义。贪瞋痴等杂念妄相,了不可得。戒定慧等功德利益,具足圆满。是名真清净僧。华严经十地品,地地皆不离念佛念法念僧。况初生彼土之人乎哉。

　　舌耕一事,善用心者,可以继往圣,开来学,不据位而行政,不居功而治国,岂可以厌情当之。宜唯日孳孳,死而后已,方可不愧舌耕二字。今之舌耕者,多皆诱彼少年,作狂妄之流。至于格,致,诚,正,修,齐,治,平,之大经大法,皆置之不论。以故世道人心,日下一日,莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心,以为教员。化其同事及与学生。则其功德,何有涯涘。

　　易蒙卦,象辞曰,蒙以养正,圣功也。其塾宜名正蒙。蒙然得养以正,则可直入圣贤之域。然敩学半,汝能念终始典于学,厥德修罔觉。即是自利利他,已立立人之道。岂徒令彼幼学,得其正哉。

　　教授生徒,世间第一行教化事。倘将来学者,作吾子吾弟观。则其利益大矣。至于因果报应,乃世出世间圣人平治天下度脱众生之大权。何止下愚者,藉此格其非心。大圣大贤,无不由此而成圣成贤。特以世儒不知道本,欲与佛教分途异道。遂致伏其乱天下之萌于扶竖名教之中而不自知。尚嚣嚣然以此自鸣其高。岂不令具正知正见者,深生怜悯乎哉。汝能撤破藩篱,足徵宿有善根。然须战兢惕厉于视听言动之间。庶可内省不疚,人皆景从。若日说因果报应,与生徒讲感应篇,阴骘文,觉世经。而所作所为,皆与三者相反,则成登埸优人,只供台下人一时悦眼娱耳而已。优人只得优人之值,断无生前没后之真利益也。愿汝深体吾言,则儒佛之心法,及究竟之实益,岂必令前人独得,而汝或不得者哉。

　　心净则能生净土。是以念佛之人,必须诸恶莫作,众善奉行。世间人果真有信愿,皆可往生,何况圣人。不修身而念佛,亦有利益。于决定往生,则百千万中难得一个。雄俊,惟恭,乃其幸也。所撰两句,是而未切。宜云,智断烦情超苦海,立坚信愿入莲池。则确切。于用功法则,皆指出矣。(烦即烦恼、乃通指、情则专指淫欲、)

　　医肯以济世利人为心,则其利大矣。而医只能医病,不能医业与命。倘再以因果报应,及念佛消业开示人。人必易从,则即医而宏法矣。

　　天下事无定,而理有定。理者事之贞干。事者理之表发。君子处世立身,守经达权,斯为得之。否则必至于违理而徇人,其失大矣。故君子曰,可与共学,未可与适道。可与适道,未可与立。可与立,未可与权。权者,因时制宜之谓。乃守其常理,而复加变通其法,令其合宜耳。若反经,则全体已失,何能合道。则其权,便为非理之权矣。佛法贯通世间,于修齐治平,无一毫隔碍。惜世人不察,每执一端而论。便令无知者,因之生罪咎耳。汝之所言,仍未详其所以。故以布施之极则,为以身灭法。此事理,已于文钞中略发明之,不可一概而论。文钞对治烦恼篇中,有住持法道之凡夫,有唯了自心之菩萨。各有所宗,不可混滥而论。如太公负戟从征,夷齐叩马而谏,二者各行其道。虽圣人亦不能以此为得,彼为失也。祈详细看书,具此才思,自当有得。然尤重在于念佛也。

　　复卓智立居士书二

　　接来书,知又得贤嗣,不胜欣慰。汝看安士书,何不见扬州开南货,坏良心,得二孙,其子誓改父之行为,而二子同死之事。何不见文钞中有四因之文乎。何不见报通三世之理乎。念佛人死子,则咎在念佛,不念佛人绝不死子乎。须知遇灾而惧,侧身修行,乃超凡入圣之大因缘。若一不顺心,便生怨尤,乃永堕三途恶道大因缘。汝读书明理,于此事觉得难为情。是执德不弘,信道不笃,仍与不闻佛法之人见识无异。幸得令子,赐自佛天。倘永不得,汝将从此遂不生信心乎。君子于世,以身率物。若于事理不明,便随愚情所转,尚得谓之为闻道人乎。

　　复卓智立居士书三

　　接手书,知某某夭殇,不禁长叹。观汝前之所说,似未通道理之知见。后之所说,颇合不怨不尤,自省自艾之道。祸福无定,损益在人。善得益者,无往而非益。甘受损者,无往而非损。过去诸佛,皆以苦境为师。以致断尽烦惑,成无上道。汝果能如俞净意,袁了凡,改过修持。岂但贤子复锡自佛天,当必亲身直入圣域矣。至于教书,说因果报应之事理,则不妨。若说念佛修持,须择其有智识知好歹者,庶不致众议纷纷。然必须先自发露自己修持之未至,故屡蒙不如意之警策,实为立身行道之一大因缘。倘事事顺心,或至骄慢放逸,不加修持。彼世之成家立业者,多由贫苦。倾家荡产者,悉属富乐。乃殷鉴也。

　　人生世间,当各尽其分。祸福苦乐,虽由宿业主持,然努力修持,则业便随之而转。宿世之业,当得恶报者,或不受恶报。若修持功深,则反受善报矣。倘或任意放纵,作诸恶事,则宿世之善报未受,今世恶报已临矣。心能造业,心能转业,惟在当人自主。天地鬼神,只主其赏罚之权,不能主转移之权。转移之权,操之在我。既知在我,但知希圣希贤,学佛学祖。圣贤佛祖,岂拒人哉。涉世宜含厚,立身宜严肃,庶不至为邪教所忌,并所惑也。毫釐一差,天渊悬隔。未开眼人,敢藉口于超格大士乎。

　　念佛一法,无求不应。非止祈雨祈病有灵也。

　　人各有所应尽之分,当知素位而行,乃君子之本分。若超分而行,非出格大丈夫,决定不能得真利益。何也,以彼不能尽分于易处,何能尽分于难处。出家一事,语其易则易于反掌。但穿一件大领,就是和尚。而此种混光阴败佛门之和尚,多半将来在三途中过活。欲得为人,恐万中亦难得一二。若要做顶天履地,上弘下化之和尚,则难于登天矣。汝尚不能于家庭父母妻子具足时,思立一为人子为人夫为人父之程度,何能出家即证果,而普度怨亲耶。

　　只缘汝当做一出家,则百事不挂怀,不知出家之事,比在家更多。汝欲清闲自在,逍遥快乐,则决不能做好僧。以弃舍父母妻子,则成大罪矣。光是出家僧,深知其利弊,故为汝详言之。若遇爱收徒弟之坏和尚,则便骗汝为他作徒弟,你就拉倒了也。且安本分修净土法门,令汝父母妻子同作莲邦眷属,则其利大矣。

　　一句佛号,包括一大藏教,罄无不尽。修净业者,有专修圆修种种不同。譬如顺水扬帆,则更为易到。亦如吃饭,但吃一饭,亦可充饥。兼具各蔬,亦非不可。能专念佛,不持咒,则可。若专念佛,破持咒,则不可。况往生咒,系净土法门之助行乎。

　　金刚经中每云,若有善男信女,受持此经,乃至四句偈等。是说善男信女持经,或一卷半卷,乃至最少四句三句二句一句耳。以先说受持此经。然后说乃至,然后说等。若单说偈,则当云受持此经中某四句偈,不应前说受持此经,乃至后,又说等。乃至者,超略之词。等字,是举例之词。世人不知经中诠义究竟,即为一偈,非专指同诗者之偈也。文钞中金刚经浅说序,金刚经次诂序,皆说过。汝何竟不知,而复问我乎。世人不善会经文,便死执为偈。然则全经皆无功德,唯偈才有功德乎。睁着眼说梦话者,不知有几多,可哀也已。色见声求四句,令人悟法身实相之理。岂令人废修持种种之法门乎。经前不云乎,菩萨不住色布施,不住声香味触法布施。(布施乃举例、六度万行、皆以不住色声等行、非独一布施而已、)乃令布施而不著于色声等,并不住著于布施而行布施。非令人不行布施,为不住也。邪见人不知此之深意,一闻破执之语,便弃实行,可不哀哉。

　　菩萨像,微妙庄严,不易塑画。每有似是女相,乃系凡夫不能形容其妙之故。汝认做女,真成不知佛法人之说话矣。吾人之心,与菩萨之心同一体性。吾人由迷悖故,仗此心性,起惑造业,受诸苦恼。若知即此起贪瞋痴之心,即是菩萨圆证戒定慧之心。则起心动念,何一非菩萨显神通说妙法乎。

　　外道各剽窃佛经中之义,而自立为宗。如取乳投水中,或取乳投毒中,既已投水中毒中矣,何得可说是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊涂汉耳,何问是正见否。真念佛人,专一念佛,成佛尚有余裕。修行固以专一为贵也。真念佛人兼念观音,亦可为念佛之助。何以故,佛度众生,尚须观音相辅而行。况吾人上求下化,兼念观音,岂有不可之理乎。汝所问者,皆是见理不明,故成担板之见。只见一边,不知尚有那一边也。

　　现今之世道,乃患难世道,观世音菩萨大慈大悲,寻声救苦,宜于念佛外,兼念观音。果能至诚恳切,自可蒙恩覆被。

　　八字一事,何可代造。有求造者,当以因果宿缘开导。如其不听,只可推脱。断不可看情面而误人一生也。

　　佛弟子自既戒杀,何可为人买而送之,而令其杀乎。如其自己尊长所逼,亦宜设法劝谕,令其勿杀,以市现物。何得便谓为无法可设乎。须知人子之道,当预为陈其杀生之祸害,俾亲减除杀业。即不然,亦当恳其勿亲杀。庶不至令亲与己之杀业,结而不可解释也。是宜平时于三宝前,代父母忏悔。果真诚挚,自无有不感格者。

　　悬崖撒手,乃宗门中语,意取直下彻底亲见耳。凡宗门中语,概勿理会。以意在言外,非汝所堪。又须自己参究,而始得悟。知识只教其参究之法则,不说其语之义意。以说则不能开悟矣。此事勿道不能悟,即能悟亦难了生死,以仗自力故也。若不知妄说,则其罪极大,名为妄谈般若,报在地狱。以其能坏乱佛法,疑误众生故也。切戒切戒。

　　闻雷而惧,的系宿生有恶因,今生少培德。今宜以畏雷之心,兢兢业业,日励脩持。则此之恶因,又成善本。损益并由人自取,祸福无不自己求之者。但一心念佛,诸恶莫作,众善奉行,往生西方,决定成佛,则离一切怖畏矣。否则怕亦不是,不怕亦不是。彼穷凶极恶者,有何所怕,然彼一气不来之怕,特彼自知耳。以故活阎君,活小鬼,世常有之。皆欲令彼一切不怕者之怕景象耳。

　　知有所不能,而竭力勉其所能,则为菩萨大慈大悲心行。知有所不能,而概不戒,则成地狱种子矣。邪见人每以有所不能者阻人,谓人之一吸,即有无数细虫入其腹中,皆为杀生,皆为食肉,汝何能不杀不食。此正如通身埋没于圊厕,亦欲拉人入中。人不肯依,曰汝以我为臭,汝身上常有蝇子,蚊子,虱子,蚤子,屙屎,屙尿,还不是在圊厕中,还说我臭乎。此种知见,皆属邪见,皆生于聪明人,可畏哉。

　　念佛不分圣凡。圣指三乘,即声闻,缘觉,菩萨。凡指六道,即天,人,阿修罗,畜生,饿鬼,地狱。但天以乐故,不能念者多。三途以苦故,不能念者更多。修罗以瞋故,亦不能念。惟人最易念。而富贵之人,便被富贵所迷。聪明人,以聪明迷。愚痴人,以愚痴迷。芸芸众生,能念佛者,有几人哉。既知此义,当勇猛修持,勿致欲念而不能念,则不负此生此遇矣。

　　牛皮为鼓,非特为作鼓始杀。以此间号众,皆以钟鼓,亦随俗耳。须知牛被人杀,取其皮以为鼓,于作佛事时击之,于本牛有大利益。五台山之人皮鼓,乃一僧亏空常住钱财,置私产。死而为牛,即耕其田。至牛死,托梦于徒。令剥皮蒙鼓,送于文殊寺,上书其名与事,令作佛事击之,则其业可以速消。否则虽其田变沧海,业尚莫能消灭也。见清凉山志。丝绸制幡,亦可类推。然佛制不许用丝,而后世用之,其功过当在至诚,与徒设上,分轻重。如古人绣佛绣经,每于针下得舍利,可知绣佛绣经之功大,用丝绸之过小也。绣佛绣经,决非在布上绣。今人肆无忌惮,一令戒杀,便以充类至尽之事来阻。其话虽有理,其心实欲人任人杀生,不须忌避耳。哀哉。

　　见人杀生,能救则救。否则发大慈大悲心念,以期杀生者,并所杀之生,各各消除业障,增长善根。而所杀之生,即从此往生西方,了生脱死。岂可不依佛意,妄生瞋自瞋他之烦恼,而通宵不寐也。不观周安士先生见一切神祠,及一切畜生,皆劝发菩提心,令求生西方乎。(此系依佛言教、非彼自立、)纵彼不领会,而我之悲心已诚挚恳切矣。此实助成净业之大宗也。

　　念佛人遇伤风感冒等,不妨求医。遇怨业病,只可至心念佛及大士。果十分至诚,无不业消病愈者。鬼祟属邪,能至心念佛,以佛感,神当避之远方。普门品念菩萨者,满世界恶鬼,尚不敢以恶眼视之,况复加害。汝未见否。唯心净土,自性弥陀,当处即是,无往无生,此理甚深,非法身大士,不能领会契证。然法身大士亦不废事脩。所谓以深信愿,持佛名号,求生西方。彼则唯论理体,此则理事变融。故为上圣下凡,同修之道。平生专精一志,则临终蒙佛接引,弹指即生。智者大师谓临终在定之心,即净土受生之际者,此也。然佛菩萨天地鬼神,欲令人世咸知此事,故每每有死而复生者。见其作恶者受罪。为善者或生人间富贵处,或生天上。念佛者或生西方等。此糸权法,企世知念佛往生,实有其事。并非念佛之人,一一皆经到阴间,由阎君审明,方送其往生也。(汝只知念佛之正理、不知天地教人之权巧方便、详看光护法录序、可知天地教人之大慈悲心矣、)汝谓赵孟之所贵,赵孟能贱之,此语不当,何也。念佛乃自修其德,德堪往生。非无德徒仗天帝阎君等令送之力以往生也。若无德,纵送亦不能往生。即天帝阎君等,自己尚不能得,何况他人。其判令往生,如吏部依帝命而放官耳,非己力也。且己之官,己亦不能自主,况他人乎。至谓假净土,则不成话矣。以汝未知权法,但据常理,故疑此为伪托。实则天地鬼神权设,非记录者之伪托也。以知净土正义者少,故欲人念佛,于有入冥者,特现此以坚其信向耳

　　复卓智立居士书四

　　接手书,备悉。汝所附问之事,实为贵地沐佛法之渐。以贵地人以橘为出产,倘能以至诚心持大悲咒,咒净水一百八遍。然后持此水向橘树洒之。随行随念咒随洒。其虫纵有,决不至太甚。倘极其恭敬至诚,当可不生。如不会大悲咒,念准提咒,或往生咒,或心经,皆可。即全不会,但至诚念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨一万声。(预先供净水一碗、念毕向树洒之、)去时随行随念,至树处随行随念随洒。倘肯日日常念,或在树林周围念,其树必定茂盛繁实。世间人不知道,唯知利。果能依此,不生虫,多结果实,则人皆肯念矣。若有虫,则难令不捕。须令其不生,乃根本解决法。生而不捕,断做不到。凡事顺人情则易从。逆人情则不从。汝先作此法,倘真灵,然后以此劝其一乡,则一乡便可通沐佛化。至于宣讲,甚好。然须有有工夫之人。若事务烦剧,何暇宣讲。欲化导一乡,宜先从此事起。所谓法不孤起,必有因缘,方能发起也。凡修行人,必要心地好。心地好,再加以恭敬至诚,断无不灵者。心地不好,又不恭敬,既无有感,何能得应。此事理所必然者,祈慧察是幸。(若常念、不必并大慈大悲救苦救难念、但念南无观世音菩萨即已、凡怨业病、医不能治者、及犯鬼犯狐、念之即可解消遣散、凡刀兵水火恶兽恶人等危险、若至诚念之、即有大转折、若心不至诚、兼有疑惑不信之心、及心存恶念、欲成就恶事者、则无效验、汝果能真实如是行、如是化导、则汝乡便可家家观世音、人人弥陀佛、为佛乡矣、)善知识出世,乃一切众生之善业所感。大家俱造恶业,故善知识不复多见。当宋时圆通本禅师会下,有二百个大彻大悟的门人,余则百数十及数十个者多多。今则求一二大彻大悟者,而不可得。若光者,何足数也。以光为知识,则法门无人矣。

　　大士虽以寻声救苦为怀,而众生不生信仰,则不能感应道交。譬如杲日当空,若处覆盆之下,则不蒙其照。求大士之心,即具有仰观揭盆之事,何得不蒙其照。鬼神有邪有正,邪鬼神,则真妖以求人敬者。正鬼神,则护国佑民之善神。若求大士,固不须求鬼神。如得其王,民自顺从耳。又鬼神于小灾或能救,于定业则不能救。若大士则大小定不定通能救,唯视其人之诚与否也。竭诚方获实益,持经利益随心二论,汝未见否。佛不救人人自救,汝此言出于疑心。汝若真悟此理,则念大士念佛,虽大士与佛止之,不可得也。虽是众生自度,非仗大士与佛为增上缘,则不能也。(知此理、纵令谛闲法师病不愈、亦不疑大士有所不及、而谛师是年七月即讲经、汝未之闻乎、)

　　大丈夫生于世间,凡所论说,据理直陈。外道谤佛之书甚多,何能通毁,须明其是非。亦不可学乡愚,唯求人称其愚谨。如或势有不便,但可缄默。断不可是亦好,不是亦好。是言好则有功德,不是言好则有罪过。一语误人,或致累生不能消其业报,可妄学求人欢喜乎。如绝无所益之书,当以烧之为妙。而势所不能,亦当令同人咸知其弊,斯为得之。

　　宴客之用酒,亦可从减。何以故,以酒为罪媒。凡诸不如法事,皆由酒为助发。凡诸有利益事,皆由酒而破坏。禹恶旨酒,儒教已然。况自己欲挽颓俗,以身为范乎。祈于朋辈生徒乡党知识间,皆谆谆以因果报应,生死轮回,及信愿念佛,求生西方为劝。倘有一二相信,如火之始燃,泉之始达。将来必可大遏恶习,大开善风。况自己果出于真诚,断不止一二人耳。

　　汝所说者,颇有理。但须躬行实践,人方服从。否则祇是场面做作,有如优伶演剧,苦乐悲欢,皆非从心中发。人亦多分以假装视之,故无所感触于衷也。现今兵戈连绵,宜专精致志念佛及观音。并以劝家人及一切有缘。念佛宜六字。四字亦可。如初念则六字,念至半,或将止,则念四字。若始终不念南无,便为慢易。经中凡有称佛名处,无不皆有南无,何得自立章程。(此条系答代俞觉鲜居士之问)

　　复愚僧居士书

　　回向者,以己所修念诵种种各功德,若任所作,则随得各种之人天福报。今将所作功德得人天福报之因,回转归向于往生西方极乐世界,以作超凡入圣,了生脱死,以至将来究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一回字,便见其有决定不随世情之意。用一向字,便见其有决定冀望出世之方。所谓回因向果,回事向理,回自向他也。所作功德,人天因也。回而向涅盘之果。所作功德,生灭事也。回而向不生不灭之实相妙理。所作功德,原属自行。回而向法界一切众生。即发愿立誓,决定所趋之名词耳。有三种义,一,回向真如实际,心心契合。此即回事向理之义。二,回向佛果菩提,念念圆满。此即回因向果之义。三,回向法界众生,同生净土。此即回自向他之义。回向之义,大矣哉。回向之法虽不一,然必以回向净土,为唯一不二之最妙法。以其余大愿,不生净土,每难成就。若生净土,无愿不成。以此之故,凡一切所作功德,即别有所期,亦必须又复回向净土也。

　　复周智茂居士书一

　　观汝(十一月十六)来书,殊多浮词。师弟之间,何可用此套话乎。今人体质多单弱,不得妄效古人。人每每以好名而过为苦行,则反为于道于身,皆无所益。佛法真益,要在至诚中得。非做一场面,即能了事也。光老矣,精神日减,应酬日多。今于二月下旬,即往上海,料理印书事。六月仍回山过夏,七月即下山,去上海结束印事,则不回山矣。八九月当往天南地北,人所不知之地,以终此余年,专修净业。免终日为人忙,自己大事反误了。祈以此意与一切相识者说之,免得误事。修行之人,必须质直无伪真实做去,方为实行。故古人云,少实胜多虚,大巧不如拙。余详文钞,此不备书。(己巳年正月十一灯下)

　　文钞中戒烟方,加烟尚欠周详。当云接瘾大小,加十程之一。如日吃一两,即加一钱。若吃五钱,即加五分。则瘾小者,不致多费矣。又此方善治气疼。一河南女人避乱至上海,来皈依,言自十六岁得气疼,诸医莫治,日发二三次,疼得要命,今已五六十岁矣。光令彼念观音圣号。因令以此方熬膏服之。彼不吃烟,但只用药。彼熬一料,第一天服之,即不发矣。不止十日,身体面色,悉皆强壮,特来致谢。祈与一切气疼者说之。

　　复周智茂居士书二

　　接手书,知生净信心,欲皈依佛法。然皈依佛法,必须诸恶莫作,众善奉行。力敦伦常,恪尽己分。生信发愿,念佛求生西方,并须戒杀护生吃素。(如不能净素、亦当以不贪食为是、更须持六斋、或十斋、否则便与佛相背矣、)今为汝取法名为智茂。以心性如木,由烦恼障蔽,故心性不能显现,如木枯槁。既有智慧,则烦恼不生,而心性之木,自然茂盛也。所言五戒,且自考心。如能受而不犯,则向化三问其佛前受之规矩。彼当告汝,光不备书。既皈依佛法,当熟读文钞,依之而行。自不至受庸人所误,致求来生福报,及外道炼丹运气,以求成仙等。汝果能领会得文钞义,纵百千庸僧外道,亦不能摇动汝心。且勿谓此系光所说,恐不足依据。须知光乃取佛菩萨祖师善知识之意而说。非光自出心裁妄说也。

　　复周智茂居士书三

　　接来书,知汝心高如天,志劣如地。口虽云依光所说,实则全依自己偏见。净土法门,唯信为本。信得极,五逆十恶皆能往生。信不及,通宗通教未曾断惑者,皆无其分。汝既不能通宗通教,断惑证真,仗自力以了生死。又不信佛力不可思议,自性功德不可思议。若具真信切愿,念佛求生西方,无一人不得生者。净土法门,乃即生了生死之无上直捷圆顿法门。于此法门方向尚未知,便以好高务远之狂妄心,去研究起信论。起信论,实为学佛之纲要。然于劣根及初机人,亦难得益。即研得起信论通彻无疑,其用工尚须依念佛求生,方为稳当。况法相禅教之精微奥妙高深,而不可企及乎哉。汝心如此其高,乃不知分量之高其志。又谓根性劣弱,何望生西,但能不堕恶道,此堪自慰。不知不生西方,将来必堕恶道。此系违背佛教,及与光说。何可云始终奉行教诲,一心持念弥陀乎哉。今以汝之身,膺人之职业,又非上等资格。其所立之心与志,真令人可叹可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心,专心研究净土法门中书。(文钞与高邵麟徐女士书中备说)随所开示,依之生信发愿。不以自己根器下劣,高推往生于度外。日常随动随静,将一句弥陀,当做本命元辰。其居心行事,须要与诸恶莫作,众善奉行之宗旨合。倘有余力,诸大乘经,不妨随意受持读诵。当以志心受持为本,且勿急欲洞彻其义理为事也。果能志诚之极,义理自会透彻。若先欲透彻,不从志诚持诵做,即透彻亦无实益,况决难透彻乎。法相禅教,毕生研究,也难得其旨归。即得,谁能不断惑业,了生脱死。欲断惑业了生死,恐梦也梦不著。汝于光文钞,尚未详阅。故其所说,高则冲于霄汉,卑则入乎沧溟。文钞中屡屡说所当看之书,及看经等法则。并法相禅教之难以得益处。以净土法门,仗佛慈力。其余法门,皆须己力。一为通途教理,如世之士人,由资格而为官。一为特别教理,如世之王子,一堕地即为一切臣宰所恭敬。无量寿经有单行本。又净土十四种经论中,具有净土三经一论。但无普贤行愿品一种耳。流通基金,纵欲增益,何可作募缘办法。有信心,有财力者,与之商量,俾其辅助。又经典甚多,汝心欲大开门庭,郑州有几个人请,但取普通人能看者请,以备购有大部普通人不看者,须预订转为代请,则省资本。亦不至请来不得售出,将钱占到不得受用耳。汝自谓来日无多,力实有限,光故作如此说。倘不以为然,仍依自己心相而行,则光亦不强。汝能做一个大通家,亦是佛门之幸。恐汝大通家做不到,净土法门又信不及,则两头落空。今生稍修点功德,来生必定生于富贵家。汝试细思之,富贵人有几个不造业的。今日之国运危岌,民不聊生,皆是一班无智慧修行人之来生福报所捣乱而成者。汝打甚么穷妄想,欲不堕恶道。不生西方,则一生不堕,二生不堕者便少也。

　　复周智茂居士书四

　　佛说经咒甚多,谁能一一遍持。古人择其要者,列为日课。早则楞严,大悲,十小咒,心经,念毕,则念佛若干声,回向净土。晚则弥陀经,大忏悔,蒙山,念佛,回向。今丛林皆图省工夫,早则只念楞严心经。晚则单日念弥陀经,蒙山。双日念大忏悔,蒙山。汝言禅门日诵,经咒甚夥者,不知乃朝暮课诵外之附录者。在家居士功课,亦可照禅门朝暮功课做,亦可随自意立。如早晚专念弥陀经,往生咒,念佛。或早则专念大悲咒,念佛。晚念弥陀经,往生咒,念佛。或有持金刚经者,亦可。然无论诵何经,持何咒。皆须念佛若干声回向。方合脩净业之宗旨。汝之所说,乃见异思迁。虽是好心,实为心无定主。随境所转何经何咒,不称赞其功德殊胜。依汝知见,则看此经,必废彼经。持此咒,则废彼咒。以力不能兼顾,势必如此,是尚得名为明理真修之士乎。再推广言之,汝若遇参禅者,赞禅而破斥净土,必至随彼参禅。及他天台贤首慈恩秘密各宗,每遇一知识提倡,必至舍此修彼。不知汝是甚么根性,要做法法皆通之大通家。但以业深智浅,大通家做不到,并将仗佛慈力带业往生一法置度外。待到临命终时,不向镬汤炉炭里去,定向驴胎马腹里去。即幸而不失人身,以今生尚无正智,颇有修行之痴福。以兹享彼痴福,便造恶业,一气不来,直入三途。欲得知天地父母之名尚不能,况得知净土法门乎。汝看光文钞,作么生解。须知一句阿弥陀佛,持之及极,成佛尚有余。将谓念弥陀经念佛者,便不能灭定业乎。佛法如钱,在人善用。汝有钱则何事不可为。汝能专修一法,何求不得。岂区区持此咒,念此功德,不得其余功德乎。善体光言,自可一了百了。否则纵说的多,汝仍是心无定见。明镜之人,不知来历。吴伯生盖属游戏法门,务取谈柄以自雄者,乃囗囗一类人耳。真脩之士,断不如是。

　　复周智茂居士书五

　　但熟读凈土十要,其修习法则,即可备知。仁山先生之观法,用不用皆可。以心若至诚,自能如在其上,如在其左右。心不至诚,则法乃空谈,非实行也。今人多多都是心高如天。即如化三,其父往外洋,其母其弟在苏。当此干戈扰攘,不脚踏实地,就事以顾养育,而欲入藏学院,拟备西行。不西行将不能了生死乎。现在苏常已作战争地点,其兵劫尚不知若何结局。何暇谈及入藏学院,预备西行乎。祈详审,熟读净土十要及文钞,以立定信心。庶可得佛法之真实利益矣。

　　复周智茂居士书六

　　接手书,不胜感叹。凡夫在迷,信心不定,故有屡信屡退,屡修屡造之迹。亦由最初教者不得其道所致。使最初从浅近因果等起,便不至有此迷惑颠倒也。然已往之罪,虽极深重。但能志诚忏悔,改往修来。以正知见修习净业。自利利他而为志事。则罪障雾消,性天开朗。故经云,世间有二健儿。一者自不作罪。二者作已能悔。悔之一字,要从心起。心不真悔,说则无益。譬如读方而不服药,决无愈病之望。倘能依方服药,自可病愈身安矣。所患者,立志不坚,一暴十寒。则徒有虚名,毫无实益矣。今寄观音颂说明办法,随缘分送。发心与否,均无不可。非必欲令汝捐助也。又祈将惜阴居士之书,代为转致。

　　复周智茂居士书七

　　接汝书,并化三书,备悉。汝书所说,过于崖板。化三所说,过于宽廓。若资本有余,请的人多,则流通固当如是。今以无资本,而又无多大方通家请,则当照光前所说。凡净土经论著述,必通请。其余经论,拣常受持之经,亦为请之。至于部头大者,但存其名。有来问者,须与彼订妥交若干钱,再为购请。如此办法,绝不吃力。不至经律论请得许多,无人来请,将钱占到。久或生虫,以致折本。凡事不可崖板,相机而行。若如光所说,与汝与化三两不悖。而无流通有偏,及资本有亏之过。汝当依从,不可更张。至汝先说但求不堕恶道即已,此言千万不可萌于心,形于口与笔。若有此念,便不得往生。往生全仗决定信愿。存此念,即无决定求生之心,有决定不生之心,其害非小。净土宗旨已失,何能得净土真实利益。至于化三一心念佛,誓生极乐,能生不生,皆不作念,至不生亦善,即是远离疑虑之心,乃学宗教家之说大话。汝若是法身大士,则此语方为实义。然法身大士欲利益凡夫,亦不可说此话。若是博地凡夫,又求生西方,说此话,则是胡说巴道,自误误人,害岂有极。千万不可依从,依之则往生无分。凡夫往生,全仗至心切念。彼一切付之无念,则何能感应道交。其感应道交者,全由至诚恳切之决定念。证无念者,则可说此话。未证无念说此话,皆成东坡临终之误。可不哀哉,可不痛哉。至云莫谓研究起信,并可随力堪任广读三藏十二部。此话与上智之人说,即为契理契机之良言。对中下人,即有泛滥无所指南之过咎。谈何容易,试问汝与化三,是此根性否。宗门教人,看一句无义味语。净土教人,专持佛号者。以约则易于得力,博则难于得益故也。即教家虽曰讲演非博不可,然亦须有专业,方为实修。又看经有为种善根,有为开知见,有为作功课之不同。为种善根,则三藏同,无分彼此。为开知见,则取其易于明了而复契机者。为作功课,则专心受持一种二种,至诚恳切,蓦直看去,解也不分别,不解也不分别,看之久久,即当业消智朗,障尽福崇。化三所说,乃好高务胜,而不知其要之话。祈以此书与化三看之,庶可砭彼痼疾。

　　复周智茂居士书八

　　法弱魔强,此等伤心事,无处不有。若地方有好长官,好绅士,方可整理。否则何能为力。但当借此为求往生之警策,以力修净业,随力劝化而已。力不能为之事,何可妄干,以致己事亦荒,此事亦不能成就。倘有有大势力财力者,可为劝说者,不妨尽己之心。否则任之而已,古语云,君子思不出其位。无此财力势力,而强为之,则或致起诸障碍。凡事俱不可不慎思其情势可否耳。

　　复师康居士书

　　光年时已过,应酬日多。上十年来,忙于此种外务,自己功夫殊难专精。今若不另行一路,则将忙死。于人无益,于己有损。现所有文钞,安士书,观音颂,寿康宝鉴,嘉言录,弥陀经白话注,感应篇直讲,各纸板,均打四付。又有报纸本小本头学佛浅说,助觉管见,初机学佛摘要合编,江慎修杀生放生现报录,莲池等戒杀放生文合编,格言联璧,(此张瑞曾托排者、)家庭宝鉴,纪文达笔记摘要,此七种,亦打三四付纸板。此后凡有发心印者,直向大中书局,或漕河泾监狱署接洽。以故亦不必光再为料理。汝之所说,过于高大。佛法犹如大海,谁能一口吞尽,一踏到底。但按自己天姿而为修持。以此自行,复以此化他。纵未能圆彻诸法,只要能依此信愿念佛,求生西方法门,有何所欠。而作此种难而又难之说话,以又欲长请益也。文钞等不足以为训,凈土经论语录,均不能依止乎。所要紧之遗嘱,在于保身。汝之一身,关系全家。汝父已往外国去,汝家内尚有母亲,二弟小妹皆依靠汝。汝若不知慎重守身,则全家危殆矣。论汝性格,亦断不至淫荡,然于夫妇之际,亦当有节,不可任意贪快乐。于寿康宝鉴之忌讳,当详审记忆。亦令师昭详阅,庶可齐眉偕老,同得寿康。彼世之青年孀居,与娶未久而妻亡者,十有八九,皆由不自慎重以送命耳。岂一一皆属生来本命如是耶。罗济同与某商人及某商之子,使彼详阅寿康宝鉴,已熟知忌讳,岂有即死之事乎。光是以悯彼无知,特辑此书。(已印五万本、)恐汝以为我必不至犯邪淫,何必看此,则便成大错。同治皇帝亦因病未复原,而行房事以死,此事实为守身淑世之要道。古者皇帝尚令遒人以木铎巡于道路,(即街道村巷)而报告之。今则父母亦不与儿女说。待其犯忌讳而死,则只知叫号,岂不大可哀哉。我与汝父有深交,汝母与汝夫妇又皈依,直将汝夫妇作儿女看,故有此络索也。其余善知识,断断不言此事。不知汝以光言为是与否也。余则有经典在,固不须光说也。(己巳年二月初二)

　　复周寿超居士书

　　汝何不明道理,一至于此。目疾发生,不知忏悔宿生此生一切恶业,乃归之吃素。然则吃荤之人,便绝无目疾乎。汝以吃素为善为恶,若谓吃素为恶,吃荤为善。则强盗杀人亦是善,较吃荤为更大。若谓吃素为善,为善断无反遭恶报之理。其偶得恶报者,乃宿世恶业,由念佛吃素,转大苦为小苦。于此不生警惧而生怨尤,岂乐天知命,逆来顺受之君子哉。汝但志诚恳切念佛,决定吃素。纵比目疾苦万倍,亦不食一切众生肉。能如此居心,如此行事。决定会业消目明,心地开通。不似此无知无识之糊涂不识好歹也。汝未见金刚经云,善男子,善女人,受待此经,被人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道。以今世人轻贱故,先世罪业即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提乎。此人之罪,应堕地狱。由持经之故,受人轻贱。堕地狱之罪,悉皆消灭。尚于未来得成佛道。此佛金口所说者。汝于世间正道理全不明白,故一遇逆境,便生怨尤,尚归咎于吃素。可谓枉读圣贤书矣。念佛以志诚为主。若志诚,则不会大散。当用随念随听之法。掏珠不过为防懈怠,掏之有碍,则不必掏。随念随听,比随息好。当云随息,不可云数息。光文钞随念随听之法,恐汝不善用。则但念得清清楚楚,听得清清楚楚即已。但依我说,决无有误。若依己愚见,则便绝交,不须谓光为师矣。

　　复东舍西客书

　　楞严有何不可研究。但须以净土为主。则一切经,皆发明凈土利益之经也。楞严开首徵心如此之难,则知末世众生,犹欲以禅了事者,其为自误误人也,大矣。而况廿五圆通,列势至于观音之前,其主持凈土也,大矣。其发明五阴魔境处,破色受二阴之人,尚有著魔之事。足见自力了生死之难,佛力了生死之易。能如是研究,则其利大矣。凡研究时,必须息心静虑,凝神详阅。则如入大宝洲,必有所得。倘如赶路只图快速,恨不得一下看完。则不但经义莫得。久之或反受病,以致伤气吐血等也。善得益者,无往而非益。甘受损者,无往而非损。楞严一经,实为弘净土之妙经。然未知净土法门者,每每因楞严而反藐视净土法门。所谓仁者见仁,智者见智。由己未具正眼,以己意会经意之所致也。

　　复叶沚芬居士书一

　　人生世间,寿夭穷通,皆由宿因所致。而有大善大恶者,则亦有转祸为福,转福为祸之种种不同。以故圣贤皆注意于修持,佛法亦注重于忏悔也。能忏悔往愆,聿修厥德。则一切受用,皆非宿业所感之旧矣。宜详阅袁了凡立命篇,则可悉知。岂但祸福随己转变,即凡圣亦随己转变。了此则当致力于作圣了生死一法。否则纵令大孝尊亲,极世间之孝养。富贵学问盖世,亦幻梦中所现之虚华幻相。至现过之后,又有何实迹可得哉。则凡功名也,儿女也,学问也,名誉也,究于生死分上,了不相干耳。阁下但能志诚念佛,念观世音。儿女有无,何须在念。汝弟有子,汝纵无子,岂绝先祖之嗣乎。今之杀父杀母之子,其父母当时,何尝不以为承先启后之令嗣乎。阁下当此时世,年已五十,尚叹伯道无儿。然则受子所杀者,想死后亦仍欣欣然以为吾有子在,不至有所遗憾乎。今为汝寄安士全书,并各种书一包,祈详阅之。或不至犹以世间虚华已过之境为念也。令郎虽聪明,抱忧国忧民之心,惜绝未闻道。其所奔走呼号,亦不过随顺瞎捣乱之潮流,以至于死亡也。使彼知乱之所由起,在于不致意于家庭教育,及因果报应。以此仇日货之辛勤,用之于根本图治之道。则其人便为圣贤之徒,不徒只空负豪侠之心志而已也。聪明反被聪明误,其可怜为何如也。阁下以光为善知识,光虽不足为善知识,然不得不以善知识之词意以白阁下,以冀无所歉憾也。如阁下求子之心,仍不能已。祈先节欲,以令己之身体强健,以为育子之本。积阴德以转天心。持佛名以普益自他。又令令夫人亦如是居心,如是行事。又复礼拜供养称念观世音菩萨。心果虔诚,必有丕振家声之令嗣降生矣。普门品云,若有女人,设欲求男,礼拜供养观世音菩萨,便生福德智慧之男。设欲求女,便生端正有相之女。宿植德本,众人爱敬。阁下欲求令嗣,当依光所说之方法求,则求无不得矣。否则纵令能得,或难保其不被潮流所陷,以趋乎大逆之途矣。书此祈慧察。光于九月定规灭踪,相片不愿遍刺人目,故不为寄。若能依光所说,则见光之心。区区丑相,何堪齿及。

　　复叶沚芬居士书二

　　前书于十六日寄去。观汝之书,不禁可笑。不能节欲,急于望子。不知生子之本,在于培养身体与阴德也。不节欲,则精薄而不能成胎。即或成胎得生,亦必孱弱难成。若欲生上继家声之嘉儿,必须断欲一年,或半年。俾身体强健,精神充足。待妇天癸尽后,一相交合,即可受胎。从此永断房事,则所生之子,必定庞厚笃实,性情良善。决无关痧等患,及不久即死之虞。宿世恶业,至心忏悔,虔诚诵经,自可消灭。何得信受生经,生于某年,当还若干受生钱。此做经忏僧妄造之经,汝何得信以为实乎。须知从无量劫来,由贪瞋痴,造杀盗淫,所结怨业,无量无边。当发自利利人之大菩提心,志诚念佛诵经,以期消灭。并以此功德,超度自己现生父母,历代宗亲。俾彼同皆消除恶业,增长善根,出此五浊之恶世,生彼七宝之净邦。庶可不愧为人子孙,不愧为佛弟子矣。汝问何经最好,不知一切大乘经,均好,汝能一一受持否。既不能遍持,则即长持金刚,心经,弥陀经,大悲咒,皆无不好。但须志诚恭敬,则功德大。否则或有功德,或有罪过。以心不虔诚,或致亵渎故也。又须以念南无阿弥陀佛,为终日常修无间之功课。则以如来万德洪名,薰自己之业识心。久之久之,自可心与佛合,心与道合矣。

　　复王修本居士书

　　凡夫之心,熟处过熟,生处过生。非将死字挂在额顱上,决难令妄想投降。妄想既不能投降,则妄想成主,本心成奴。是以多少出格英豪,被妄想驱逐于三恶道中,永无出期。可不哀哉。念佛一法,为佛法中最易下手,最易成功之法。一切诸法,皆从此法流出,悉皆还归此法。所以名为十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生,成始成终之法门。祈弗以等闲视之,后必有得益之日。光除印书及作公益外,均无须钱。以一无徒众,二无地方,三不喜蓄积无益之物。虽未至死日,然平日固常以死时为念。故不同世之僧,专欲积蓄,以期自己身后用,及子孙用也。(六月十八)

　　复陈莲英女居士书

　　念佛法门,如如意宝珠,能随人意,雨一切宝。但能恳切至诚念佛,自然消除罪业,增长善根。超度先亡,俱生西方。何不可云仗佛慈力,往生西方。

　　又问当如何修,能令父母往生西方,汝如此问,太不明理。念佛之人,每日早晚,尚须以己修持功德,回向四恩三有,并及法界一切众生。何况父母,而不能令往生西方。但须恭敬至诚之极。又须发普度一切众生之心。凡一切有缘之人,皆以此法相劝。以自己修持之功德,及回向一切众生之功德,及劝人之功德,为父母回向。决定能令父母往生。然须真实力行,方可。若泛泛悠悠,非无利益,恐未必即能往生也。念佛须有真情切愿。须恭敬至诚。须摄耳谛听。须发普度众生之心。须戒杀护生。须吃素。须诸恶莫作,众善奉行。须时常自省,凡有不善心起,立即令其消灭。凡有善心,必须令其扩充。即力做不到,其心决不可不生。平时总以存好心,说好话,行好事,为治身治心之法。如是念佛,可为真佛弟子。决定可于此世界普度同伦,出离生死。何以故,以能实行,人自易于感化耳。否则便是假善人,假心行。便不能得真实利益。

　　一切众生,从淫欲而生。汝发心守贞修行,当须努力。倘有此等情念起,当思地狱刀山剑树鑊汤炉炭种种之苦,自然种种念起,立刻消灭。每见多少善女,始则发心守贞不嫁,继则情念一起,力不能胜,遂与人作苟且之事。而一经破守,如水溃堤,从兹横流,永不能归于正道,实可痛惜。当自斟酌,能守得牢则好极。否则出嫁从夫,乃天地圣人与人所立之纲常,固非不可。守贞守得好,较比出嫁,好得何止百千万倍。守贞守不好,不如出嫁百千万倍。以男女居室,乃天理人伦。男女苟合,乃畜生行为。畜生不知理,不知伦常。人知理知伦常,要行苟合之事,实乃不如畜生。汝舅以我为师,说汝有善根欲守贞,我非破汝守贞之心。恐汝有始无终,反得罪于天地父母佛菩萨也。故不禁络索一上。又汝何以不发心吃素。汝试将汝身上肉,割到吃,能吃否。自己的肉不能吃,何得日日杀的吃。一切生灵,即不是汝杀,乃以钱令人杀,杀业是一样的。况汝要生西方。佛以慈悲为本,汝既吃肉,即无慈悲之心。此语乃为汝真实修行者说。若泛泛悠悠之人,虽不吃素,亦可念佛。非吃荤者,就念不得佛,不可不知。余不暇叙,但熟看文钞,群疑皆释。光冗事多极,不可常来信。纵有所说,亦不出文钞之外。佛法广大,虽登地菩萨,不能尽知。然欲得实益,只此一句南无阿弥陀佛,便可出生死,证涅槃,圆成佛道。我等下根凡夫,非从极约之法门做,则只成种善根而已。欲得现生就了生死,梦也梦不著。汝能依我所说,即可谓莲英。否则虽名莲英,恐成罪薮矣。(四月十七日)

　　复沈授人居士书

　　接手书,知修持精勤,注意洁敬,欣慰之至。凡修行人,必须以念佛为正行。以持咒诵经,及作种种利益事,为助行。正助合行,则如顺水扬帆。在此生死苦海,速得入于萨婆若海矣。若不生信发愿,求生西方。泛泛然念佛持咒等,皆只为来生福报而已。净土法门,彻上彻下。将堕阿鼻者,念佛尚得往生。已证等觉者,尚须回向往生西方,以期圆满佛果。切勿以密宗有现身成佛之义,遂将往生西方置之不论,则其失大矣。持咒固宜虔洁,念佛亦须虔洁。但尽心尽力即已。若曰,如大富贵人家之另设佛堂,则余皆无修行分,有是理乎。汝名敬时,字授人,当以念佛法门,授与眷属。令其生信发愿,念佛求生西方。果能志诚念佛,自然业障消除,身心安乐。何唯知畏惧,而绝不知以佛法引导之。是尚得谓之发菩提心,自利利他乎哉。眷属如是,外人亦然。凡不可语者,则置之。可与语者,必为之劝勉。其功德大矣。今之天灾人祸,相继降作,了无止息者。盖因一切众生,同分恶业之所感耳。恶业之中,唯杀最多,唯杀最惨。欲得世道太平,人民安乐。必须大家戒杀护生,吃素念佛。方为根本解决之论。汝既发心念佛,又兼持咒,理宜长斋。如曰外面应酬,难得如法,且于应酬时,权为方便。而其由我自主之时,断不可仍旧吃一切众生肉。即应酬时,亦不得任意贪吃,庶几可耳。而眷属之中,常为讲谈因果,令其勿吃。方可谓真修行人。且勿谓我修行,当吃素,彼等不修行,吃荤无碍。须知一切物被杀之苦,及将来偿报之苦,试一思之,身毛为竖。非但不忍,且不敢耳。念佛之人,各随己分。专念佛号亦好。兼诵经咒,并广修万行,亦好。但不可了无统绪,必须以念佛为主,为正行。余皆为宾,为助行。则善矣。否则如一屋散钱,皆不上串,不得受用。又如入海无指南针,无所适从矣。所供佛菩萨像,画者雕者皆可。但须以此像作真佛视。自然得福得慧。若仍作纸木等视,则必至折福折寿矣。今为汝寄新印文钞一部,及善导观经疏一部,善导乃弥陀化身,其所示专修,最吃紧。在上品上生章注中。祈详阅之。

　　复龙澄彻居士书

　　上月二十九,令弘化社寄经书十四包,收到否。此非弘化社书,光以钱请,令彼寄耳。光一向凡需请书送人,皆照售价出资。一免经手人因光作弊。二可随意多少,无人敢生嫌意,及光不敢随意,我出资则两不相妨。现已作即死之想,已无余蓄,如再请,可直与弘化社接洽,光不预闻矣。崂山乃憨山大师弘化之地。陈飞青欲修寺,以大师年谱钞本持来,祈排印流通。光寄信各图书馆问年谱疏,皆无有。后闻北京嘉兴寺有书册全藏,托人请来钞出付排,故寄二包。憨山于佛法有大功。于明社稷有大功。若不谪广东,以谈笑而息大乱于始萌者几次,则其危也,甚于累卵矣。光于六咏颂略标大要,事在有心人。唐陶镕月初来信,为三人祈法名。内有张勋栋者,以文学自豪,觉得芜地,惟有我高。唐与说因果不信,唐令阅文钞,阅几篇,即求代祈皈依。然念佛求生,尚不肯盲从。若看到与顾显微书,当不敢不盲从也。唐以明年来山住数月为请。光不许来,即来只可住数日即去。此人乃居士引进,其志较比泛泛悠悠之男子,尚为真切。况又是回回乎。(民廿九年庚辰冬月十九日)

　　复方圣照居士书一

　　接手书,知令继慈念佛生西,不胜欣慰。夫人生必有死,死而不得往生,则未来之苦,何可言状。今既得生净土,可谓极世间之富贵,亦难比其万一,为不虚生浪死矣。小传略为修改。光以粥饭僧,谨守佛祖成规,劝人念佛求生西方。何可云当代净宗泰斗乎。但叙明其事即已,固不宜过为虚誉也。令姊丈涤庵,数日前送居士印书洋五十圆,及令妹汤慧正之二十四圆香敬,均已收到,勿念。白云庵所踞地址忘记,故令涤庵代转。

　　复方圣照居士书二

　　老人当以念佛为正行。写经要志诚恭敬,一笔不苟。又须过细校对,不令有错。若或有错,当另写。不可剜补,以免久则糨性退而落脱也。写一句,校一句。写一行,校一行。一叶写完,通叶再详校二三次,方可无错。若错不愿写全叶,则将错字点一笔。即写正字于其旁。千万不可剜补。汝之字,不甚好,不必又写华严。以字不甚好,后来人不甚注重,还是一心念佛好。若念佛有妄想,当用心听。字字句句,都要听得明白。无论大声小声,心中默念,都要听得清楚。久而久之,心自归一。楞严经大势至圆通章云,都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。即是摄耳谛听之法。当依此而念,不至仍旧妄想纷飞耳。(正月廿九)

　　复方圣照居士书三

　　手书具悉。前因沪地未宁,不便即寄。后又疑医院或移,以致延于今日。今共寄六包。四包居士自收,一包祈转交方慧渊,一包直交涤庵居士。今夏之热,可谓罕有。而现今又复亢旱。人民之生计,甚可悲悯。不是天灾,便是人祸,二者每每同时降作。当此时世,只好认真念佛,求生西方,此外则无法可设。幸居士阖家尚安乐,尤当念佛以期出离。谛公前者闻人言有病,特令马契西打听,彼云不久彼往见尚安乐。今接居士信,知病已月余,是殆契西见后始病耳。谛公实为法门砥柱,倘或有不测,则佛法将无住持之人矣。光在苏亦颇冗烦。待三五部书出后,当离吴门,唯以念佛待死耳。(六月廿七)

　　复方圣照居士书四

　　接手书,知身心安乐,利人之心,与日俱进,不胜欣慰。光拟二十三日下山,二十四日午间到功德林。祈通知彼等,二十四日午前到功德林,即日便可归去,亦不须先日即来。以数人先日来,在宁波歇,不但多花费,且不便。现今是一患难世道,祈令令郎志勤并其媳,每日须念观世音圣号若干,以为预防灾祸之备。令媳去年在居士林勉强皈依,不知尚能勉强修持也未。光今岁秋初,将印书事了结清楚,八九月当灭跡迹长隐,以免终日穷年,为他人忙,反误自己生西大事也。六月仍回山过夏,七月下山,则不归矣。八九月一隐,则永与一切人不相往还交涉矣。

　　复方圣照居士书五

　　前书想已收到。所言妄念多者,由汝一向应酬外缘,致心中杂念纷至沓来。当作将死,将堕地狱想,一心念佛,则妄念便可消灭矣。正不在经之生熟也。所言普利佛七,以经相送,此系以佛经超度孤魂,何可云有轻慢罪。此事乃与自己回向功德更大。若无事人不求,而自己强送人,而人尚不在意者,此则实有轻慢佛法之罪。令妹识字通文理,能令其夫与儿女皆生信心,其功德不可思议。何得妄欲回南,以期一见光面。且见光究有何益。彼果能依嘉言录以自行化他,胜于见光多多矣。修行人外功内功皆当修。汝一向多方帮助各善举,乃外功。一心念佛,乃内功。外功为助行。内功为正行。正助合行,利益甚大。然人至半百,来日无多,固宜偏重内功,少作外功。庶不至被善举所转,终至仍在娑婆也。

　　复方圣照居士书六

　　众生习染甚深,欲令改弦易辙,颇不容易。子勤夫妇,念佛之机缘尚未熟,不能勉强。然居士已设法熏染,或当渐渐生信。上海附近曹行镇一妇,每念佛,其婆辄骂而阻止,妇仍不更改。久之其婆亦念佛,亦皈依。今则其婆比媳更加精进。祈缓图之,勿生烦忧。理即理性,即佛与众生同具之佛性。此性具一切功德。事即修持,及断惑证真等。由自性中具此功德,故修之及极,则称性显现。故名理事圆融。若徒知性本具足,不加修持,则尽未来际,亦不能亲证此性具之理。所谓执理废事,理亦不圆。以故修行人既悟性具之理,必须要切实修持。而修持方法,唯持名念佛,最为第一。是故当专主于信愿持名。再以诸恶莫作,众善奉行,而为助行。则其益大矣。胡来胡现,谓心如明镜,镜本空寂,了无一物,而复随感而应。胡人来,则镜中便现胡人之相,汉人来,亦然。端坐念实相,即一心专注于不生不灭之真如佛性,以期彻悟而实证耳。此种工夫,颇不易得。倘理路不明,或起魔事,不必用此工夫也。(三月十四日灯下)

　　复方圣照居士书七

　　古云,大人不倡游言。居士因静霭法师舍身兴感,一心念佛则可。若稍有欲效静霭之迹,则不可。以此种大士,固属法身大士,了无身见及诸烦惑。不过示生世间,为化众生,现此父母所生之身,以行教化。非吾等业力凡夫所可效法也。我辈所宜致力者,乃生真信,发切愿,以志诚恳切持佛名号,求生西方。其往生之期,任缘迟早。不可预作一即得往生之心。恐此心固结,而心实未与佛相应,则必起魔事。远凡唯恐居士此心决定,故为极力劝解,亦人子所应尽之天职也。祈以后勿以此种言论在意,及示儿辈。则彼等心无忧虑矣。

　　复方圣照居士书八

　　昨接附到志梵信,知所学尚有进境,道心益加坚固,慰甚。子勤医病,宜于难愈之怨业病,令其称念观世音圣号。并劝令戒杀护生,爱惜物命。不但病人得业消病愈之善,而子勤医道,当由此日益发达。近来西医,每见吃素者有病,皆劝其开荤。谓肉食养料富,而不知其有碍卫生,且结杀业也。志梵信,附函奉还,祈查收。

　　复方圣照居士书九

　　手书备悉。谛公之逝,的确往生。其去之景象,尚不至惊天动地者,以讲说时多,专用净功时少也。在常人如此,则颇不易得。在谛公则犹未能副其身分。谛公既去,座下法将如林。其知命之法子,光皆不能望其项背。函中谓佛教二大砥柱,已折其一。其一以光当之,则不知光但一吃粥吃饭之庸僧耳。承谛公不以无状见弃,相交三十多年。然光于人事应酬,概不举行,只朝暮课诵回向一七,以尽我心而已。所言令亲友欲皈依,何不就近皈依高竖法幢者,而复舍近求远,择一粥饭僧而皈依乎。即曰彼固发愿欲皈依光,若顺便来苏,则甚好。若特为皈依来苏,固不如以函祈求之为两便也。至云居士亲自陪来,则何敢当。凡事均须以简略省事为妙。十要已排完,不久当开印,大约八月底即可出书。现排佛学救劫编,此书乃潘对凫居士请许止净居士编辑者。此书排成,则排净土圣贤录。而清凉,九华,峨眉志,随后排之。前年来苏,因普陀志未了,因兹又排数种,今尚仍有此五事。至此五事了,则当避地多念佛号,以期临终不至手忙脚乱为人讥诮也。

　　复蔡契诚居士书一

　　先后天衰弱,当以善于保养为事。若欲靠食物滋养,食素人宜多吃麦。食麦之力大于米力不止数倍。光吃了面食,则精神健壮,气力充足,音声高大。米则只可饱腹,无此效力。麦比参力尚高数倍。有钱人服参,乃是钱无处用,故作此消耗耳。非真能补人也。又大磨麻油,亦补人。小磨麻油,以炒焦枯了,力道退半。人但知香,实则是焦味耳。莲子,桂圆,红枣,芡实,意米,皆可滋补。岂必须血肉,方能滋补乎。总之皆不如麦之力大。如不能吃,则兼带着吃。久则自知,亦自好吃矣。吃鸡卵之偈,乃妄人伪造,不可依从。保养之法,第一是寡欲。若不知好歹,任意嫖荡,则死期将至,仙丹亦不灵矣。即不嫖荡,自己室人,亦须相与说其保身之由,暂断房事一二年。否则或半年一相亲。或一季一相亲。倘日日行房事,则精髓枯竭,不死何能。节欲之人,所生子女,体壮少病,易于成人。多欲之人,或不能生,,以精薄故,不能受孕。纵或生子,或即夭亡。即不夭亡,亦残弱无所成就。汝不知已娶妻乎。若未娶,且缓娶。若已娶,决须暂勿同房,以期身体复元耳。此光切实为汝之言。汝能善体光意,自可福寿绵长,子孙发达矣。(民十二元月初六)

　　复蔡契诚居士书二

　　接手书,备悉一切。现今之世,乃魔王外道出世之时。若宿世中未种真实善根,有信心者,尽入魔罥。以彼等群魔,皆有最希奇怪异之法子惑动人故也。江神童,乃鬼神附体之能力,非真系生知之神童。前年友人张之铭,以江神童息战书见寄,命光看。有不合宜者批之,当转致。及光指其弊病,此友概不提及。甚么宗教大同会,什么释迦化身。有智识者闻之,当直下知其为显异惑众之魔王,岂待问人。彼同善社老师,亦在四川。凡入会必须要出钱做功德。及出钱,则云寄至四川,由老师调派。甚么唐焕章,甚么邓绍云,皆系妖魔鬼怪之流类。引一切善男信女,同陷邪见深坑。佛法那里教人炼精气神。无论甚么外道,离炼精气神,便无道可说矣。若是正人修之,亦可延年益寿。若了生死成佛,乃是说梦话。彼并不知如何是生死,如何是佛,胡说巴道一套,以骗人家男女。倘是邪淫之徒,则便借坎离交媾,婴儿姹女交媾等名词,诱诸少年妇女,悉为所污。且以此为传道。而无智之人,虽受彼污,犹不以为非法,以其是传道,不同无道之人夫妇行淫也。哀哉,世人何迷至此。灵学扶乩,乃灵鬼作用。亦有真仙降临,乃百千回之一二。其平常俱灵鬼冒名,断不可以此为实。光文钞亦略谈之。江神童之道德,亦扶乩故,与灵学会同一臭味。学佛人不应入此种会。而今之学佛人,有几多依佛行知佛法者。以故闻彼等之鬼怪奇特,遂如蚁乌合,虾蟆逐闹,热处跳了,可叹孰甚。令友王君入魔已深,喻如狗子吃屎,谓无上美味。彼并不知佛,亦无正知正见。一向如狗子寻屎,苍蝇逐臭,蚁子赴羶,名为学佛,实为学魔。今之出家者,有几多知佛法者。每每亦学炼丹运气扶乩等。指窍之说,最为惑人之本。若遇少年女子,多被此种法子所乱,罪大恶极。邪正不两立,正法昌明,则邪法自可消灭。今魔种遍天下,亦众生同分恶业之所感也。静坐须提起精神,息心念佛。倘不提精神,一静即睡著矣。此众生通病。化修紫竹林大殿香,乃是吃喝嫖赌无资本,作此种事,借修佛殿为骗钱计,此阿鼻地狱之种子耳。紫竹林大殿完完全全,要修做甚么。汝且一心持戒念佛,任彼魔王外道,显甚么鬼本事,皆勿理会。则可不被魔徒牵入魔党矣。六月前可来信,六月后不可来信。以施省之发心修杭州梵天寺,(系光劝发、故必要光去、)即莲宗十一祖齐大师道场,须光去料理商量。不过一二十日,又要到南京法云寺。梅荪以法云寺成立,必要光到,方可迟早随光往南京。亦不过一二十日,由南京到扬州,以安顿文钞事。文钞将刻完矣,一出书即又另排。已有数友任一万部,大约九月半后,即可回到普陀。否则十月初必到。以天气一冷,外边不便故也。(民十二、四月廿一日)

　　复蔡契诚居士书三

　　敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。欲学佛道以脱凡俗,若不注重于此四句,则如无根之木,期其盛茂,无翼之鸟,冀其高飞也。真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号。博地凡夫欲于现生即了生死,若不依此四句,则成无因而欲得果,未种而思收获,万无得理。果能将此八句,通身荷担,决定可以生入圣贤之域,没登极乐之邦,愿汝勉之。

　　复蔡契诚居士书四

　　接手书,并邮票二十元,不谬祈放心。放生池疏,实欲人看之,生戒杀放生吃素念佛之心,非徒为募捐也。汝上有老母,下有眷属,当以勤心照顾店铺为事。所言修持,随人身分。若身无有暇,则只可一心念佛,稍阅净土典章即已。固不须远往他处,以图静修也。汝家有店铺,店主人不在家,或是夥计作不法事,(赌博及外宿等、)或致小人乘间偷窃。汝且莫心高,欲作大通家居士。但一心念佛,并在家于夜间,劝令母与眷属同念。汝知生死事大,无常迅速。何不念吾亲已老,敢不多方劝诱,令其同我念佛,并诸眷属皆令念佛。一则可悦亲心。二则一人念,未生信心之人,便觉无有兴趣,由多人念,则便觉有兴。暇时将净业指南,及光文钞之合于初机者,详细为令母及各眷说之。倘能生信心以生西方,则其孝为何如也。祈再勿往某寺。就在店中家中,随分随力修持,则有益无损于己。且可令亲与各眷属及各夥计,时经熏染,渐种善根也。若不依吾言,则世间出世间,皆犯忤逆。恐久久尚有意外之虑。汝当知好歹,切勿任己意而不改也。所寄之二十元,待光于八月往金陵去,带之以交。所言老斋婆,既看过光文钞,如能来也可,不来更好,免受辛苦,兼费钱财。观音菩萨遍法界中,随感而应。家中礼拜供养,亦是一样。何须远来普陀,方为朝礼乎。当与净业指南令看。其念佛用工之法则,文钞中已具言之。即见光亦不过仍是说此等话,岂单有私相传授之秘诀乎。有私相传授之秘诀,即非佛法,即是魔王外道。彼魔王外道之徒,动则上千上万,皆由以私相传受之秘诀。及欲入其门,先发恶咒之术。以迷惑愚夫愚妇,同陷于邪知谬见之万丈深坑,而莫之能出也。哀哉。凡有信心者,皆令依文钞念佛,即是随缘度生也。

　　复蔡契诚居士书五

　　去年十月到南京,适值友人魏梅荪王幼农等,买放生道场地,议甫成。光即以邓契一之百元助之。彼等拉光作发起人,令光作疏,一则募缘,二则普劝一切人戒杀放生。梅荪令刻板普遍流布。有肯发心助缘者,亦好。不助缘,肯依此疏戒杀放生,吃素念佛,亦好。现在此道场已开建,名法云寺,以效法云栖念佛放生故名。梅荪年六十二,前清翰林,品行端方,民国来不作事,从前年与光认识后,长斋念佛。以现今兵灾匪灾天灾相继而作,皆杀业所感。故极力提倡戒杀放生之事,以冀挽回杀劫耳。法云寺现已修五间莲社,旁边一面三间,且开一大池,二小池,尚有一大池未开,现已用万二三千元,其修大殿等,尚待有大慈善大财力者成就之。今寄疏十本,若肯发心助缘,随各人力助之。其款汇南京南门高冈里交魏梅荪居士收。彼接到,当寄手据来。其会址在南京羊皮巷观音庵。住持名妙莲,当家名心净。法云寺,亦请彼二位做当家住持。冯梦老年七十余,即冯梦华,乃梅荪之师,系探花,现亦家居,专提倡慈善事业。王幼农,光同乡,民国作广东高雷道,后升闽海道,闻孙文要独立,六年夏即告退。庞性存,在陕西作几处知事,颇厚道慈善。法云寺唯以念佛为事。不剃度,不付法,不传戒,不赶经忏。若施主来寺中念佛,打念佛七,则允许。此章程皆光所立。梅荪极欲人戒杀放生。将云栖法汇中,凡属戒杀放生之语句,通汇一册,名云栖戒杀放生汇录,已刻板矣。光之疏,亦附之于后。当刻出时,普遍流通。汝流通处,亦宜请以流通。放生疏刻出,山东一友,愿登山柬报。(此系梅荪信中说)北京一友,愿于北京重刻。云栖戒杀放生汇录,板存羊皮巷观音庵,此处亦是一佛经流通处。

　　复蔡契诚居士书六

　　前所寄书,谅已收到。今年八月,光到上海,冯梦华诸人,欲于去年所买之放生念佛道场内,附设一慈幼院。以去年彼等买此地时,适光到南京,彼等即拉光于中。今年彼等拟立慈幼院,亦拉光于中。前日寄捐册五本来,冀光于山劝捐。光在法雨乃客居,不能提及募缘事,因寄之外方友人。今以一本寄汝,祈与杨振仁陈得禄等,同各随力捐助。并于知交之可与语者,亦劝其随缘乐助。若能成为巨数亦可。否则必须上百。助好时由厦门直汇上海北成都路广仁里一巷广仁善堂,(此系盛杏荪宫保独办之善堂、冯梦华乃其会长、故慈幼院筹备处、设在其中也、余峙莲专司帐目会计、堂中人多、即使彼有事、别人皆当代理、决不致误、)交余峙莲先生收。彼收到时,当即给一收条。捐册亦须另包同信寄交余峙莲。又须与光一信,以便悉知。光一向不愿作事,今被彼诸大老拉,亦无可如何,只可随缘随分,以为帮助提倡耳。冯梦华,名煦,探花出身,曾作安徽抚台,民国概不预政,专办善举,年已八十一,而甚强健。魏梅荪,名家骅,翰林,民国亦不预政,长斋念佛,法云寺事,全属他料理,年已六十二。叶尔恺,字伯皋,亦翰林,亦隐居念佛。关炯,字炯之,乃上海会审官,长斋念佛,姚煜,字文敷,海关监督官,亦长斋念佛。黄庆澜,字涵之,会稽道尹,亦长斋念佛,王震,字一亭,亦长斋念佛。上海慈善事,无不帮忙。此等皆欲人心世道有所挽回,故孜孜矻矻为之,尽心于义举也。

　　复蔡契诚居士书七

　　接手书,知近来境遇及流通,皆悉不嘉。前信以汝系流通,故令汝请文钞,既不能流通,则不必请。光岂强汝为之乎。嘉言录,上次所印,错讹甚多,此次当的确矣。然尚未排,以须弥陀经白话注排毕,方排耳。白话注,先系大字。以要者甚多,无力大流通,故另排如文钞式,庶省费耳。此系一弟子黄涵之所著,即作初机净业指南之黄庆澜耳。光印者已无,此次尚未出书,出当为汝寄来,勿念。此二种,皆先印一万本,打四付纸板,以期普利一切耳。汝但熟读文钞,勉行世善,兼修净业,是为真佛弟子。若或不守规范,吃喝嫖赌,及作种种阴谋如某某者。则生为天地间之罪人,死为阎罗王之狱鬼。不但孤负佛恩,并父母生育之恩亦孤负之。所谓虚生浪死,于世无益,于己有损,可不哀哉。果能依教奉行,则生入圣贤之域,殁归极乐之邦,其为乐也,莫能喻焉。汝既以我为师,我不能不为详示利害得失,以尽我之天职本分也。祈慧察是幸。

　　复蔡契诚居士书八

　　念经不能记,但志诚念佛。有暇,则志诚礼拜。久久业障消除,则心识明了。不但能记,且易领会也。汝事务多,无暇看。且看文钞及净土宗经书。不必遍看他宗经书也。志诚恳切念佛,乃了生死第一径路,不可不认真。此刻所出之文钞,年内不能请以流通。以印六百部施送,一时印不出。藏经院尚未定价,明年春夏间请,则可耳。然商务印书馆,已另排将半,今年不出书,明年二月定可出书,宜流通此书。此书比木刻尚多六七十篇。其字与行法宽容,与前印同。而每行加高五字,每页推出两行,仍作两本。每本有一百五六十张,大约一元可请两部。若欲流通,当多请此书,则省钱而易于邮寄矣。如某氏者,乃魔王乘愿而来,破灭佛法者。彼既破斥一切各宗及各经论,不问而知其为魔王恶贼。入我法中,破坏我法,何必怀疑。既云怀疑,当知心中尚谓彼恶贼所说者或不错,而可依从以修持耳。其人之知见,已经下劣不堪。譬如恶赋持刀揭旗,云保护地方。彼尚前请恳祈,冀其从兹以后,得所依靠。而不知其入我之室,操我之戈,以逼逐我弃家走出。否则即见杀害也。某氏之为人,乃欲作天下古今第一高人,所以其言如此。令不重实行,专事口说之徒蚁附蝇趋。足见今之学佛者,绝少正知见。使有正知见,若此人者,尚不肯用目相视,况肯依之学乎。其人之贪之瞋之痴,可谓世无其二。稍有知见者,无不视为恶魔。吾徒某某,在彼处住三年,彼尚念佛,初去某氏极力呵斥不许。彼极力抵抗反诘,某氐不奈彼何,任彼念不问。其处所供的佛菩萨,皆属某宗者。而且成年不烧一炷香,成年不行一次礼。看经同看戏本,了不恭敬。古人所著,与己不合,则直云放屁。而且贪心无厌,以刻全藏因缘,遍募瞎眼信心人钱财。如此种人,当被雷打。雷既不打,是佛法当被彼灭矣。奈何奈何。

　　复蔡契诚居士书九

　　所谓学佛者,必须要敦笃伦常,恪尽己分,诸恶莫作,众善奉行。再加以信愿念佛,求生西方。戒杀护生,普度一切。如是之人,是为善人。是善学佛,乃为真佛弟子。若某某君者,忤逆不孝,居心险恶,貌虽学佛,心与佛悖。是人生若不遭横祸,死亦必定堕落。何须提及。至于念佛实验,岂不能折伏科学者之谗口。汝何不看净土圣贤录,是诸人之临终实验,何不许人谈。而今之谈佛者,又何必舍此种实验,而徒叹束手。真是怀抱夜明珠,徒自恨黑暗。可不哀哉。去年观音颂,募有八万部,以汝久无音信,恐打退鼓,故亦不令汝任。增广文钞,已印出,尚未钉妥。(上海排工、另出六百元、每部尚须八角、用现成纸板铸铅板、每部五角、上海多一千二百元、光定于一万二千部书中、通作六角、则请者与光皆不吃亏矣、排工纸板、另出七十五元、每本尚须一角一分、杭州每本八分、上海印五千、杭州印三万、)八月上海印二千部,已送完。杭州印一万部,除交任者外,尚有三数千结缘。以故令寄厦门王拯邦卅包,寿康宝鉴四包,令分与汝等,大约月内外则可寄来。汝若要请以流通,每部六角,邮费另出。若要多少,当函知。又有印光法师嘉言录,弥陀经白话注,(此二种皆一本、大约一角五六分、以尚未排完页数、不知实数、)皆于年内外出书。嘉言录乃摘录文钞中要义,分门别类,另辑成书,为捷要之观览。弥陀经白话注,乃黄涵之所著,颇明白,利初机。二种各打四付纸板,以祈普及耳。

　　复蔡契诚居士书十

　　光四月廿六日由扬州回申,见所寄桂圆及香,谢谢。观音大士颂稿虽寄来,尚须详校,方可付排,恐今年不能出书。慈幼院册,随缘以办,能多亦好,少亦无碍。若不能助,空册寄回,亦无所碍。光于一切事皆任缘。断不以多少有无,起分别计度心也。真达师令附笔问好。尤惜阴居士尚未动身,不久当南去,所住地址尚未定,待彼为光开出时,当为寄来。当此天灾人祸,相继降作,宜发诚心念佛,以祈覆庇,庶不负此好时光。否则如入大海,既无导师,又无指南。欲不沈溺,何可得乎。

　　复顾德谷居士书

　　书孔子以格物致知,为诚意正心之本。程朱误认物字,为天下事物之物。不知此物字,乃指当人心中不合理之私欲而言,非外物也。以心有不合理之私欲,则其知见便不正,而是是非非均失其当。如人爱妻爱子,其妻子再不好,他总觉得好。以正知为私欲障蔽,而成偏邪。若格去此爱。则此妻与子之不好,自然悉知悉见矣。格物致知,方能诚意正心。虽一字不识之人,亦做得到。若如程朱,以推极吾之知识,穷尽天下事物之理,为格物者。乃致知为格物之本,而世之能格物者鲜矣。勿道平常人做不到,虽圣人也做不到。既无由格物,诚意正心从何而得。故程朱平常,只言正心诚意,不言致知格物。乃以根本为枝末,以枝末为根本。倒行逆施圣人治心治身治家治国平天下之法。致世界之乱,无由解决。为国家者,果能心无不合理之私欲,则互相残杀之根已无。又何由互相残杀,了无止期也。光说此话,不知汝为然否,如犹不能了了,且请至诚念佛,后来当不以光言为错谬也。疟疾将行,光前之治法,治无不愈。现一弟子梦一老人,令书疟疾调理丸五字于白纸条,于未发一点钟前,焚于开水中,服之即愈。以免无知之人,遗弃字纸,亦极灵。宜与一切人说之。

　　复金振卿居士书

　　人之入道,各有时节因缘。既因文钞而知佛法,从事修持,即是皈依。不必又复行皈依礼,方为皈依。不行皈依礼,不名皈依也。但愿汝能依到底不中变,即真皈依。又何须每日顶礼于不慧也。果以礼不慧之礼以礼佛,则彼此均得巨益矣。锡箔一事,虽非出佛经,其来源甚远。古农虽不知来源,所说本于天理人情。何得又自作聪明,不以为是。光昔看法苑珠林,忘其在某卷,有二三页说锡箔(此即金银)及焚化衣物(此即布帛)等事。其文乃唐中书令岑文本,记其师与一鬼官相问答等事。其人彷佛是睦仁茜,初不信佛及与鬼神。后由与此鬼官相契,遂相信。并令岑文本为之设食,遍供彼及诸随从。睦问冥间与阳间,何物可相通,彼云金银布帛可通。然真者不如假者,即令以锡箔贴于纸上,及以纸作绸缎等,便可作金及衣服用。此十余年前看者,今不记其在何卷何篇,汝倘详看,当可见之。其时在隋之初,以此时岑文本尚在读书,至唐则为中书令矣。汝之性情,过于自是。古农所说,虽未知其出处,然于天理人情,颇相符合。汝尚不以为然,便欲全国之人废除此事。倘真提倡,或受鬼击。世有愚人,不知以物表心,专以多烧为事,亦不可。当以法力心力加持,令其变少成多,以遍施自己宗亲与一切孤魂则可。若供佛菩萨,则非所宜。佛菩萨岂无所受用,尚需世人之供养乎。但世人若不以饮食香华等表其诚心,则将无以作感佛菩萨之诚。愚人无知,纵用此以供佛,于一念诚心上论,亦有功德。喻如小儿供佛以沙,(阿育王前身事)尚得铁轮王报。若愚人不知求生西方,用许多金钱,买锡箔烧之寄库,实则痴心妄想。俗人以自私自利之心,欲作永远做鬼之计,恰逢不问是非,只期有佛事得经资之俗僧,便随彼意行之,故破地狱,破血湖,还寿生者,实繁有徒。然君子思不出其位,但可以此理自守,及为明理之人陈说。若执固不化之人,亦不得攻击。以致招人怨恨,则于己于人于法,皆无利益也。汝果真欲皈依,当以吾言为准。否则纵亲来皈依,亦是有名无实。有何师弟之谊,与皈依之益乎。祈慧察。光老矣,(今已七十有一矣)精神不给,不得常来信。(民十九六月初四日)

　　复邵慧圆居士书一

　　手书备悉。昨明道师往申,令汇汝一百六十元,以了汝事。汝虽与光相识多年,究不知光为何如人,今故不得不与汝略说之。光乃犯二绝之苦恼子。二绝者,在家为人子绝嗣,出家为人徒亦绝嗣,此二绝也。言苦恼者,光本生处诸读书人,毕生不闻佛名,而只知韩欧程朱辟佛之说。群盲奉为圭臬,光更狂妄过彼百倍。幸十余岁厌厌多病,后方知前人所说,不足为法。(光未从师、始终由兄教之、)先数年,吾兄在长安,不得其便。光绪七年吾兄在家,光在长安,(家去长安、四百二十里、)遂于南五台山出家。先师意光总有蓄积,云出家则可,衣服须自备,只与光一件大衫,一双鞋。不过住房吃饭,不要钱耳。(此地苦寒、烧饭种种皆亲任、)后未三月,吾兄来找,必欲令回家辞母,再来修行则可。光知其是骗,然义不容不归。一路所说,通是假话,吾母倒也无可无不可。次日兄谓光曰,谁教汝出家,汝便可自己出家乎。从今放下,否则定行痛责。光只好骗他,遂在家住八十余日,不得机会。一日吾大兄往探亲,吾二哥在场中晒谷,须看守,恐遭鸡践,知机会到了。学堂占一观音课云,高明居禄位,笼鸟得逃生。遂偸其僧衫,(先是吾兄欲改其衫、光谓此万不可改、彼若派人来、以原物还他、则无事、否则恐要涉讼、则受累不小、故得存之、)并二百钱而去。至吾师处,犹恐吾兄再来,不敢住,一宿即去。吾师祗送一元洋钱、时陕西人尚未见过。钱店不要,首饰店作银子换八百文,此光得之于师者。至湖北莲花寺,讨一最苦之行单。(打煤炭、烧四十多人之开水、日夜不断、水须自挑、煤渣亦须自挑出、以尚未受戒、能令住、已算慈悲了、)次年四月副寺回去,库头有病,和尚见光诚实,令照应库房。银钱帐算,和尚自了。光初出家,见杨岐灯盏明千古,宝寿生姜辣万年之对,并沙弥律,言盗用常住财物之报,心甚凛凛。凡整理糖食,手有粘及气味者,均不敢用口舌餂食,但以纸揩而已。杨岐灯盏者,杨岐方会禅师,在石霜圆会下作监院,夜间看经,自己另买油,不将常住油私用。宝寿生姜者,洞山自宝禅师,(宝寿乃其别号)在五祖师戒禅师会下作监院,五祖戒有寒病,当用生姜红糖熬膏,以备常服。侍者往库房求此二物,监院曰,常住公物,何可私用,拿钱来买。戒禅师即令持钱去买,且深契其人。后洞山住持缺人,有求戒禅师举所知者,戒云卖生姜汉可以。禅林宝训卷中,五十四五两页,有雪峰东山慧空禅师,答余才茂进京会试,求脚夫力书,大意谓。我虽为住持,仍是一个穷禅和。此脚夫为出于常住,为出于空。出于常住,即为偷盗常住。出于空,则空一无所有。况阁下进京求功名,不宜于三宝中求,以致彼此获罪。即他寺有取者,亦应谢而莫取,方为前程之福耳。近世俗僧多多以钱财用之于结交徒众俗家。光一生不愿结交,不收徒弟,不住持寺庙。自光绪十九年到普陀,作一吃饭之闲僧。(三十余年、未任一职、只随众吃一饭、)印光二字,绝不书之于为人代劳之纸。故二十余年很安乐。后因高鹤年给去数篇零稿,登佛学丛报,尚不用印光之名。至民三五年后,被徐蔚如周孟由打听着,遂私为徵搜,于京排印文钞。(民国七年)从此日见函札,直是专为人忙矣。遂至有谬听人言,求皈依者,亦不过随从彼之信心而已。富者光亦不求彼出功德。贫者光又何能大为周济乎。光绪十二年进京,吾师亦无一文见赐。后以道业无进,故不敢奉书。至十七年圆寂,而诸师兄弟各行其志。故四十年来,于所出家之同门,无一字之信,与一文钱之物见寄。至于吾家,则光绪十八年有同乡由京回家,敬奉一函,仰彼亲身送去。否则无法可寄,此时未有邮局,而且不在大路。(今虽有邮局、若无人承转、亦无法可寄、)次年来南,消息全不能通。至民十三年一外甥闻人言,遂来山相访,始知家门已绝,而本家孙过继。(此事在光为幸、以后来无丧先人之德者、即有过继者、亦非吾父母之子孙也、) 以故亦不与彼信。以民国来陕灾最重。若与彼信,彼若来南,则将何以处。无地可安顿,令彼回去,须数十元,彼之来去,了无所益,岂非反害于彼。故前年为郃阳赈灾,只汇交县,不敢言及吾乡。(吾村距县四十多里、)若言及,则害死许多人矣。今春真达师因朱子桥(近二三年、专办陕振、)来申,与三四居士凑一千元,祈子桥特派往振吾本村。西村亦不在内,然数百家,千元亦无甚大益。由此即有欲来南者,一商人系吾宗外甥,与光函云,有某某欲来南相访者,作何回答。光谓汝若能照应,令其得好事,则甚好。否则极陈来去之苦,并无益有损之害,庶不致于害死彼等也。此事真师一番好意,并未细想所以,兼又不与光说。及光知,事已成矣,无可挽回。闻数十年前,湖南一大封翁做寿,预宣每人给钱四百。时在冬闲之际,乡人有数十里来领此钱者。彼管理者不善设法,人聚几万,慢慢 一个一个散。其在后者,以饿极拚命向前挤,因挤而死者二百余人。尚有受伤者,不知凡几。府县亲自镇压不许动,死者每人给二十四元,棺材一只,领尸而去。老封翁见大家通惊惶错愕,问知即叹一口气而死。不几日其子京官死于京中。是以无论何事,先须防其流弊。光岂无心于吾家吾村乎,以力不能及,故以不开端为有益无损也。灵岩先只上十人,大家以姚某之病,遂方便彼住于其中,此事岂可为例。彼寺年岁好,所收租金不上千。不好,则又要减,此外一无进款。 近三年因有皈依徒,知灵岩系真办道。每有托其打念佛七者,稍为津贴,故住二三十人。然光绝不于灵岩有所求。灵岩寺诸师,每有供其父母牌位于念佛堂者。报国代光校书之德森师,并其友了然师,(现亦在报国)均以孝思,各供其亲之牌位于灵岩。光则绝不言及此事。光若言及,彼固欢喜之至。以光有此举,即涉有攘功及自私之迹。况素未见面,只汝一信而皈依,即可在此养老乎。如此即凡皈依之苦人,皆求光养老。光手中若能出金钱谷米,则亦非不愿。惜无此道力,何能行此大慈悲事乎。昔福建黄慧峰,每以诗相寄,稍有薄信,光为寄各书,彼复求皈依,(与光年岁相等)后又要出家,光极陈在家修行之益。披自诩为发菩提心,实则求清闲,为儿孙减养老费也。且其言决裂之极。光曰我在人家寺里住三十年,一身已觉多矣。况汝又来依我出家,汝决定要来,汝来我即下山。何以故,我自顾尚不暇,何能顾汝乎。从此永不来信矣。可知前之道心,是为子孙求利之心,非真有道心也。汝人颇聪明,然亦有不以己心度他人之心之蔽。在己分则知其艰难,在人分则谓其容易。不知光比汝尚为苦恼,以后祈汝自量己力以做事。若再令光代出钱财,则万难如命以偿。何以故,光不止识汝一人,亦不止汝一人有求于光也。倘止汝一人,数年来用三五百元,亦不甚要紧。又有此处灾振,彼处善举,又将何以应之。即如印书一事,亦不能任意令寄。彼原有章程,想已看过。若随人意要者即寄,虽有数十万家当,亦办不到。况大家凑钱支持乎。如要当按照本发请,此则可以满愿。如谓有益于人,即当如我所要为寄,则此社当即关闭矣。普陀志,从前系请一不知佛法,不信佛者所修。而且为光亦作一传以附之,光极斥其非。后以一二事彼不依光,光遂完全辞之不过问。及彼修好。交与法雨退居。放大半年,才求光鉴订。光以无暇,故迟几年。故此书绝无光之名字,以彼所录光之书并名者,通去之不存。其请人写,排板刷印,不派普陀一文。山中请书者,接纸工 价每部六角。共印三千部,除任者一千多部外,只存千多部,光尚须送人。汝令寄数包来代送,其心甚好,但亦是未知其难。祈以后常存施诸己而不愿,亦勿施于人。凡事以己之心度人之心,以人之心度己之心,则汝后来决定会做到光明辉耀,人神咸悦地位矣。不知此苦口之药,以为然否,祈慧察。又教诲浅说之板,万不可存弘化社。以此事不定一年两年即关闭。无基金,无定款,时局不好,人不相助,则不关何能支持乎。佛学书局交通宽,营业性质,能持久。交彼则於彼於汝均为有益也。

　　复邵慧圆居士书二

　　教诲浅说,稍一翻阅,其文理意致,悉皆甚好。唯末后有著作权四字,光不解其意。及每部实价大洋一圆二角,亦不详知。窃以吾徒以圣贤己立立人之心,行佛菩萨自利利他之事,著为此书,以唤醒愚蒙。又蒙法部准许,各省监狱一律购用。而不许人翻刻印行,不但令为公之人,心生痛息,诚恐监犯见之,亦以汝为说真方子卖假药者。何以故,以利人之事,为自利之据。是道也,而退为艺矣。光尝谓造味精及素肥皂者,为艺也,而进乎道。不意吾徒抱如是之大志,反出于彼二者之下。为圣贤佛菩萨负人乎,为人负圣贤佛菩萨乎。如不以光言为非,祈速改之。又为发表文以自讼。如不以为然,请以后纵有谈叙,勿用假名之师徒字样。则光固不愿多干人事也。(十月二十三日)

　　复邵慧圆居士书三

　　小学韵语,乃依据小学而作。小儿读之,可知儒礼之大要。其得益,校不如感应篇直讲之宽广深远也。此书十八年为校其字句,标其节段。毁佛之处,尚未改,因生病置之。次年到苏,即另排统纪增修本,普陀山志及各书,遂忘其事。祈以感应篇教子孙,终身诵之,胜于小学韵语多矣。巧谈昨晚方寄来,于世道人心颇有益。但光所印各书,需款甚巨,(光一向不募缘、有信心者送来则收、其余皆光之香敬耳、) 无力兼顾。此书雅俗同观,愁无人助印。现忙极,直是无常要来,迫不及待。此序待稍暇,当勉为作。以后无论何人何事,概不许介绍笔墨事。以三山志,迫切不及待故也。

　　复邵慧圆居士书四

　　手书备悉。曾丁彭三人法名,随函寄来。欧阳如三,前袁福球函中,已为寄出矣。教诲浅说之款,光实难为臂助。报国一文无出,年需一千五六百圆。光一向不向人募,亦甚困难。彼各监催要,急如星火,岂通要汝送他看。要人白送,何可急如星火之催。祈向上海慈善家商量。光前年各处及陕振之捐,已是无力支持,以故隐居。倘同有基业者,则当为设法。而光以一介孤僧,而且素抱不向人募缘之愿,故无由为之设法也。

　　复邵慧圆居士书五

　　手书备悉。孙君之病,令念南无观世音菩萨。向太平寺德森法师讨大悲米冲服,果至诚,必可即愈。吴泽南之母将终,往太平寺请僧助念,德师赠大悲米。至家则舌僵不能说话,急冲水向舌点之,则会说话。随众念佛,临去大声念三声,遂逝。此米乃以大悲咒加持上万遍者。二法名另纸书之,以一函遍复为开示。(此为最周到之开示)小学人谱二书,乃属劝世善书。小学有几处辟佛。世间之嘉言懿行,人悉不注意,辟佛之语,则个个欲作名教功臣,而全身顶戴。人谱上卷,借佛法以释太极图。辟佛之文,上下卷均有,上卷为甚。其序先引袁了凡学佛得大感应,后随驳云,了凡乃正人君子,岂被异端所惑,可知此事乃其徒捏造者。此种话,出于讲正心诚意者,誓欲举世之人,咸认无有三世因果六道轮回之事理,其心方快。酿成目下人人自危无处投奔之世道,皆此种知见所发起也。小学韵语,光曾列科段。继思此系嘉肴中密下砒霜,不可令人尝试。尝之必中其毒。吾人不能有益于人,决不敢因欲利人而反害人也。

　　复邬崇音居士书

　　前三日接到歧路指归二本,见后附之徽章,颇不谓然。民国二年北京法源寺道阶法师做佛诞纪念会,以释迦佛像为徽章,光绝不知其事。事后道阶来普陀,送光一徽章,光痛斥其亵渎。至十二年仍复如是。上海亦仿而行之,今居士亦仿而行之。作俑之罪,始于道阶。道阶尚能讲经,而于恭敬尊重,完全不讲,亦可叹也。彼会中所来之一切人员,各须身佩一徽章。 若佩之拜佛,亦不合宜。佩之拜人,则彼此折福。然现在由道阶提倡,已成通规。光亦知此事不易收拾,然以居士过爱,不能不为一说耳。放生一事,即上海一处亦办不了,何可大张全国之名。全国人民通在水深火热中,无法可救,而况全国放生会乎。光以劝人吃素,为真放生。大场以前之生,一住兵,则通为兵作食料。以后永无战争则可,否则又是为兵储蓄食料耳。居士护生热心,可谓第一。然须详审情理,方可得其实益。谛闲法师慕慈云忏主之名,祈盧子嘉以西湖为放生池,大家都去放生。坏人偷捕,政府屡次要卖,诸居士几次赎,用数千元,犹令迁之他处。此之殷鉴尚不知,而徒张阔大之名乎。(乙亥五月十五日)

　　复张觉明女居士书一

　　所言以文字书画音乐,接引初机,入佛法海,乃菩萨大愿。然须自审有不随境缘所转之定力,则于己于人,均有大益。否则一味向外事上用心,恐于了生死一着子,弄得难以成就也。学佛之人,必须要敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,方为真佛弟子。净土五经,须于前后两序注意。自知净土法门之广大微妙。庶不被他宗知识所摇惑。所言做梦,乃汝诚心所现。非光能为人现身于梦中也。光博地凡夫,然每有言梦见,或有训饬者。此皆由彼之诚心,感观世音菩萨应机为现。正所谓应以何身得度者,即现何身而为说法。菩萨尚现山河,大地,楼台,殿阁,桥梁,道路,什物,器具,况人乎哉。光目无病相,祈慧察。(民二十五七月初五)

　　复张觉明女居士书二

　　来书备悉。今令弘化社寄半身像四张,画像四张。此画像下有一封长信,颇与初发心者有关系。画此相之人,乃无锡人,素不相识,画而交于皈依弟子,彼遂并长信而照之,送弘化社若干张。

　　复张觉明女居士书三

　　所言相片,与所梦相同者,此中大有深义,切不可以己意妄认。光业力凡夫,岂能于梦中现相。盖以汝之诚心,感观世音菩萨为汝现作光之形相,令汝生正信心。所谓应以何身得度者,即现何身而为说法。桥梁,道路,楼台,殿阁,山水,草木,无一不现。当知神通妙用,在乎能现之人,不在乎所现之境。汝认奴为主,不免以凡滥圣。俾光与汝同获莫大之罪过,孤负大士为汝现象之心矣。千万不可绘,亦不可纪。免得好做假招子者,照样仿行。此种梦事,每每有之。盖以佛门无人,菩萨欲令增长信心,故以木雕泥塑之相,作神通妙用之相。以发起正信,而不令退失。深长思之,菩萨之慈悲引导,无微不至矣。(民二十五八月十八)

　　复张觉明女居士书四

　　至于画全身立相,也无关紧要。但不可以凡滥圣,妄为推尊。庶后来之人,不至疑为僭越。又不至妄生效法也。(民二十五九月初八)

　　复张觉明女居士书五

　　光本一土木形骸,被汝装饰得金碧辉煌矣。虽可暂悦众目,实则常愧我心也。(民廿五)

　　复张觉明女居士书六

　　前书来时,适赶笔削护国法会开示录,末暇作覆。佛像光相均好。前日令将三圣像及光相,各照二十张,云须每张大洋二角,今又寄十张。光相旁加联,文意均好。当为寄之远方(寄吾家乡)不易得处云。

　　复张觉明女居士书七

　　昨接手书,备悉一切。画像之事,系灵岩当家,拟画莲宗十二祖师之像,令光各作一六句赞,以备遇归西日上供之用。又各作七言八句颂,拟书于像上。光以律诗太拘,妄效古体塞其责。彼本拟请居士画一二幅。光谓彼逃难寄居人家,恐不能画。若能画者,宜令一手画之,方无体格不一之弊。今阅复书,当即作罢,随当家请何人画。此事在光本意,亦不甚赞成。何以故,南方潮湿,不十余年,又须另裱。此之费用,为数不少。若供牌位,一二百年亦仍完好。以彼事事要好,尚不惜屡屡求人也。在庄严道场,则似乎有益。当此局势,亦或致招祸。事事考究,殊非所宜。祈将此事置诸度外,一心念佛,以期实益。祈将二象挂号寄来。(已卯二月十二日,)

　　复张觉明女居士书八

　　徐老太由香灰水,危病回机,亦其家眷之诚心所感。何德牧之喜谈诗,而不注重念佛,乃业力所感,故不知轻重。如小儿,与以铜钱则喜,与以摩尼宝珠则不受。乞丐为骗钱,肯念佛,也种莫大的善根。光绪十八年,光在北京阜城门外圆广寺住。一日,与一僧在西直外,向圆广寺走。一十五六岁乞儿,不见有饥饿相,跟著要钱。光云念一句佛,与汝一钱,不念。光云念十句佛,与汝十钱,还不念。光将钱袋取出来令看,约有四百多钱,为彼说,汝念一句,与汝一钱, 尽管念,我尽此一袋钱给完为止,还不念。遂哭起来,因丢一文钱而去。此乞儿太无善根,为骗钱,也不肯念。乞儿果发善心念,则得大利益。即为骗钱念佛,也种大善根。光从前不持大悲咒,民二十一年在报国关房,西华桥巷吴恒荪之母,病势危急,恒荪在北京,急打电令归。其妻令人到报国求光咒杯大悲水,光即念三遍,令持去,服之即回机,无危险相。恐恒荪著急,急打电,云病已莫要紧了,恒荪遂未归。其小儿九岁,生未两月,遍身生小疮,春则更厉害,经年不断,医亦无效,因求大悲水服之即愈。因是每有人求,日日总念几遍。后求者多,即用大器盛。前年避难到灵岩,当家言大悲水还要持。光谓现无瓶可买,且无买瓶费,当以米代之。香灰,则前在报国亦备,以远道水不能寄,灰则一切无碍。若当地则不用灰。无锡秦效鲁三种病,医不好,以大悲水吃擦得好,遂归依。治疟疾方,并无秘诀,凡识字人均可依方而写。无锡一当兵的坏人,曾在袁总统下当亲兵,遂习成坏性。吃喝赌冶游全来,烟瘾甚大。将及饿饭,眼已看不见,年已五十七八。其兄死,秦效鲁去吊,见其苦况,极力劝诫。其烟酒肉,即日尽断。日常念佛,眼遂好。居然成一善人,提倡念佛。乡人不敢与往还。后疟疾大发,彼一一为治,通好,从此乡人皆相依从。四月间曾带十余人来皈依,居然一老修行居士。此人姓华,名贵千,已六十四五矣。若此人者,可谓勇于改恶迁善矣。今为寄香灰一包,以便自他需用。又寄学生修养德目五本,用示小人。丧祭须知二本,以汝舅姑及何德牧之母,并徐老太,皆年老,得此亦可以随缘开导。令其勿以随顺俗习,以为父母亲朋加罪过也。现今古礼废弃,丧中用酒肉,唱堂戏,真是不成事体。闻一商人某,其母死大殓时,大孝子与来客饮酒哗拳以为乐,其心已死。使稍有天良,决不如此,诚可谓实行兽化。然兔死狐悲,彼反不如异类矣

　　复张觉明女居士书九

　　十五一函接到,知徐老太病,已大有起色。凡临终人,神识昏乱。若服大悲水,或香灰水,大悲米水,均可神识清明。若又有人助念,决定念佛而逝。一二年来,已有三人如是者。于十七日与汝一包香灰,连皮及药方重四两,作八封信寄,想已接到。念佛一事,约现生得利益,必须要至诚恳切常念。若种善根,虽戏顽而念一句,亦于后世定有因此善根而发起修持者。故古人大建塔庙,欲一切人见之而种善根。此一句佛,在八识田中永久不灭。佛在世时,一老人欲投佛出家,五百圣众,观其八万劫来,毫无善根,拒而不纳。其人在祗园外号哭,佛令召来与之说法,即证道果。五百圣众,莫明其妙,问佛。佛言,此人于无量劫前,因虎逼上树,念一句南无佛,遇我得道。非汝等声闻道眼所能见也。是知肯念佛固好,不肯念,为彼说,彼听得佛号,亦种善根。听久亦有大功德。无锡近来念佛者甚多,一人会做素菜,凡打佛七,皆叫他做菜,彼日日听念佛声。后其子将死,即曰,我要死了,然不能到好处去,你把你的佛与我,我就到好处去了。其父云,我不念佛,那有佛。其子曰,你佛多的狠。你只要说一声,我就好去了。其人曰,那随你要多少,努多少,其子即死。自谓索不念佛,何以有佛。明白人谓,汝做莱时所住之屋,近念佛处,日日常听大家念佛,故亦有大功德。此系无心听者。若留心听,功德更大。念经则无有重文,不能句句听得明白。即留心听,亦难清楚。况无心乎。可知念佛之功德殊胜。

　　与张觉明女居士书十

　　昨日将欲以信件付邮,灵岩当家来言,莲宗十二祖像,祈张居士画几轴,不知有工夫否。若心绪纷烦,不能操笔,亦无碍。若尚能运从前之妙笔,先画一轴,挂号寄来,再为斟酌其规则。 其第二三等,即可照样用四尺宣纸,上书八句七言古体诗颂。前标祖师名,后标年时,另纸书,裱于上。颂名师名,均书于像下傍之下。庶不致招以凡夫之名,加于祖像之上之过。纸祈居士代买,以免寄时叠折。十二祖,即世称莲宗九祖,于八祖莲池大师下,加蕅益为九祖,截流为十祖,以思齐贤九祖为十一祖,下又添彻悟禅师为十二祖。佛祖道影后,附九祖像。唯澫益截流二师无像。(今皆有矣)彻悟则有红螺照像。窃以古代之像,皆后人意想画之。其诸祖理宜无须,惟善导乃长须长发。此恐意想,未见有提及留须发事。亦有短短之须者。惟彻悟之须,清秀而长。若以佛制论,似乎不用须好。若依世谛,则亦无妨。唯善导之长须发,为可疑耳。此且从缓,待后再定。祈慧察示复为荷。(己卯正月)

　　与张觉明女居士书十一

　　今寄初祖半身像一张。彻悟禅师全身坐像一张。十二祖皆依彻悟像为标准。但依其坐位而已。不必通皆搭衣也。彻悟之衣环太低,须向上二三分,方好。至于像傍所画之庄严,不必过繁,愈简愈好,通归一致。此像一出,或能照以传布。光作之赞,不必书。以诸祖均有七言八句颂,题于像纸之上,如世所常行法。祈费心先画此二像寄来一看,再为定度。如肯全画,亦好。然此不须着急,即经数月,亦无妨碍。如不能全画,或二三张亦可。当以汝画之格式,再求能画者画之。(己卯正月二十六日)

　　龚宗元居士书一

　　吾人从往劫来,固有种善根之时。但以未遇仗佛力即生了脱之法门,故致仍然在六道轮回中,不能自出也。汝之幼时,随母信佛,乃是天性。及后饱服韩欧之毒,则其恶习也。至于梦中所见之境,亦属宿世善根所致。而迷之至深,故致一时尚难立即回头也。此之关系,极险极险。若不自振,则长此迷昧,恐连佛名亦莫由闻矣。今既知之,当为努力。又净土法门,与其他法门各别。他种法门,皆仗自力。唯此法门,全仗佛力。南方宗门颇多,切不可参入宗门,图得禅净双修之嘉名。宗门总以看念佛的是谁,为开悟之一著。而绝不讲信愿求生。勿道不悟,即看到念佛的本来人的面目,只算得是悟。去了生死,尚大远在。若不到业尽情空地位,决定不能仗自力了生死。又不注重信愿,求生西方,则与佛相背,不能仗佛力了生死。以故念佛人带著宗门气息,则得利益处少,失利益处多也。教则更为难以得力。而密宗语气甚大,危险之极。汝且专注于信愿念佛一门。而辅之以敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。以此自行,复以化他。则可决定往生矣。又凡居心动念行事,须以真实不虚为主。庶可不虚此生,不虚此遇矣。余详文钞,嘉言录,此不备书。光老矣,无力应酬,祈勿常来信。(民二十六月廿)

　　复龚宗元居士书二

　　当此时世,祇可自守本分。其丧心病狂者,任彼所为,绝不与彼相争相诘。以明理人少,糊涂人多,一有争端,若魔党势重,则反增彼势。知好歹者,勉令勿入。若不知邪正者,祇可放弃。譬如狗子吃屎,以为香美。若以臭秽阻令勿吃,必怀瞋恚,谓欲夺彼佳肴。不唯无益,或招大祸。外道之法,秘而不传。欲说而恐污我口,欲书而恐污我手。但以至诚念佛念观世音,为转彼之法。即不能转,岂为彼所转乎。外道之得以遍行全世界者,以秘密及发恶咒二种。使去此二种,则冰消瓦散矣。光本欲略说,恐忌者降祸,姑说其大略而已。魔徒炽甚,无法可设。今寄潮阳居士林序,裱而挂于林中。令知文理之人阅之,必可令生正信,而为护持。光老矣,朝不保夕,以后切勿来信,亦勿介绍人皈依。以无目力精神应酬故也。

　　复龚宗元居士书三

　　接手书,知为蔡宇青皈依事。前月下旬,已有信来,此信未曾收到。观蔡君之境遇,可谓苦荼之极。然苦乐祸福,本无一定。善用心者,即可以苦为乐,以祸为福。不善用心者,固多由乐得苦,由福得祸。宇青既知世相无常,急欲皈依三宝,以修持净业,而求仗佛慈力了生脱死。则此之所云苦者,乃玉成彼了脱生死之大善根也。否则子孙满堂,家室雍睦,只知眼前愉乐,谁计身后归趣。彼既发心皈依,今为彼取法名为宗净。谓专主于一心念佛,求生西方也。然须放开心怀,不可常存临老得此子亡孙死之憾,加以常生怨天尤人之心。只可自怨自艾宿世少栽培,致今生得此结果。又须常生欢喜,我若不因彼等死亡,决难发出世之心。此心不发,纵令死后仍生人中,决难永远不造恶业。既造恶业,当堕三恶道,长劫在畜生饿鬼地狱中受诸苦楚。今因彼等之死,令我发出世之心。是天以彼等之死,以玉成我出世之善果,乃我宿世之善根发现处。安守本分,不生怨尤。与寡媳孙女同修净业,以期同生西方。果能如是,不但己与媳孙女得生西方,而已亡之妻,与二子二孙一媳,当亦蒙此法益,亦得仗佛慈力,往生西方。切不可作愚痴无知之知见,常怀愁叹。以致虽念佛而此心反作障碍。致不能与佛相应,而误己大事也。今为附一函遍复二张,祈依此自行,复以此化他。人必以己知识高明,修持精进,而乐从也。其功德大矣。所有修持方法,恐有未谙,今寄嘉言录一本,祈息心详阅。则西方之胜妙,修持之法则,临终之助念,家庭之教育,悉可知其方向矣。孙女尚幼,当认真教训。培植一贤惠良善之资格,俾后来为女流师范。其光荣也,比儿孙作大官,发大财,尚超胜多多矣。何以故,以贤女必为人贤妻贤母,使夫与子孙皆成贤人故也。祈以此令彼阅而依行之,则幸甚。

　　复王慧常居士书一

　　接手书,知此一年来,游历数万里。其开通知见,与修持净业,折伏我慢,急求往生之心,当比从前真切百倍。娑婆之苦,不可一朝居。当通身放下,一心念佛。并劝眷属一心念佛。从前之事业乃梦,今不复做。专做往生西方之梦。迨至此梦成后,再乘佛慈来入娑婆。普度怨亲,同生净土。庶可不虚此生此遇矣。若放不下,则后来只有恶梦,决无好梦。此种恶梦,听尚不愿,何况再做。若再做者,便是癫子。幸眷属无恙,当相率而同做生西方之梦。以期与诸上善人,俱会于莲池也。(民廿八七月十二)

　　复王慧常居士书二

　　去年接手书,疑光无信,知学业大进,能见人之见不到处,故不愿复。至某和尚谓光死,此是实话。以人格已失,是偷生。今又念及,别无所说。念佛念观世音,校彼生兜率天,其难易安险,奚啻百千万亿之天渊悬隔。汝名慕儒,光虽为释,尚有儒之气分。只此二句,乃剖心沥血之言。馀俱不叙。(民廿九八月廿三)

　　复杨慧明居士书

　　兹有贵邑宋公具觉寺住持源幢来山见访,言居士呜琴此邑,仁风蔼然,邦人歌颂。光闻之不胜欣慰。学佛之人,皆当以菩萨之心,行圣贤之事。况身为邑长,作民之父母乎。居士能以菩提心行仁政,则可谓真佛弟子,何幸如之。源幢师云,新修山门,拟请居士题一额,以光扬法道,增人信仰。祈光为通白,谅不至惜一挥翰之劳耳。因令将尺寸量好,随函呈于左右,以系石碑上刻者。 额或写不二法门 同登觉路 一超直入 三解脱门。(九月初一)

　　复杨典臣居士书一

　　由山转来手书,以排印历史感应统纪,日不暇给,所有信札,概不能复。阁下既于佛法及净土法门深生信心,理应拜高明者为师。如光之庸劣,人固多不见重,若以为师,当成屈辱矣。虽然,既是有缘,不妨相交以道。今将文钞等寄上,以为日后自行化他之据。令郎幼典,欲得灾障消灭,福慧增长。当令日日礼拜持念观音圣号。则是自求多福,聿修厥德。何得效愚俗故例,以袋挂菩萨手,以求默佑乎。此袋于菩萨前禀明,代为焚之,以免后来遗弃。若阁下夫妻及与令郎常念观音,则是心系观音。心系观音,自蒙观音护佑。以菩萨之心,与众生之心,息息相通。但以众生迷背,自形隔碍,故不蒙佑耳。咎在自己,非菩萨有所偏私也。光行将灭迹长隐,所有不关紧要之物,概置度外。所言尊照,恐普陀友人知光此意,故为留之,亦未可知。此后不复往普陀去。灭迹亦无地可指明,以免信札应酬之烦耳。历史感应统纪,由工人不细心,于校对二次打纸板时,须将其所排之字极力挤紧,每有碰磕字。或跃出,则随手乱插。以致错讹甚多。十余日后当有校勘表印出,即可备知。普门品图证,足为仰求观音之前导。文钞,嘉言录,文虽拙朴,而涉身处世,治家治国,即俗修真,居尘学道之要,当可悉知。若能实行,何善如之。若不实行,惟欲谈玄说妙,以图口快活,其所得利益,亦只此口快活而已。 (十二月初八日)

　　复杨典臣居土书二

　　接手书,知慈心颇深,故不惜多金,见必买放也。感佩之至。所云念多宝如来,或七如来,或往生咒,或准提咒,大悲咒,皆可。何得诵世人所作之咒,光甚不以为然。阁下深知佛理,何于此种咒文,尚复认为有益。而佛诸咒,反若无所益者。是亦宿世信道不笃之习气。习气存时,自己有所不知。如官僚派之习气,唯无此派者知之。自己有此派之习气,虽他人说之,自己尚不知其何所指。学道之人,须去习气。傲慢习气。实为入道之障。阁下于言动中详审体察,或可能知。知则尚有胜益可得。此语无人肯说,光一向直心直口,不避忌讳。欲阁下真得实益,故为略述所以。

　　复杨典臣居士书三

　　接手书,知日诵精勤,欣慰无似。所言黑影,非佛菩萨之影,亦非怨亲对头所现之影。以佛菩萨既现,必明了能见其面目等。怨家当现其可畏之相。此影殆宿生有缘之孤魂,冀其仗念佛诵经之力,得以超生善道耳。当为伊于课诵回向后,又专为回向。令其消除恶业,增长善根,仗佛慈力,往生西方。则于彼有益,庶不负现影一番苦衷。又凡修行人,要心有主宰。见好境界,不生欢喜,见不好境界,不生畏惧。能如是,则所见境界,皆能作助道之缘。否则皆作障道之缘。又凡修行人,俱宜以至诚恭敬为本。以慈悲谦逊为怀。心之所存,身之所行,虽不能完全与佛相应,必须努力勉勖,以期其不违佛心佛行。则可谓真修行人,真佛弟子矣。(戊辰七月十九日)

　　复严德彬居士书一

　　汝父及妹志先,张夫妇,范母子,法名另纸书之。幽冥戒,于十五夜七点钟授。汝欲弘扬净土,报父母恩,何祇吃三年素。不知近多年来之杀劫,皆由杀生食肉而起。汝欲为一切人说净士法门,自己尚不断肉食,则人亦当效法吃肉矣。光老矣,旦夕将死,以后不许再来信。亦不许介绍人皈依。以无目力精神应酬。今为汝寄一函遍复一张,以此自利利他,则为真佛弟子。香敬不须补寄,此非市井买货之例。以后再来信,决不答复。(九月十一)

　　复严德彬居士书二

　　汝书来数日,以冗繁不暇料理,前日方将书单交弘化社,想已寄来。汝年已十八,何不认真学字。并写信之称呼等,均不甚适宜。人生世间,勤则有成。若懒则一事无成矣。且莫谓纵才能不出人上,而家业尚有可恃。须知越富贵,越要勤学。富贵家子弟多败类,少有成正器者,皆因有家业可恃。卒至可恃者不足恃,而自己之德之才,由其有可恃者,皆不成就。至可恃者不能恃,而自己之德之才一无所有。则不为庸人与寒贱,何可得乎。汝既发心皈依佛法,必须先要做好人。存好心,说好话,行好事。一举一动,虽在暗室,不可放逸。务必敦伦尽分,闲邪存诚,诰恶莫作,众善奉行,以为世间贤人善人。能如是,方可为佛弟子。所请之经书,必须格外恭敬。现在当详阅嘉言录,文钞,感应篇直讲。勿效骑走马观灯,则当可得益。文钞,嘉言录,即是开示。以后不许再来信,以光年老目花,不能应酬故。此次之书,乃作送。以后再请,当按仿单备价请。若以此为例,则无此财力矣。(十月十八)

　　复王子立居士书一

　　人贵自知,不可妄说过分大话。观汝之疑议,看得译经绝无其难,只要识得外国文,就好做译人。译人若教他译经,还是同不懂外国话的一样。你要据梵本,梵本不是铁铸的。须有能分别梵本文义,或的确,或传久讹谬之智眼,方可译经。然非一人所能。以故译经场中,许多通家。有译文者,有证义者。其预译场之人,均非全不通佛法之人。汝完全认做为外国人译话,正如读书人识字,圣人深奥之文。了不知其是何意义。此种妄话,切勿再说。再说虽令无知识者误佩服,难免有正见者深痛惜。光一向不以为悦人耳目而误人。若不以光言为非,则守分修持。否则不妨各行各道。他日陌路相逢,交臂而去,不须问你是何人,我是谁。

　　复王子立居士书二

　　一无量寿经有五译。初译于后汉月支支娄迦谶,三卷,文繁,名佛说无量清净平等觉经。次译于吴月支支谦,有二卷,名佛说阿弥陀经。以日诵之经,亦名佛说阿弥陀经,故外面加一大字以别之。又有赵宋王龙舒居士,会前二译及第三译,并第五赵宋译,四部取要录之,名大阿弥陀经。当时大兴,后因莲池大师指其有不依经文之失,从此便无人受持者。大藏内有此经,各流通处均不流通。有谓另有一种者,即此经也。第三译,即佛说无量寿经二卷,现皆受持此经,即曹魏康(国名)僧铠译。第四,即大宝积经,第十七无量寿如来会,此经王龙舒未见过,乃唐菩提流志译。前有元魏名菩提留支,非唐人,世多将留支讹引之。第五译,名佛说大乘无量寿庄严经,赵宋法贤译。原本二卷,以宋人以所译经多为荣,故分两卷,于绝不宜分处而分,今刻书本作一卷。就中无量寿如来会,文理俱好,而末后劝世之文未录,故皆以康僧铠之无量寿经为准则焉。

　　复王子立居士书三

　　无量寿经中,有三辈。观无量寿佛经,有九品。下三品,皆造恶业之人,临终遇善知识开示念佛,而得往生者。王龙舒死执三辈即是九品,此是错误根本。故以下辈作下三品,其错大矣。 故上辈不说发菩提心,中辈则有发菩提心,下辈则云不发菩提心。无量寿经三辈,通有发菩提心。在王居士意谓下辈罪业深重,何能发菩提心。不思下辈绝无一语云造业事,乃系善人。只可为九品中之中品。硬要将下辈作下品,违经失理,竟成任意改经,其过大矣。在彼意谓,佛定将一切众生摄尽。而不知只摄善类,不及恶类。彼既以善人为恶人,故云不发菩提心。死执下辈即是下品,故将善人认做恶人。不知九品之下三品,临终苦极,一闻佛名,其归命投诚,冀佛垂慈救援之心,其勇奋感激,比临刑望赦之心,深千万倍。虽未言及发菩提心,而其心念之切与诚,实具足菩提心矣。惜王氏不按本经文义,而据观经,硬诬蔑善人为恶人,竟以恶人为判断。王氏尚有此失,后人可妄充通家乎。既有无量寿经,何无事生事。王氏之误,莲池大师指出,尚未说其何以如此。今为说其所以,由于死执三辈即九品也。书此一以见会集之难。一以杜后人之妄。魏默深,更不必言矣。胆大心粗,不足为训。(廿九年八月廿日)

　　复叶福备居士书一

　　汝父已许汝出家,当发至诚恳切心,一心念佛,求生西方极乐世界。一切众生,从无始来,在六道中无业不造。若无心修行,反不觉得有此种希奇古怪之恶念。若发心修行,则此种念头更加多些此。(此系真妄相形而显、非从前无有、但不显耳、)此时当想阿弥陀佛在我面前,不敢有一杂念妄想,至诚恳切念佛圣号。(或小声念、或默念、)必须字字句句,心里念得清清楚楚。口里念得清清楚楚。耳朵听得清清楚楚。能如此常念,则一切杂念,自然消灭矣。当杂念起时,格外提起全副精神念佛,不许他在我心里作怪。果能如此常念,则意地自然清净。当杂念初起时,如一人与万人敌,不可稍有宽纵之心。否则彼作我主,我受彼害矣。若拌命抵抗,彼当随我所转,即所谓转烦恼为善提也。汝现能常以如来万德洪名极力抵抗,久而久之,心自清净。心清净已,仍旧念不放松,则业障消而智慧开矣。切不可生急躁心。无论在家在庵,必须敬上和下。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之劳,成人之美。静坐常思己过,闲谈不论人非。行住坐卧,穿衣吃饭,从朝至暮,从著至朝,一句佛号,不令间断。或小声念,或默念,除念佛外,不起别念。若或妄念一起,当下就要教他消灭。常生惭愧心,及生忏悔心。纵有修持,总觉我工夫很浅,不自矜夸。只管自家,不管人家。只看好样子,不看坏样子。看一切人皆是菩萨,唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行,决定可生西方极乐世界。极乐世界无有女人。女人,畜生,生彼世界,皆是童男之相,莲华化生。一从莲华中出生,皆与极乐世界人一样,不是先小后渐长大。彼世界人无有烦恼,无有妄想,无有造业之事。以仗佛慈力,且极容易生,但以念佛为因。生后见佛闻法,必定圆成佛道。十方世界,唯此最为超胜。一切修持法门,唯此最为易修。而且功德最大。汝且莫听别人话,自可得此最胜益。

　　复叶福备居士书二

　　昨日当家师以汝书交光,光阅之,知强盗来抢汝物,一无所失。对房老太婆,抢去一箱及诸衣物。此即三宝加被之明证。但当勉力念佛及念观世音菩萨,何可妄生布畏,欲移他处。你看那里是安乐处。幸此处淡薄,尚无大祸。若在富庵,恐更危险。苏州景德路合发纸店郭振声,民十九年陪彼本家一老头来皈依。光为彼说,现在是一个患难世道,当至诚念佛并念观音圣号,即可逢凶化吉,遇难成祥。次年腊月去上海,上海战事起,不能回苏。至二十一年春,不能不回来。火车路断,坐小火轮,绕嘉兴回苏。但轮船来去,常被强盗抢。振声怕抢,心中默念观音圣号。不久强盗来,一船人通抢得精光。振声大胖子,穿的皮袍子,在人众中,强盗并不问他。可知念南无观世音菩萨,决定能蒙菩萨加被,不至或有意外之祸。汝信,光看过,今欲复汝,遍寻无有。因思此系菩萨示汝一心念佛念菩萨防祸保身之兆。汝果至诚,强盗见汝,或看不见,或看见是他不要的东西,不至于汝有所损伤。现在无论何人,都要念阿弥陀佛,及念观世音菩萨为靠山。但一心常念,不必怖畏。

　　复叶聘臣居士书

　　佛念众生,比众生念佛,当切百千万倍。若肯依佛言教,念佛求生西方,决不至仍留娑婆,何特于光乎哉。所言寂照不二,真俗圆融之义,下文极为发挥显示,何不体认以求了解乎。今先将此四字之义说明,则自势如破竹,一了俱了矣。上说吾心本具之道,与吾心固有之法,原是寂照不二,真俗圆融。何名为寂,即吾不生不灭之心体。有生灭便不名寂。何名为照,即吾了了常知之心相。不了了常知,便不名照。何名为真,即常寂常照之心体,原是真空无相,一法不立。何名为俗,俗即假义,谓虽则一法不立,而复万法俱备,万德圆彰。(万法万德即事相也、事故名俗、) 寂即是体。照即是体之相状与力用耳。此体相用三,原是一法。具此三义,故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方显理性之德。(所谓全性起修、全修在性也、)故曰真俗圆融也。下去离念离情,不生不灭,谓此寂照真俗之体相理事,均皆离念离情,不生不灭也。详观下喻,并所断之数句,自可了然于心矣。如仍不了,则是宿欠修习。但至诚恳切持佛名号。待业障一消,则明如观火,必有相视而笑之一日也。此鹦鹉,由遇阿难,为说四谛法,生欢喜,并平常见僧欢喜,预报家人之功德。即得七返生六欲天,然后生人中,证阿罗汉。是知了生死之难。七返六欲天,其为年月莫能算也。(人间五十年、四王一昼夜、上皆加一倍、忉利一百、夜摩二百、兜率四百、化乐八百、他化一千六百、又寿长亦加倍、四王五百岁、忉利一千岁、以上各加倍、) 此系小乘法,任运自力了生死者。若生信发愿,念佛求生西方,则无有不於现生即生西方者。生西方,则生死已了矣。当发恳切心。此念佛法门,实为佛大慈悲,普度一切无力了生死之众生,而令其即生速了之无上要道也。四谛者,苦集灭道是。此四法,皆是审实不虚,故名为谛。谛即审实之义故。又有以理马谛者,谓其真实不虚之理也。苦,即指吾人所得之色身,并所住之国土,无不是苦。集者,聚集也,谓由不了真空,于诸境界起贪瞋痴也。灭者,灭除烦恼,得证不生不灭之理性也。道者,能通之义,谓修戒定慧道,即可断贪瞋痴之集,证不生不灭之理性。以出离此苦世界,与脱离此苦报身也。此四,皆先果后因以说。集是苦因,苦是集果。道是灭因,灭是道果。作此说者,令其知苦断集。慕灭修道也。真达和尚欲印西方公据,彼自己另编辑,不甚用原文。凡文钞中三皈五戒十善等皆录之。又令光将三转四谛法轮,略释其义,有近二千字。又有临终三大要,亦二千多字。不久当排印施送,待出时,观之即可了然。现排增修历史感应统纪,南京又刻木板,排者年内可出书,刻者须明年年底。又将排净土十要原本。此诸事虽有人料理,然亦不能不经目,及与商酌,故甚忙迫。(十月初二日)

　　复郝智熹居士书

　　接手书,知宿习深厚,不易消灭。然学道之人,以治习气为修行第一步工夫。若能克除一分习气,其工夫方始实得一分。否则有因无果,难得与佛相应也。汝既知性情暴戾,当时时作我事事不如人想。纵人负我德,亦常作我负人德想。觉自己对一切人,皆有愧怍,歉憾无已。则暴戾之气,便无由生矣。凡暴戾之气,皆从傲慢而起。既觉自己处处抱歉,自然气馁心平,不自我慢贡高以陵人。学佛之人,当具择法眼。佛法,法法都好,然须知有自力佛力之不同。禅教密等各宗,皆须断惑证真,方可了生脱死。断惑证真,岂易言哉。密宗虽有现身成佛之义,亦非人人可以如是。况密宗每以神通吸动人。师既以此吸引人,弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心,真切至极。则其危险,有不可胜言者。祈勿以彼之神通为事,则幸甚。宗门言句,意在言外。故须屏弃一切,专精参究。若只读得禅书几种,便学着弄机锋,则其罪极重。譬如军中口号,非营外人所得知。若只顺字面解机锋,则如营外人妄意营中口号为某,便自混入,能不送命于当下乎。汝且按嘉言录文钞脩。并令妻妾儿女,皆按家庭教育而行。则汝与妻妾儿女,均可以入圣贤之域于生前,登极乐之邦于殁后。若不敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,则基址不立。纵能依净土法门所说而修,终难得其实益。以心与佛不相应,故不能得真实利益也。今为汝取法名为德厚。唯厚德,则不见人非我是,人劣我胜,我可陵人,人不得陵我。如是则暴性自消灭于无何有之乡。令妻法名德温。温者,宽厚柔和也。 能宽厚柔和,则相夫教子御下,当不至于苛刻酷虐,及与溺爱等种种之弊病矣。令妾法名德恭。小心翼翼,承顺夫与夫人之意,则家庭肃睦,子女效法。又以至诚恳切念佛,求生西方, 了无一念懈怠之心,是之谓德恭。德恭之意,如是如是。今为寄书四包,以为前途善导。至于光之相片有无,均无关系。光老矣,已虚度六十九年,当于年内灭踪长隐。此后不须寄信,恐隐后徒劳无益。现今欲挽回世道人心,非提倡家庭教育,及因果报应,则了不可得。祈与一切人将此二事常说之。家庭教育,须从儿女才有知识起。又须注重教女,女若贤,后来夫与儿女,并儿女之子孙,通皆贤善矣。

　　复刘元仁居士书

　　欲荐亲往生西方,当率家属同念佛号,方是直截修持。观世音经,心经,功德不可思议。然须以此功德,为亲回向。念佛法门,乃毕生常修之法门。何于母逝后,反不以此为事。汝久客杭垣,何竟不知念佛能荐亲往生西方乎。知佛法人,不谈道经。何以故,以道经是求人天福报之法,非了生脱死之法。至云念经换气有缺者,汝原不知念经之规矩。念经乃一直念去,换气并不须特换,以随气出入,何致拉空乎。但令普通无道心人念经,即从头至尾,念完不漏一字,功德也有限得很。还是自己志诚念佛好。即请僧做场面,也是念佛好。念佛之章程,是先念阿弥陀经一遍。次念往生咒三遍,或七遍,二十一遍。次念赞佛偈。念佛,先绕念,次坐念,次跪念三菩萨名,次念发愿文,次念三皈依毕,礼佛三拜而退。此头一次之法则。二次照此也好,或不念弥陀经,往生咒,但焚香礼佛后,即念赞佛偈念佛。以后均与初次同。如不知,当问念佛居士,自可悉知。汝欲亲得实益,当依吾言。

　　复吴桂秋居士书

　　法名另纸书之。既知同善社之无益有害,当将所有学说工夫,彻底弃置。一心念佛,求生西方。务须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,吃素念佛,求生西方。以此自行,复以劝其父母兄弟各眷属,及其乡党邻里各同人,同修净业。现今科学发明,杀人之法妙不可言。若不生西方,下世再做人,比此刻当更厉害百倍矣。文钞文虽拙朴,义本净土各经论。文钞看过,再看净土经论。均可顺流而导,势如破竹矣。切不可加杂禅家意见。一经加杂,则禅也非禅,净也非净,二门俱破,两无所益。(廿六年七月廿四日)

　　复施智孚居士书

　　古德云,不为良相,必为良医,以其能济世救人也。无知之人,专志求利,于贫者则不介意,于富贵者则不令即愈,以期多得谢金。然以此存心,上天必减其福寿。其子孙必难发达。来生即不堕恶道,亦属大幸。决定贫病交膺,无可救药。倘能以人之病为己之病。兼劝病者吃素念佛,以消业障。则人感其诚,必能信受。是由医身病而并医心病,以及生死大病也。以此功德,回向往生,便可永离五浊,高登九品矣。相片不可挂于佛旁,当挂于去佛远处,以免获罪而折福。(五月初三)

　　复蒋净信居士书

　　竹林念佛社也好,净业慈善社更好。汝妻不孝,当为忏悔业障,业消则可孝顺矣。切不可与彼结怨。时局不好,令汝母勿来,在家一心念佛,胜过见光多多矣,所有经书,难得一字不错。不过认真校对,则少错耳。安隐,乃一切经中之字。安稳,乃土话。未看过经者谓错,切不可妄改。汝不是通家,且莫听妄充通家之话。凡各经书中,不敢说无一错字。然亦不多,何必如是过虑。康熙字典,乃皇上家所编之书,其大字,错者无有,亦有笔画不恰当者。小字之错者,当有数百,可知校对之难。汝欲护国息灾打佛七,即名护国息灾佛七。一七乃至七七,虽数十七,数十处,均可以此名之。切不可妄立七名,反把护国息灾之正义埋没了。至于起止,随己自立,光何能代立。以须诸人诸事妥贴方可。今为汝寄去年上海息灾法会法语,真安笔记,各一包,普劝念观音文,及一函遍复各单张,共一包,祈送有信心通文理能恭敬者。七中专照平常打佛七法也好。或早起,念大悲十小咒念观音圣号,以后每次,即以观音偈起念观音,至晚课,念弥陀经念佛回向,以了一日之功课,亦可也。(九月十八日)

　　复唐瑞岩居士书一

　　念佛念字,万万不可加口。许多人皆作唸,则失义之至。持名念佛一法,普利三根。观像观想,唯心地法门明白之人则可。否则或致起诸魔事。持名念佛,加以摄耳谛听,最为稳当。任凭上中下根,皆有利益,皆无弊病。汝喜念金刚经,当以此功德回向往生,即为净土助行。然净土五经,其功德亦不亚于金刚经。所寄之经书,宜详阅光所作之序,则其大义可以悉知。再息心恭敬读之,则无边利益,自可亲得。(七月初六)

　　复唐瑞岩居士书二

　　写信当用姓名。不可只用法名。光老矣,何能记忆是谁乎。汝行医肯发心利人,实为便利。人当病苦临身,一闻有得安乐法,无不生信心者。大危险证,令彼念佛,并念观音,必可有效。即命尽当死,亦有效。乃转危为安,始命终也。吾常谓世间有二种人,最易劝人为善念佛。第一看相者。见好相,令极力修持,保全好相。否则相或变矣。见坏相,令极力修持,则相当变好。医生尚须人请,方好说。看相者无论何人,一见面,都好说。,惜看相者无真本事,只知求利。弄到一生,总是无所成就。可不哀哉。(八月廿九日)

　　复唐瑞岩居士书三

　　庄子云,夏虫不可以语于冰者,笃于时也。井蛙不可以语于海者,拘于墟也。曲士不可以语于道者,束于教也。儒道耶回,皆世间人天乘教。唯佛包摄各教,而为出世间了生脱死,识心达本,究竟成佛之大教,儒教最易化,故佛法入中国二千年来,通人达士依佛法修持者,不知凡几。而道教则每每偷窃佛经之文,改头换面,伪造道经,且多毁谤佛法。耶回二教徒之团结力甚大,不易转化。然令则西洋各国,亦大有人研究佛学,建立佛教庙宇矣。回教绝少信奉者,十余年前,湖南马舜卿好送佛书。初以彼所印书寄光,乃多属乩坛文字。光以前印安士全书文钞与彼,彼己深信,遂息心研究。夫妻二人并五儿女,皆皈依。民十八年秋来函云,其妻生五儿女,初二尚好。三则血崩,四更甚五更甚。今不久又要生,若再血崩,恐无命矣。 祈垂救,并为未生儿起法名。光令念观音圣号,临产仍念,必无危险。先日信到即念,次日即生,甚安乐。文钞中马舜卿几封信,乃十五年彼知中华书局另排文钞,寄书附入者。光一向信不留稿。现在世道危险,无人不愿安乐。汝父母亦不能于危险不动心。若语以念佛,则必谓为叛教。若闻念佛,生则可以消灾增福,逢凶化吉。没则可以超出三界,由是渐修以至成佛。果有小事之验,即可渐生正信。若不婉为设法,是弃亲也。能以言化,甚好。否则向佛及观音菩萨前,代亲忏悔罪业。汝果至诚,必能回心向道。(八月廿九)

　　复唐陶镕居士书

　　汝夫肺病而死,又复失明,恐系病中不肯断房事所致。无论何病,均以断房事为根本治法。否则神医亦难奏效。汝既行医,当以病未十分复原,万不可行房事,为第一切要之极重事。肺病宜静养,尤宜常念观世音圣号,便能速愈。汝夫业医而病中不以念佛为事,亦泛泛悠悠之人,无真实信心。故致一家数口,非汝无可为生矣。彼盖未遇真知念佛法门之人,故一心参禅。设一心念佛,或不致肺病不愈,而又失明也。汝若殉夫,致多数人失养,其过大矣。今由龙居士引汝入道,当以引人改邪归正,念佛求生西方,为报佛恩及善知识恩。以修净业求生西方为第一要事。汝当以文钞为所依。何可远涉冒险以见光乎。见光也是说文钞中所说之话。佛法中绝无秘密不传,亦非要口传心授之事。外道邪徒,本无道理。以秘而不传,诱人入彼道中。若公开不秘,则人皆知其陋劣,便无人依从彼矣。汝当以行医为事,勿兼教书。以果真尽心于医,日尚不足,何又能教书。认真则需费精神,否则恐误人儿女。且听我说专务一门,须注重念佛。则仗佛力,医道必能大行。但以利人为志事,不希望发大财。倘医道无误,则人皆信服。劝人吃素念佛,人当依从而乐为之。则是艺也而进乎道矣。此系以医弘法之章程。凡病皆令断房事,一年不知少死许多人,其功德唯佛能知。又女人临产念观世音圣号,决定无痛苦。即难产得要死,一念即可安然而生。况从小即常念乎。又女子从小,父母即令不许生气,习成一柔和慈善性质。一生之好处,说不能尽。倘性情暴躁,未嫁前亦有苦事,尚不多。以月经时生大气,或停经,或血崩。嫁后生大气,或堕胎,或胎儿感得暴躁之性质。生后喂乳时,生极大气,儿随吃乳即死。大气不甚烈,或半天一天死,无一不死者。小气不死,必定生病。若连天常生小气,前毒未消,后毒又加,则危险之极。此事吾国名医神医均未言及,今己发明,当与一切人言之。则是救命于未生之前,其功德大矣。医生宜各注意。蛋不可食。邪见人云,无雄之蛋可食,此话切勿听信。又蛋有毒,以鸡常食毒虫故。

　　复志梵居士书一

　　手书具悉。为神钟山请影印宋藏一部,功德甚大。现在尚可订请,再迟则或无有矣。净土五经始出书,今写一字,著人到太平寺请二包,以分与令慈,及令姨丈令姨,及诸真修持者。五姨等欲皈依,今为各书法名,祈为转交。所言香敬,不须寄来。以作神钟山请藏费万分之一。以令彼等消业障而增福慧耳。痳疯病,贵地不知有否。今寄传单二张,有则明年可以照方制药。无则随便送人。亦可留之以为治此病之根据。此病从来中外医家,均难完全断根。此方则不用钱买药,但只用人工柴火,而且能完全断根。以故章鉴虞极力提倡,以期举世咸知也。又南方害大脚疯者颇多。以鲜木瓜用布笼于腿上,其肿即消。若无鲜者,以药店乾木瓜片笼之,亦有大效。一老人率其女(年二十五)同来皈依,言其女害腿肿,有七八年矣。光令念观世音菩萨,以消宿业。又令买木瓜,无鲜者则买木瓜片笼之,不四五日完全好矣。且此女病此七八年,想亦曾令医治。何以不知此之妙法乎。居士习医,想已知之。亦不妨再为告诉,以便于随见而行方便也。(六月十二日)

　　复志梵居士书二

　　手书备悉。汝书过为谦虚,令人怀惭,以后不须如是。书信一事,关系甚重。若常用草体,或成习惯,久久或致误事。冯梦华厚德君子,其子与孙皆死亡。前年过继之孙,又复死亡。只一一 二岁之曾孙,以为其后。而一家之中,寡妇四五人,亦可谓景况凄惨矣。岂天特酷待厚德之人乎。缘此老一生,喜写草书。与人信札,非用尽心力,按文义推测,则不识者多。其中难免有误,以故致受此报也。汝学医,若习惯过为潦草之书,后来或于医方亦用此套,则危险之极。 光故为汝母说,令勿学此派也。实惧后来误事,非仅以不恭为检点也。午餐虽系冷饭,必须煮热方可。倘日常冷食,久则受病,不可不知。医药为治病之本,而大医王之法药,又为治业之本。病由业生者多。由外感内伤而得者,药能治之。由业而生者,药不能治,唯法药能治之。

　　能兼世药法药以治诸疾,则若自若他,俱获实益矣。茹素及三净,宜斟酌行之。能凈素,则净素。不能,则三净亦可。但宜多食菜,少食肉耳。世有愚人,谓己未净素,便安意多食肉,则其过非浅。宜发菩提心,誓度此所食之生。且不安意多食则可耳。谛法师以静权法师离观宗,不能来沪讲经。以研究弘法两社,无人主持故也。白骨骷髅,曾于红螺见过,其形毕肖。盖百年前亲王送梦东禅师者。若常观之,则可以破我执而成净业,幸甚。无要事不须来信,免得彼此纷烦。(三月十五日)

　　复志梵居士书三

　　前林彤炜居士逝后,余遂莘与光书,说其大略。光复书,恐彼说之庵,邮不能通,因寄与汝四婶慧渊,令其代转。以与遂莘一包书,信中说光为彼朝暮课诵回向一七,以尽师生之谊。以殊少暇,故未与其兄涤庵书耳。前日接其讣文,知其人过于聪明。今接汝书,知其以聪明自误处不浅。彼虽皈依光,实只见过一次,而所语亦无几句。文钞嘉言录,当不至未见。而徒以大愿于此作功德为事。不以大愿求生西方为事。于命垂终时,已与姊妹同梦佛光银台。不于此时一心求生西方,反发此种植生死根之四大愿。于此可见彼平日绝不以光所说者

　　为志事,由兹遂失往生之好因缘。而蒙菩萨加被而愈,及至恶梦现而病随发,幸临终尚有助念诸人。而由此深植生死根之愿,致犹不能得往生之徵兆,为可叹也。胸部后冷,乃生人道之验。汝谓现身说法,彼岂是此身分。然能因彼之不能力求西方以自误,大家遂引以为戒,决志求生。则其利益,亦不让现身说法矣。至于追悼会,乃涤庵兄妹之情,按理所不应作。但以念佛求得往生为事。至于念经拜忏做水陆,光绝不肯一语提倡。以难得如法,只张罗场面而已。所言一函遍复,实于在家人家,有绝大之关系。而要数十张,何得言及印费寄费。 如此说话,直是以光作市井商人看。若数千张,则可作此说耳。或十字是千字之讹。今令寄一包,只四百八十张,代为结缘。果是千字讹作十,当函示以便令国光再印。去年初次印四万,洋八十圆,共印二次,今年当不至涨价。此篇附于佛学救劫编中,西方公据之后,初机先导中。以期永远传布耳。佛学救劫编下册,普贤行愿品浅注二五页十一行上,脱去如今世尊毗卢遮那八个字。此系许止净依辑要疏所著,未曾取经校对,光为排印时,亦未对,故有此错误。及知,因取佛学书局所排之辑要疏看,则知系谛公一时忽略,以致一误而成数万误也。是知越大通家,越要细心。已令另排此一页板,亦令佛学书局另排此页。今将补法说明,祈将寄来之书,补写好。十一行上地步太窄,不便填写,祈写于此页第二行,我皆随学之下。此行只六个字,地步甚宽,补写于此最好。另排之板,仍在十一行上。若有此书,亦为补足。 佛学半月刊,亦令登之。因此书以二千零一二百部,归佛学书局领去结缘也。现今夏令,疟当发作,今寄一治疟妙方。又十余日前,接达一师书,云汝将往德国游学,来彼处辞行,可有此事否。人宜知足,但取艺精,不以游学之名,为前途之目的。则不游亦可,游亦无碍。若欲以此取名闻,光颇不以为然。或恐以名自误,亦不得不顶为详计也。林女士以聪明自负,欲担荷弘法利生之事。而不知求生西方,方能弘法利生。不以求生西方为事,其孤负佛恩也大矣。世多有不自量人,往往以菩萨所行之事,直引为己任。而不知自己在苦海中未出,何能遍救苦海之人。使彤炜计及于此,则当直下超凡入圣矣。

　　复志梵居士书四

　　前所寄金刚新疏接到,以冗烦未复,勿念。今知宝鉴,文钞,各寄到,欣慰。谛公深得讲演之益,故年已七十,随讲随疏,不以为劳。足见佛法之利益,不可思议也。排时宜用现时之宋体字。仿宋字万不可用。不但易破难校,而且贵得一倍。何苦将钱作无益之事,令工人称快乎。宜令印书根,中华有此机器。若别家或无有,当令特办。铁的须二百多圆。去年浙江印刷公司做一木机器,云只三圆,光令做一付,送于太平寺,转送漕河泾监狱。如肯买铁机固好,否则令照漕河泾监狱之样子,做一二付。光亦要一付,以备不时之需。书根印字易检收,且不至久而忘记,为益大矣。凡所印书,通通都令印书根。中华之机,由光印安士书而始,先亦无有。汝嫂可谓女中丈夫,五年中作许多功课。当即乘此功德,往生西方。虽云少亡,不名短折。以能念佛往生,则必定证无量寿,大为德门之光。非可以世间俗情而为论断也。祈劝令兄,亦须于念佛一法注意。凡有大病,非医能疗者。于医治时,兼令念佛。仗佛力故,必有奇效。于已于人,均有利益。倘平时修持有素,待至百年报尽。直往西方,庶可对于陵氏元配了无愧色。否则彼以女子已得超凡入圣,我以丈夫犹在生死轮回。有血性汉子,能不愧死。(正月十三)

　　复郁智朗居士书

　　汝欲令慈往生西方,超凡入圣,当竭力供养,至诚顶礼。何可止一香炉,而灯烛时花,一概不用乎。且汝于起首一日礼拜,以后何可不以礼拜为事乎。当于每早礼佛三拜,或多拜。念弥陀经一遍。往生咒三遍,或七遍。念赞佛偈毕,念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。(随即绕念)南无阿弥陀佛或一千声,或五百声。然后坐念半点钟。欲拜即在坐毕时。拜佛,或二十四拜,或四十八拜。观音势至清净大海众各三拜。念发愿文,或先莲池文,后发愿偈。或先偈后文,均可。毕,念三皈依。礼佛三拜退。朝暮各如是。日间定四时,或六时。但念赞佛偈起,念佛与前一样。若一七只一起落,也不以礼拜为事,久则懈怠漫无章程,便难精进。礼拜不须出声,但心里念。绕念当出声,不可音声太大,以免伤气。坐念不昏沉,则默念。昏沉,则朗念。无论念经念佛念往生咒,都要心口念得清楚,耳朵听得清楚,不使有一切念头。犹如就要死了,任事通置之度外。每顿吃饭,须先供佛,供过再吃。不可吃过饱,饱则昏沈。所言一心,并非专念一句佛号,就会一心。心若肯一,即念经念咒礼拜,也是一心。且汝在此七日内,吃饭喝水起坐时,不碍一心。何念经咒礼拜,便碍一心乎。未入关前七日,须与女人另宿。须吃净素。夜卧不可脱衣,或止脱外衣。靠身衫裤,切不可脱。凡大小便后,须先洗手,务取精洁。凡小孩妇女,概勿令来。便桶当另放一屋,切不可在本屋中放。七日之中,概不会人。即护关之人,亦只说交代事之一二句话,不得随便谈心。既是汝兄护关,彼在外边,亦当念佛。但不宜音声太大耳。(十一月二十九日)

　　复(韩宗明张宗善)二居士书

　　末世外道充斥,纵有信心,多半归于外道,以无正法之可闻故也。近来交通便利,佛法经典得以流通,实为大幸。然不得既学佛法,又修外道法,以致邪正混乱,则为害非浅。佛法法门无量,求其下手易而成功高,用力少而得效速者,无有过于念佛求生西方一法也。良以一切法门,皆仗自力修戒定慧,断贪瞋痴。若将贪瞋痴断尽,则可了生脱死。倘断而未尽者,则犹不能了。况不能断者乎。念佛法门,但具真信切愿,至诚念佛。及至临命终时,必蒙佛慈接引,往生西方。喻如小孩,由父母提携,即可直达本家也。近人多好立异,不肯做老实工夫,故有学禅宗相宗密宗者。此三法门,均不可思议,然均属自力。密宗虽有现身成佛之义,而现身成者,究有几人。莫道学密之人,不能现身成佛。即传密宗之活佛,也不是现身成佛之人。汝等且莫随此各法门知识转,则现生便可出此五浊,登彼九品,为弥陀之弟子,作海会之良朋矣。念佛之人,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,方可以身率物,自利利他。倘于伦常有亏,人便不生钦敬之意。明理之人,尚可观化。不明理者,以自己躬行有亏,便不肯听其所说。所谓以言教者讼,以身教者从。凡事皆以身为本,况教人念佛了生死乎。今为汝等各取法名,另纸书之。恐汝等未能直下信受,今为汝等各寄净土五经一本,嘉言录一本,饬终津梁一本。读净土五经,则知佛愿洪深,法门广大。纵属逆恶,一念回光,尚能往生。读嘉言录,则知法门之妙胜,修持之法则。读饬终津梁,则知平常即叫眷属念佛,临终自可不受破坏。外有一函遍复,则一切人前,均好提倡。而临产念观音,实为人生第一要事。世间大事,只生与死耳。能如是提倡,其利益大矣。(六月十八日)

　　复永业居士书

　　近世少年,多由情欲过重,或纵心冶游,或昵情妻妾,或意淫而暗伤精神,或手淫而泄弃至宝。由是体弱心怯,未老先衰。学问事业,皆无成就。甚至所生子女,旨属孱弱,或难成立。而自己寿命,亦不能如命长存,可不衰哉。汝恐亦犯如上诸病,有则改之,无则加勉。既长持念菩萨名号,必须恳切至诚,自可所愿皆遂。倘仍悠悠忽忽,则亦只得悠悠忽忽之感应,决不能如愿悉偿也。光冗事太多,不得又有所求。现料理印书事,秋间了结,当灭踪长隐。以精神日减,应酬日多,无力支持故也。

　　欲学佛法,必须要敦笃伦常,恪尽己分。闲邪存诚,克己复礼。诸恶莫作,众善奉行。戒杀护生,屏弃酒肉。信愿念佛,求生西方。以此自行,复以化他。俾内而父母兄弟妻子眷属,外而乡党邻里亲戚朋友,咸沐佛化,同修净业。则可生入圣贤之域,没归极乐之邦矣。愿慎旃哉。

　　复石金华居士书

　　手书备悉。食肉一事,关系治乱升沈。欲了生死出轮回者,当凛凛于此事,庶有希望。密宗法门,不可思议,而今之传者学者,多失其宗。以持咒三密之功,消除烦惑,则为正义。而传之者,以神通吸动人。学之者,无一不以得神通为事。则是尚未能扶壁而行,而欲腾空远游,何可得乎。西藏蒙古喇嘛皆吃肉,以其无什米粮,尚有可原。今之学密宗者,多开荤吃肉。反大嘉美其事,谓为吃了就度脱了,则成魔说矣。喇嘛做大佛事,尚须吃素。可知平常吃肉,固非正义。密宗提倡即身成佛,乃以了生死为成佛。一班无知之人,便认做成福慧圆满之佛。则是以松栽为栋梁,其材可以为栋梁,非现在即可为栋梁也。十七年有某某在上海提倡密宗,一百日成佛。上海有信心者,咸依之学。十八年夏,有艳其名,欲借此求利,请至北平。四十八日成佛,比在上海快一半。至十九年,北平天津上海皆不能容,回家还俗,可叹之至。了生死法,净土法门,最为稳当。无论何等根性,若具真信切愿,至诚恳切持念佛号,求生西方者。临终必蒙佛力加被,往生西方。此之法门,乃一代时教中之特别法门。一切法门,皆须以戒定慧之道力,断贪瞋痴之烦恼,烦恼断尽,方可出三界了生死。在昔颇有此种人,而今则恐全世界也无一二人可得也。是以愈向后,愈宜专修净业也。

　　复王悟尘居士书一

　　接手书,知阁下与妻妾二女全家念佛,信愿行三字,铭诸肺腑。何得又叹年逾半百,膝下犹虚,不孝之罪,永劫莫赎。夫子之有无,乃属于命。有妻有妾,非如不娶,以致无后者比。何引为恨,谓为不孝。夫不孝者,不能居仁由义,以辱乎亲之谓也。及有儿女不教训,以致或成庸愚,或成顽鄙。纵有多子,其不孝也更甚。既有二女,当善教之,俾知妇德妇言妇容(容者容止、乃指举动庄重而言、近世俗儒不识字义、遂作容貌美好说可叹、)妇红。具此四德,而后再加以知因识果,信愿念佛。则将来出嫁后,必能仪型闺阃,师范女流。相夫教子,俱成贤善。若此女者,岂不为祖宗之光。今之世道,乱至极点,皆因举世不知教女之所致也。以人之性情及与习染,资於母者最深。幼时若有贤母,长时再有贤妻,其人有不为贤人乎。是知教女乃治国平天下之根本法轮也。而世人梦梦,专以憍养艳妆为事。以故多半妇女,皆相成夫恶,教子以机械变诈。俾有天资者,尽成狂妄。

　　无天资者,悉作顽民。可不衷哉。汝读书人,此义不知,只望生子。近闻有杀父奸母者,其为父也,当是孝乎。当非孝乎。即宗祧一事,侄也可继。即无侄,侄女也可继。况念佛人,固宜断娑婆之业种。以期永世不至有污辱祖宗之裔,何幸如之。发什么痛叹。汝既如此,岂是真实念佛之人。妻妾二女,法名俱好。顾名思义,克实修行,即是菩提眷属。现在入圣贤之域,将来生极乐之邦。其为孝也,慈也,大矣。汝何不书姓名,了缘亦不知为谁。安士全书,现已送完。明春邮路若通,当寄文钞,寿康宝鉴,弥陀白话解,嘉言录等。然二三年来,陕西颇不易寄经书。愿阁下极力提倡因果报应。提倡家庭教育。而家庭教育,尤须注重因果报应。并及敦伦尽分,修持净业。俾一方之民,相观而善。其为功德,莫能名焉。光,秦人也。然二三年来,秦地实未寄多书。近虽开单令寄,究不知能到与否。不能到,便失之,殊属可惜。

　　复王悟尘居士书二

　　前者蔺伯操来,言汝欲皈依。又将汝所书之字条见示。所言手续者,固无一定之仪式。如面受皈依,升座宣说,则为时须在一小时以上。于法座下,顶礼跪受。或图省事,亦可方便宣说,则为时不久,汝人在数千里外,遥祈受皈。礼宜预于三日前,朝暮志心礼佛,或二十四,或四八,或百八若干拜,以忏宿业。至本日清晨,即于佛前礼拜毕,自宣我弟子某某,遥禀吾师印光之命,皈依佛,皈依法,皈依僧,从今以往,乃至寿终,决不皈依天魔外道,及外道典籍,与外道徒众,一顶礼。如是三说,三顶礼。再拜若干拜,即已。今为汝寄文钞二包,观音颂二包,安士全书二包,弥陀经白话解一包。常读此书,则取法有地,堕魔无由矣。所寄之书,除自存受持外,余送通文理,有信心能恭敬者。倘邪见文人,漫无忌惮,切勿与彼。恐或亵渎,致令获罪。吾秦佛化,甚是否塞。汝既发心,当须著力修真实行。今为汝取法名为慧悟。谓以智慧了悟世间出世间法,自行化他。以期离世间生死之苦,得出世间真常之乐也。出世间法,无量无边。唯念佛求生西方,最为第一。详看文钞自知。然欲往生西方,必须敦笃伦常,恪尽己分。闲邪存诚,克己复礼。诸恶莫作,众善奉行。信愿真切,决志求生,不得有一念求来生人天福报之心,庶可得其实益。又须将上所说之事,上而劝其父母,中而劝其兄弟姊妹,下而劝其妻子,此约家庭中说也。外而劝其亲戚朋友乡党邻里,及一切相识之人。则自己之功德,更为广大。往生之品位,便可高增矣。

　　复王悟尘居士书三

　　治疟疾方,治无不愈。一弟子以其方治数百人,每令用过字纸勿弃,仍有弃者,心颇忧之。梦一老人谓曰,但用白纸一条,写疟疾调理丸五字,焚于温开水中,服之即不发矣。试之奇效,亦须于末发一点钟前服之。焚字倏时,宜以长针或锥子掏于纸条头,以免火烧手,或致字未焚尽。世间有许多事,不可以情理测度。一广东弟子以治疟疾方,治无数人。或问是何道理,不是咒,不是符,不是药,而能治病。彼云,此乃无道理之道理,名为不可思议。又女人临产,念南无观世音菩萨,决定会安然而生。苏州一贫家妇,生子死去,其夫到医院请西医来开肚皮,西医要二百元,方肯开。其家办不到,西医去。隔壁乃开医学馆之馆长家,伊夫妇皆皈依光,其妇闻之去看。令其家念观音,伊亦帮他念。不久产妇活而儿子生矣。一函遍复已说之,祈与一切人说之。此亦自利利他之一端也。(六月廿九日)

　　复王悟尘居士书四

　　现在浩劫当前,大家通要认真念佛,求生西方。切不可求来生人天福报。纵得福报,也只暂时。福大则造业大,既造大业,必受大苦。若生西方,则永离众苦,但受诸乐矣。王慧茹法名,另纸书之。开示,以一函遍复代。

　　复陆治平居士书

　　世间医药,能治身病,不能治心及生死等病。佛为大医王,能治身心生死等病。汝既以济世活人为志事,当兼用佛法,则其益大矣。因为汝取法名为慧医。光老矣,旦夕将死,目力精神均不给,不能多书。今寄一函遍复药方等各一张,以为自行化他之据。又开示录一本,毒乳杀儿之广告,当为一切人说之。

　　复费师敏居土书

　　手书备悉。光老矣,目力精神均不给,不能详为开示。雪白纸耀眼不能书。今为寄一函遍复,及净土五经十要文钞等二包经书。倘肯息心详阅,当可悉知净宗宗旨。然须恭敬,切不可照读儒书之绝无恭敬也。儒者不敬书,故世道乱而不已。设儒者敬书,则凡读书人均是希圣希贤之士,何至乱至此极乎。读佛法中经书,必须净手洁案,正身端坐,如对佛面,亲聆圆音。果能如是,则业降日消,智慧日长。以己所知,导利一切,是为慧懋。懋,勉也。以净土法门自行化他,自勉勉人,则便现生出此五浊,登彼九莲。即书所谓德懋懋修,功懋懋赏也。然须敦伦尽分,闲邪存诚。诸恶莫作,众善奉行。(此二句乃佛经中之略戒经、阴骘文引用之、)方为真佛弟子。方可令人相观而善。故曰以言教者讼,以身教者从,世出世法无不以身为本也。

　　复化凡居士书

　　手书备悉。净土法门,乃佛法中之特别法门。非宿有净因,颇难生信。禅者以见性成佛自雄。讲者以宏扬教观自矜。不但不肯提倡,极力破斥者,居其多数。未法众生,不遇净土法门,纵能明心见性,深通教观。谁能不断烦惑,了生脱死。光宿业深重,生甫六月,遂即病目。从此一百八十日,未一开眼。除食息外,昼夜长哭。迨好之后,尚能见天。入塾读书,深中韩欧程朱之毒,幸无诸公之才。否则当受生身陷狱之报。后知彼非,因即出家。宗教门高,无力窥测。唯期仗佛慈力,往生西方。二十年前,挂搭普陀法雨寺,住间寮。印光二字,绝不形诸纸笔,故得安乐无扰。民六年,已有二人将与友人书排印数千送人。次年徐蔚如印文钞,此后则日无暇晷矣。光只以净土法门为彼说,一任人谓我无知无识耳。汝既读文钞,安士书,了凡四训等, 以此自行化他,足可绰绰有馀。若再研究宗教,窃恐见宗语之妙,教理之深,又将净土弁髦视之。反不如老实头一无所知,一心念佛之为稳当也。光老矣,目力精神均不给,以后无极切要事,勿来信,以无目力看与复也。今为汝取法名为师远。远,即晋庐山慧远大师,乃创兴莲宗之祖。以远公为师法,则不至被现今各宗知识所摇惑。世之学佛者,率以开悟为志事。不知悟而未证,尚不济事。即证初二三果之人,亦难免来生因福造业,或致堕落恶道。证四果者,方了生死。此依小乘说。若依大乘圆教说,初信断见惑,与小乘初果同。七信断思惑尽, 方了生死。初信至六信,尚未了生死。初信位菩萨,其神通智慧,已非凡情所能测度。况二三四五六信位乎。参禅之人,每以宗家机锋转语,净宗教宗皆无能答,为道高妙,而人不能知。实则起此知见之人,亦不知古人之意。果真知者,必无自雄自矜之熊。何以故,以绝妙之语,亦极平常之语。不但会得不济事,即大彻大悟亦不济事。直须完全证得,方为了事。后世能证者,实不多觏。五祖戒禅师,(五祖寺名、师戒禅师为五祖寺住持、故称五祖戒、)于宋初名暄宇宙,门庭高峻,若龙门然,死后为苏东坡。(有事迹可证、)东坡以前世慧力,其文字见地,俱不平常,而复不拘小节,其守杭时,尚常邀妓自娱,可知戒师并初果尚未能证。何以故,以初果得道共戒,(自然而然)任运不会犯戒。若不出家,亦娶妻室。纵以杀身之威胁之,令犯邪淫,宁肯就死,决不肯犯。禅者若知此义,何敢藐视净土,高推禅宗。让愚夫愚妇,仗佛力以往生。自己甘处轮回,不愿出离乎。光说此者,恐汝不知所以然。被禅者所屈,而舍佛力以仗自力,致了生死于驴年。(尽未来际亦无驴年)一函遍复所附偈语,抬光过高,令光惭愧无似。今寄药方一纸,以白纸不能批,今附于此。 疟疾方,不拘其病一二年,或十余年,均一治即愈。 戒烟方,又可治肝胃气痛,虽数十年,亦一治即愈,但不可加烟。 痳疯膏,又名苍耳膏,若用大锅熬,须用一四寸宽,半寸厚,七八尺长竹板,或木板。(短则人随板大动、太吃力、长则小动、不吃力、)下头去楞角,要与锅底合。不住气推铲锅底,以免锅底结焦,致药失性。小锅亦须用小板推铲,此系熬糖之法。因此膏久熬,非如此必定锅底结焦,不可不知。北方此病少,南方及西洋各国皆有。各处医者,只能减轻,不能断根。此药能断根,故特详说熬法,以期有利无弊。

　　复杨佩文居士书

　　舍利未至原处,更为神变无方矣。此殆佛菩萨欲令汝与一切见闻者,深植善根,特为示现耳。梵语舍利,亦云设利罗。(此名现绝不用)此云身骨。此约佛涅槃后,焚身化作八斛四斗舍利而说, 乃约多分而言。亦有非身骨之舍利,如宋人刻龙舒净土文板,得三颗舍利于木中,三颗系三处得。又善女人绣经,针下有碍,视之得舍利者。又有念佛口中,得舍利者。有高僧洗浴令其徒揩背,听铮然有物落下,视之乃得舍利者。雪岩钦禅师剃头,其发变成一串舍利。宋长庆闲禅师圆寂,焚化日大风旋吹,烟至四十里外。烟所到处,屋上树上草上均有舍利,收之有四石多。外道不知舍利,乃戒定慧力所致。谓为精气神之所炼成者。此系窃佛教之名,而绝不知佛教之义,便妄造谣言也。多分属迁化而得,如刻板绣经,及念佛口中得者,并汝灯花上得者,乃因精诚之极,佛慈加被,为之示现者。又佛舍利,更为神变无方。如隋文帝未作皇帝时,一梵僧赠舍利数粒。及登极后视之,则有许多粒。(数百)因修五十多座宝塔。阿育王寺之舍利塔,可捧而观。人各异见,或一人一时,有大小高下转变,及颜色转变,及不转变之不同。是不可以凡情测度者。世人以凡情测佛法,故只得其损,不受其益也。汝欲皈依,今为汝取法名为慧潜。谓其心与佛智慧,潜相符契也。即古人所谓愚夫愚妇颛蒙念佛,即能潜通佛智,暗合道妙之谓也。现在大劫将临,无论家属外人,同须劝彼志诚念佛,并念观音,以为预防之计。否则祸患一至,了无所恃。且勿谓念佛必无丧身殒命之者。即丧身殒命,而灵魂所趋,各不相同。固不得以不能免劫,以为念之无益也。今为汝寄书一包,又有一函遍复一张,则若繁若简,均可依行。不得又复来信,以自扰扰人也。

　　复开生宁生昆季书一

　　昨接汝书,知汝父病极沉重。不可作世间痴心妄想,当依佛法为之助念南无阿弥陀佛。祈其寿已尽,则速蒙佛慈接引往生西方。寿未尽,则速得痊愈。汝父年已七十多,当此危险世代,固宜全家一心念佛,求佛接引往生西方。若其世寿未尽,亦可以助念功德,令得速愈。但不可只求病愈,不求往生,如其寿尽,便失大事。当为汝父一心助念。彼能念,即随之念。不能念,则一心听汝等念。凡要紧事,当先问问。不要紧事,概不可提。若有志诚恳切之居士,宜请几位。同你们分班相续不断的助念。一直念到断气之后,还是一样的念去。如此接连再念三点钟,方好停念。又切不可未死以前,及才断气,就揩身换衣哭泣。此等行为,皆是拉他下海。世间人以此为孝,其破坏正念,不能往生,反令堕落,罪同杀亲,要紧之极。灵岩今日即请十僧打一佛七,佛七资一百圆。又为立一木牌位,永远供到念佛堂内,长年念佛,利益甚大,须五十圆。此一百五十圆,当由邮局直汇木渎灵岩山寺妙真大师。佛七亦是求佛接引。若世寿未尽,亦必能速愈。汝等欲减己寿而增父寿,光不为然。何以故,当此高年,又经乱世,后来之事,不知如何。固宜祈亲速生西方,以免后来或不如现在,则更难助念矣。今附大悲香灰少许,冲水澄清服之。纵死服之,亦能神识清明,正念往生。若不至死,则可速愈。至于死后,切勿瞎张罗,开吊会亲友。即至亲厚友来,必须用素,永断酒肉。丧葬,敬神,待客,通通用素。万不可用酒肉。丧中不用酒肉,儒家古礼如是,不独佛教为然。皇太子居丧,偷着吃酒,史官必书其事,以传后世。现在礼废,居丧作乐杀生,当做体面,汝等切勿学此极恶之派。又将亡人行状印出,请名人题赞,遍送亲友,此事亦极无礼。将亲之像,印于其上,人一收到,看过便丢于废纸中,不知如何亵渎。汝等必欲荣亲,当念念省察自己,居心动念行事,不敢有一念对不住佛菩萨天地鬼神。果能终身如是,方为大孝尊亲。否则所行不善,人必谓汝父损德,故有此不肖之子。所以人不可不自重也。

　　复开生宁生昆季书二

　　手书备悉。世间为儿女者,于亲临终,多是落井下石。汝兄弟肯听我言,致汝父往生西方,是为真孝。汝须知无论老幼男女,临终均宜如是助念。均宜气断以后,至少须三小时,不动彼体,不停佛声,不行哭泣,愈久愈好。(恐不洞事的人、久则不能依、故止云三小时、)神识不清,吃大悲水后,神识便清。可知佛力不可思议,法力不可思议,众生心力亦不可思议。(即汝等诚心)吴泽南之母临终,舌硬不动。泽南以大悲水点于舌上,顷刻舌软而能念佛。一向声极小,此时连念三大声佛而去。汝父临终之象,果非虚饰,决定往生。平常人死,热气一无,身体便硬。念佛人数日不硬,乃是常事。回煞一事,乃世人俗见。凡寺庙中死人,均无回煞之事。吾乡名为出殃。念佛人往生西方,不可依俗人瞎安顿而行。今为汝等立一儒释两兼之办法。当回煞时,全家至诚念佛,或一小时,或二三小时即已。切不可照俗人回煞之办法,则于亡人及存者,均有大利益。至于开吊宴客,实在失礼之极。宜以此费作振灾费,以此功德,回向西方,是为最善。即不能无一客来,决不可用酒肉,即敬神亦用素。光于汝前来信时,朝暮课诵,已为汝父回向往生。今当再为回向三七,以尽师生之谊。至于请名人作赞作诔,皆虚场面。并与亡人了无所益。当此国破民困之时,当以勿行此等虚华之事为是。汝等当知为人子,当以不辱其亲,为终身之孝。若实行敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行之事。人以汝等所作所为,通通皆好。虽口不说汝父母之德,心中已仰慕钦羡汝父母之德。此为荣亲之大者。若吃喝嫖赌,无所不为,纵将父母之德,说得再多。人心中必谓汝父母必有损德之事,不然何得生此种不肖之子。其辱亲也大矣。光以汝父之故,为汝等说此。汝肯依与否,我不能强。汝试深思而详审之,此语为 可依与否。

　　复吴敬仁居士书

　　手书备悉。欲国民富庶,当从提倡因果报应起。人能知因果,自不作越理犯分之事。亦不肯务求华美,以耗费有用之金钱,为玩物丧志之弃掷。数十年来,以人民之脂膏,买自杀之器械。一年不知输于外国几千万万,此吾国互相戕贼之本也。此权虽不操在无位之人,何妨与一切人说说,俾勿随此流也。汝既求皈依,今为汝取法名敦本。敬为德本,敬则必能惩忿窒欲,诸恶莫作。仁为道本,仁则必能仁民爱物,众善奉行。再加生信发愿,念佛求生西方。劝一切人勿造杀因,免受杀报。往生西方,则超凡入圣,了生脱死。由家而乡而邑,不惜心力而为奉劝。则是艺也而进乎道矣。至于修持之要,文钞具有。祈详阅之,自可悉知。其要在于实行与至诚。否则不是敦本,乃是戕本。今寄一函遍复及药方,以期普利同仁。

　　复振鹤居士书一

　　汝既发心皈依,今为汝取法名为慧迈。谓依佛智慧所说之净土法门而修,即可超出三界生死之外,故名慧迈。汝既有文钞等书,但依之修持,即可得真实利益。光目力不给,不能详书。既皈依三宝,必须要戒杀护生,吃净素。即一时不能即吃净素,亦须持十斋或六斋。尤须深知食肉之过,即非吃素之日,亦须极力减少食肉。更须一心念佛。如有佛像,朝暮在佛前烧香礼念。除此之外,行住坐卧都好念。即吃荤之日,亦要念。要日日时时常念。又要教家中一切人,及外面一切人都念。又要敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。方为真佛弟子,方有往生西方之资格了。余详文钞及一函遍复。

　　复振鹤居士书二

　　去腊之信,未收到。今为汝妻书一法名,又寄书二包。光老矣,目力精神均不给。以后永勿来信,亦勿介绍人皈依,以无目力工夫应酬也。即向弘化社请书,亦不庸信内附与光之信。附亦决定不复。此二包书系送汝,亦勿寄钱来,以免彼此烦神。女人以相夫教子为天职,文钞嘉言录中屡说之。一函遍复亦略说之。肯依之而行,一生受用不尽。

　　复念佛会诸居士书

　　白慧修来,持手书,令订助念团章程。此有饬终津梁所订章程,可斟酌用之。光老矣,精神目力均不给,已于去冬力拒一切信札差事。凡来信,均嘱以后勿再来信,来决不复,亦不许介绍人皈依,庶不至因过劳而丧明及殒命也。所有十一法名,悉开出。香敬六圆,并白慧修白福劲之二圆,共八圆,悉为贵会寄初机所看之书,并凈业日课。以后若再来信,则定规不复。祈各各敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,信愿念佛,求生西方。庶可不愧为佛弟子。现生便可超凡入圣,了生脱死矣。祈与诸位说之为幸。一函遍复,关系甚大,,一切人均当依之而行,则利益大矣。

　　复乔恂如居士书

　　去冬接手书,知在太平代真老著书,卓有成绩,不胜欣慰。凡事无论大小,既属于我,当尽心力而为。所谓师子搏兔,亦用全力。人生世间,一瞬即过,幸在世间,当认真为。否则年时已过,欲为而不能。光已八十,一事无成,只会穿衣吃饭。所谓少壮不努力,老大徒伤悲。汝年志方强,当黾勉从事,庶无徒伤悲之遗憾也。

　　复白静修居士书

　　手书备悉。天热事冗,不暇多叙。今为汝取法名为慧修。谓依佛智慧而修净土,自利利他。余照一函遍复所说而行,则世出世法,两皆具足无欠也。恐汝见闻未广,今为汝寄净土十要一部。末世之人,不依此修,则虽是修行,亦可怜也。以不知仗佛力,而偏欲仗自力,则恐永无出生死之日矣。佛学救劫编一部,安士全书一部,饬终津梁一本。有此诸书,为前途导师,自不至或随聪明自负者所误也。

　　复节慧竹居士书

　　世间愚人,每好自立门庭,窃取三教之语言,立一秘密不许为人说之道。由其秘也,人莫知其内容,故皆如苍蝇之逐臭而投之。由其未授道前发咒也,故致愚人死也不敢违背。世间一切外道,仗此二法,遍布天下,莫之能灭。使彼等无此二法,则无一外道能存立于世间也。 汝等幸出邪途,归于正道。当敦伦尽分,恪遵佛法。武左二人法名,另纸书之。为彼二人各寄书四包,以作开示。祈与彼等说之。年内当有二次书若干寄来。(八月十三日)

　　复骆季和居士书一

　　接手书,不胜感愧。光幼失问学,老无所知。人皆以讹传讹,妄谓光为知识。迫不得已,只好以土语凑集塞责。不亿阁下亦以万人传实者为实,而不察其实为一人传虚也。心经序,不加罪,已为分外,况复过誉,愧何有极。贵刊改作月刊,甚为有益。至谓光之芜稿,何堪佔此好地步。而况冗务多端,代劳无人。纵有一二差堪入目者,亦无暇钞寄也。至谓出家专修之说,光绝不以为然。以阁下才智足以宏法,率其家人同修净业,是为两得其益。若一出家,家人困苦,必起谤法之心。是未能自利,先害家人,忍为之乎。佛法无一人不堪修,亦无一人不能修。但能念念知不修净业生西方,则长劫轮回,莫之能出。以兹自愍愍他,自伤伤他,大声疾呼。俾近而家人,远而世人,同修此道。其利益,校之唯求自了者,何止天地悬隔也。当今之世,坏乱至极。欲挽世道人心,尤须以因果报应之事理,为第一著。知因果报应,自可勉为良善。倘唯说玄妙,不注重于因果,或致成口口说空,步步行有之派。其益亦不过作未来之种子耳。若注重因果,则便存改过迁善之心。此现在宏法之所宜急讲也。

　　复骆季和居士书二

　　廿四接手书,不胜感愧。光之文,殆同聚叶。而阁下与李契源踵讹袭谬,以为可以令人生信,光亦只好将错就错。奈近数日人事偏多,直无暇晷,以故延至于今,不胜歉仄。佛法要论,本欲看两遍,以无工夫,只看一遍。以原标凡破体字皆标,光亦效之。其中有可以商酌者数字亦标之。祈为裁度。序文凑六百数十字,支离络索,殊无可观。不过借以塞责。若弁之书首,亦只是弁髦之设,于本书绝无发明处。廿六日方远凡以阁下之始终心要钞,寄二本来,祈为一校。随即看两遍,次日即寄去。以排时校者尚有遗漏,恐彼或印勘误表,故不敢久延耳。廿八莲航居士亦寄一本,想阁下已经阅过。其讹字亦已备知,故不寄来。唯十九页十七行,及二十页二行,似有脱文,祈详察之。如果有脱讹,祈标示改法,寄于上海闸北青云路恒裕里七十四号交方远凡居士。彼寓其姨丈家耳。李契源之函,随函寄回。

　　复骆季和居士书三

　　接手书,及所改之文甚好。此书文义俱好,唯此处似有欠缺。以故光乞阁下补之,以备再版时添入耳。此外悉无欠缺。所有错字廿余,皆抄者粗心所致。光拟为再版计,故于错字并俗字,及圈之多者缺者,一一标之,以寄方远凡。今将所标之本寄来,祈一览。此系校对微事,何可谓鉴订。有谛公序,足可发人景仰,何须光序。况光冗事繁多,不久要往申料理观音本迹颂事。又另排文钞,拟每页加二行,每行加二三字,添三万言之文,尚可不加纸面,亦省费之一法。又以青年不知节欲,并房事忌讳。由兹死者无算,成残疾者亦无算。因发心排印不可录,增上万言,改名寿康宝鉴。一居士出一千六百元印送,可印近三万本。此次往申料理付排。秋后文钞寿康宝鉴俱可出书。由是之故,颇形忙碌。大约五月半间,或可回山。心经浅说,未见寄来,此不须虑。纵有一二错字,亦无大关系。通文义者,自能知之。

　　复骆季和居士书四

　　十一日一函,谅已收到。昨接手书,不胜感愧。彼此心交,何须格外谦虚。心经浅解,无甚错讹。以见阁下凡破体字,时或标出。故光按例详标。间有一二改者,祈详察之。庶不致剜肉做疮也。大士颂,以去年打仗,所订之纸不敢发。(中华二千多件)至后水涸,不能出山。今正尚未来,因权用毛太,印一万,以备众览。当于此月内可发送。阁下用可否惠赐几部,何视光之小也。光拟募印数十万,遍布中外。虽未能如愿,然已有六万部。虽全归任者自送,而亦有万余部,祈光送者。阁下问已出版则可,言可否惠赐,则过为谦虚,反成小视印光也。光冗事实繁,无暇作文。于廿一二当往申料理观音颂事,并将文钞令中华另排。又以不可录增订付排,大约年内俱可出书。不可录以一居士蒙三宝加被,不药而愈数月之痼疾。(因其妾以终身吃素祷、即日病回机、不药而愈、)以久病尚未复元,即犯房事,遂致殒命。光念世人未知忌讳,故致死亡者,不知几何。遂发心印此,以拯青年于无形之中,致治于未乱,保邦于未危。使此居士知此,断不至得此结果。其人尚诚实好义,非下流派。惜不知其忌讳,以致送命。而以至诚祷夫病愈之贤妾,竟成杀夫之恶妇。皆其平日昧于夫妇房室之道,有以致之。阁下行医,益宜以其忌讳为嘱。俾一切人不至误送性命,其功德比用药治病之功,当更广大。此后无要事,勿来信。以出门事繁,无暇答复。大约五月半间,可以回山。以有去年三月,本寺退居所托鉴订普陀山志。(系一儒生修)一年之久,尚未暇看。回山当先了此事,俾其流通也。(三月十四日)

　　复庞契诚居士书

　　所附之戒烟方,好极。光于安士书文钞木刻铅印二板皆附之。又遍寄与各处知友,祈其流布。其依此戒好者,十居八九。其不好者,大半其人先有色癖,一戒即出别种毛病。此非药之不灵,乃属彼之底虚。是特别性质,非通途常法。恐或有一二不灵,谓其方不善,故为叙其所以。噫,吾国之人,一迷至此,以鸩毒作补养,安见其不家败国穷人民颓废也。呜呼哀哉。

　　复柏龄居士书

　　今之学堂,直是一个陷人坑。不陷于邪说中,便陷于自由恋爱,任意冶游。须知人只四五尺一动物耳。而与天地并称三才,则人之名,尊无与等。名既尊贵,必有尊贵之实,方可名之为人。否则便是衣冠禽兽,以其无有人之气分故也。才者,能也。天能生物。地能载物。人能继往圣,开来学,补天地之化育不及。故与天地并称之为三才也。若只知饮食男女。不知孝悌忠信,礼义廉耻。则较禽兽为恶劣。是人也,空得一世人身,绝无一点人气。则一气不来,当堕地狱。经百千劫,了无出期。欲为禽兽,尚不可得。况又得为人乎哉。汝最初不知此义,闻恶友之诱即冶游。及恶毒已受,疼痛不堪,好后又行又发又犯。亦太不知好歹,太无志节矣。须知男子冶游,与女子偷人,了无高下。世人每以女子偷人为贱,而于男子冶游,则不以为怪。此皆不知人之名义,所以有此恶劣知见也。幸汝以屡次受苦,始知回头,亦是宿世善根所使。而光又详说所以者,恐汝此心未死,后来或复蹈此覆辙。故欲使知人名尊贵,而不致自暴自弃。并以此劝谕一切青年男女,同凛人之尊贵名称。实行敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行之世善。又复发菩提心,普利自他,同皆生信发愿,念佛圣号,求生西方,以修出世之善。是则可名为人。虽不能继往开来,参赞天地之化育,如古圣贤。然亦有少分继往开来参赞之功德,则人之名,方有实际,不成空谈。今为汝取法名为宗诚。宗,主也,本也。谓以真实至诚,自行化他。不使有一丝毫虚假,及恶劣念头,以至孤负人之一字也。五戒且先自持。既能真持,久之则受,又有何难。倘心仍犹豫,是则名为儿戏。不但汝自罪过,光亦同得罪过。(六月八日)

　　复慧才居士书

　　嘉梦频得,乃宿因现恳所感也。大寺院,即华严法会。但以未破烦惑,只见劣相,不见胜相。然亦颇不容易见此境界。至于长者取水赐饮,乃文殊菩萨以甘露赐汝也。宜常勉力,庶不负此一番加被之恩德也。良以博地凡夫,多随境转。故曾子于将死之时,始说诗云,战战兢兢, 如临深渊,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。不到临终,尚恐或有陷溺,不敢说此大话。今之好说大话者,皆是绝不在脚根下用功之狂夫也。令友舌根不利,乃其宿业。念法华固好。念佛念观音,亦能消业增慧。不可固执,谓唯念法华方能也。念佛若真至诚,尚能超凡入圣。岂止令舌根利而已哉。(丁丑年元月二十五日)

　　复慧华居士书

　　数日前接汝书,不禁令人心痛。吾国各省天灾人祸,重重降作,民不聊生,诚可痛息。推求其故,远因程朱破因果轮回。近因当权,弃古圣人之法,行西人之道。以致举国若狂,人心愈坏,天灾常临也。汝家既近江岸,不但房屋已无,且恐田地亦坏。顾目前计,将老母家眷搬到省中。有汝之薪金,尚好维持。若心想过奢,欲恢复旧有之房屋田地,恐无此力。若强为之,或有不得不随现在人之行为者。则是犹嫌灾小,更造大灾之因,实为痴人之计虑。果能通身放下,只顾现状。大灾之后,决不敢又造灾因。则后来当有不期然而自然之好现象。君子素其位而行。(现在也)此乃素患难,行乎患难之良法也。至于设法救济,光实无此大力。今年零碎振济及公益,用千多圆。又以他人所施印书款,令彼拨振陕灾有二千多圆。况光一向不肯向人募款。不过彼既发心,令其转移而已。所当致力者,要极力提倡旧道德因果报应。目下排印八德须知,待出当寄数包,以为提倡之根据。光现忙极,一切应酬通谢绝。以去春起,修正清凉峨眉九华三山志,请许止净标其大致。修理安顿,悉归于光。一年多来,未了一部。今清凉志已排,若不拒绝一切,则实难求如法。大约明年此时,或可俱了。若有所出,亦当为寄。祈勿来信,即书收到,只简略说其收到而已。

　　复陈伯达居士书一

　　接手书,知令严所有灵感甚多,不胜钦佩。若约受法时,大士与天龙八部皆现。尚有密宗禁戒,不许宣传之妙境。此岂为素奉基督曲为示现乎。若依此义判,必定有所证。若无所证,圣决不率尔虚应。至谓起信之见应身,乃念佛人临终之相。以未破无明,所见皆应身。报法之身,非彼善根所能见者。至于普陀梵音洞之见,乃曲令众生增长信心。人人得而见之,不可引以为例。若引,则便致一切人,皆依此以造谣言矣。五台之文殊,古人见者颇多。然皆有大因缘,或有深工夫。见则必有悟解证入。光,光绪十二年朝五台。先在北京琉璃厂遍求清凉山志,只得一部,日常看之。以天冷至三月初,方到山。住山四十余日,见来朝山者,多说见文殊菩萨,实少真行持者。固知朝山者说见,皆附和古人之迹以自夸耳。使其果见,其人必与随流打混者金鍮各别。否则文殊便不自重,而轻以现身,所为何事。理即佛,即一切众生是,非指背尘合觉而言。若背尘合觉,则便属名字矣。某君之入定则同毗卢遮那,出定仍是凡夫,乃不知惭愧,大言欺人耳。使果同毗卢遮那,断不至仍是凡夫。彼盖欲以密宗压人。不知光纵不知密宗,岂不知是非,而即可笼络乎哉。汝父一生灵感甚多,即在千百里外者闻之,亦当发生信心。况汝母去时,金台现瑞。又复回报汝兄弟及诸妇。尚不生信,亦可谓强项之极矣。汝父母现生殁后,皆有事迹超凡入圣。不于此大利益处生感激,而乃于家道贫富上计较。谓奉耶而富,奉佛而贫,因兹不生信心。是与见摩尼宝珠,随人心意而为雨宝,仍复轻视此珠,而宝贵鱼目,以为至宝者,了无有异。丧心病狂,一至于此。致劳汝母又为现身,始稍止谤语。真可谓妇有长舌,唯厉之阶,孤负佛恩,孤负母恩矣。逆境苦况虽恶,然欲成就道业,尚赖此以警觉。否则日奔驰于声色货利之场,何暇顾及自己本有佛性,而汲汲然欲得亲证,以得其受用也。众生之生死不了,皆因有我。使其无我,则贪瞋痴,杀盗淫,从何而起。由妄认此四大假合之我,遂将常乐我净四德之真我,全体埋没。此所以世道人心,日趋日下。杀人盈野盈城,而不生悯恤,皆由为我之故耳。光系直心肠人,不能不为汝实说。(乙丑十月二十六日)

　　复陈伯达居士书二

　　汝说自利须出家,利他须不出家。不知修戒定慧者,唯出家为易。若修净土法门,则在家更为得力也。倘谓在家决难修行,则出家亦不能修行。何以故,以在家不著力,出家能认真乎。此可预决其不能之势耳。汝家有妻子,无所依靠,何可作此妄想。此系因循推托之情。使汝真出家,汝仍是懒惰懈怠,无所成就。光见之多多矣。至于受戒一事,诸恶莫作,众善奉行,乃三世诸佛之总戒。谁不许汝自己发心受。即五戒,谁不许汝向佛前自誓受。何须要到普陀,方能受乎。普陀千万勿来。以来须用若干川费,经若干日,亦不过但授以五戒之名相而已。即必欲从师受,常熟亦有清修僧人,岂不能授。而必欲从光受乎。学佛之人,先以知因果慎独上下手。既能慎独,则邪念自清,何至有所不如法处。若有,则当力令断灭,方为真实行履。否则学在一边,行在一边。知见愈高,行履愈下。此今学佛自称通家者之贴骨大疮。倘能以不贰过是期,则学得一分,便得一分之实益矣。现今之世,乃一患难世。光前请许止净所著之观音本迹感应颂,已令付排。今寄说明一纸,有欲利人者,不妨令其任印流布。现已任及五六万部矣。光拟印万十数遍布中外,恐不易到。上十万部,当可做到。(乙丑十一月初七)

　　复周文珊居士书一

　　末世众生,欲于现生了生脱死。若不念佛,求生西方,决定做不到。何以故,以无力断惑故。念佛求生西方,仗佛慈力。未断惑者,亦可往生。既往生已,惑业苦三,悉皆消灭。喻如片雪当于大冶洪炉之上,未至而化。以西方乃佛菩萨境界。凡夫到此,凡念不期断而自断。汝若欲了生死,当请印光法师文钞,(上海佛学书局有)过细看,自然了知所以。光老矣,目力精神均不给,以后切勿来信。来亦不复。以文钞即是一部开示,何得又要一篇乎。又况旦夕将死,不能应酬乎。(八月十二)

　　复周文珊居士书二

　　十四接手书,备悉。以冗繁未即复。五元当为文钞续编排印之资。光本不欲再印,故从民十五年中华书局增广文钞排好,所有应酬文字,概不留稿。而报国当家明道师,令人私钞。廿四年去世,彼所抄之稿,归灵岩当家。彼又搜罗于半月刊等书中,只好随他的意。现派人抄作真体,免得排时错讹。汝决定要求生西方,当向本埠佛学书局,请印光法师增广文钞及嘉言录看。如其有暇,则请净土十要,净土圣贤录,(此二皆光所排印者、)净土五经(此系书册本、亦光所排印、)看。则净土法门之大致,便可悉知矣。既欲生西方,必须三业清净。当戒杀吃素,亦劝父母兄弟姊妹妻子均吃素念佛,求生西方。生西方,则超凡入圣,了生脱死。何忍令生我之人,及同气连枝之人,不得此殊胜之利益乎。旁人世人尚须劝其修持,何况自己父母眷属乎。须知念佛求生西方,乃佛法中之特别法门。多有参禅讲经者,不以此法提倡,宜立定主宰,无论他如何说,汝总不依他的话,另修别法。何以故,以念佛是仗佛力了生死。有真信切愿,志诚恳切念,个个人都好了。其余法门,皆须断尽烦恼,(即三界内见思二惑)方能了。其难易相去天渊。(八月十七)

　　复马宗道居士书一

　　接手书,知道念日纯,不胜欣慰。今年之乱,千古未闻。此皆吾人往昔劫中恶业所感。故虽未实受害,而其惊慌惨凄,何可名言。阁下既知气愤为害,何不当发气愤之时,作我已死想。死则任人所为,绝不相争矣。若常时作将死想,则道念自切,情念自息矣。今人好发起新章程,彼废伦免耻等,尚可公然提倡,欲推行全国。吾人遵佛教诫,戒杀吃素,又何惧同教中之异议。当仁不让,见义勇为。尚祈以身作则,引彼拘于教者,入大乘法门。以期不孤佛恩,不负己灵,方为救世之道。

　　老年人固宜一心念佛。看大乘经论,不过明理性,种善根而已。若必欲现生了脱,请如到临命终,如堕大水火以求救而念佛。则必可仗佛慈力,带业往生。否则难保定矣。祈熟读文钞自知。

　　世人每以教界相拘,致毕世不闻大法,尚自以能遵守本教为功。若果本教之圣贤,只许人依本教之理教。他教之理,纵有胜于本教者,亦不许入,即入亦不赞许。如是直与市井小儿知见无异,是尚得谓之为圣贤乎。是知以教自拘者,皆悖本教圣贤之心也。汝本回教,能信奉佛法,皈依三宝,可谓豪杰之士。然须力敦伦常,恪尽己分。诸恶莫作,众善奉行。信愿念佛,求生西方。以此自行,复以此化他。自可决定即生出此五浊恶世,生彼清净莲邦。不致上负佛恩,下负己灵也已。今为汝取法名为宗道。汝妻为宗德。文庆为慧畅。文裕为慧丰。文智为慧纯。文馨为慧馥。俾彼等同皆吃素念佛。如不能净素,切勿恣意令食。一则保存慈心。一则卫护身体。汝教食牛,固宜切戒。以牛于人有功,食之更加罪过。湖南人吃饭,不吃尽,此风甚劣。食为民天,何敢暴殄。宜与儿女及婢仆等说其所以。虽一粒半粒,亦不宜弃。人若抛撒五谷,必定来生无饭吃。今生亦有即得饥饿之报者。人若蹧践字纸,必定来生无目及愚痴无知。宜令儿女等同读阴骘文,感应篇,为彼讲说。俾知为人之道,及三世因果之理。则将来自不至流为暴恶。彼杀父杀母废伦免耻者,皆由最初不知为人之道,及因果报应。一闻邪说,遂极力依此,以逞其肆无忌惮之心,为可哀也。今寄弥陀经白话及心经注,学佛浅说,感应篇汇编,共一包,以为汝教训儿女等立身修德之据。

　　汝盖未悉心详阅文钞。纵阅,亦只泛泛然过目而已。(一)所言先从十念进行,不知十念一 法,乃为极忙之人所设。以终日无暇,但只晨朝十念。若有工夫人,岂可以十念了之乎。如先念十念,再按自己之身分,所立之功课做,则可。若但十念即已,则不可。况此患难世道,祸机四伏。若不专志念佛及念观音,一旦祸患临头,又有何法可得安乐。况汝家道向有丰裕之名。现虽不比以前,然一班痴人,固常欲夺而有之。汝不知净土法门即已。既已知之,何可泛泛然修持乎。即谓世缘或难无碍,但宜有事时从减。无事时,何亦可作有事时之预备,免间断之咎而不修乎。(二)按理宜净素。虽势难即净,但宜少食。即食,亦当存一怜悯度脱之心。非吃荤人念不得佛也。(三)念佛岂有定章,但取适宜。清醒时,金刚念,默念。昏沈时,小声念, 大声念。(四)礼佛一拜,罪灭河沙。当量自己工夫,勿只取其安逸。(五)礼佛唯取志诚恭敬,固不在世仪出世仪也。(六)弥陀经,宜朝暮作功课。若有暇,清晨洗漱毕,或先用十念法。后再礼三拜佛。念弥陀经一遍。往生咒三遍。念赞佛偈。念佛五百或一千声。再念观音势至清净大海众各三声。再念回向文,三皈依。照文钞及弥陀经白话注后附之修行法。余金刚经等,当另一时念。随自己工夫定。(七)佛号,弥陀经,均无甚别音字。饭食读反寺,仍是世音,四书五经皆是如此。以人多忽略,认为特别音。汝试查查字典。然饭食读本音,亦可。读本音,饭即是饭,食即是吃。读别音,饭(反)即是吃。食(寺)即是饭,固两皆可通也。唯佛号上之南无二字, 必须要作纳莫之音读。其义,白话注后详说之,不可读本音。(八)念佛宜量自己之房屋,地步宽窄。如其能绕,(绕行)固宜先绕。或于屋外绕,亦可。绕时亦可舒畅气息。(绕佛乃表示随顺佛意、)不徒表示随顺而已。自己修持,但取诚敬。跪,立,坐,绕,各随其便。若欲如法,诵弥陀经宜跪,立诵亦可。 至念佛时,则先绕。绕念一半,则坐念。坐念将毕,则跪念十声。再念观音势至清净大海众各十声。或各三声。庶身心调适,不过劳,不过逸,气畅身适,有益无损。所言令慈在堂,固宜以此理奉劝。令其生信念佛,以期出生死海。何可谓为过傲。父母爱子之心,无所不至。彼若知其有益,岂有不肯赞许之理。彼若不知其益,尤宜多方启迪。俾生我者,得佛法之实益,是之谓孝。如彼固执己见,不肯生信,但当代为忏悔罪业。诚之所至,金石为开。况母子天性相关。汝果真诚为亲忏悔,亲必有蒙三宝加被,转生信心之日。又当令宗德慧畅等,皆如是行。则一门骨肉之亲,同作莲邦诸上善人,何幸如之。

　　世事日非,宜勤念佛及念观音。真达师朝九华去。光于七月廿五即到太平寺,以印书事,恐须十月间回山。杨棣棠之儒释一贯,尚未出书。此书迟出,则所择必精。然今日之要务,唯在认真念佛而已。凡事须按时节因缘,及己之能力而论。譬如遇难之人,欲远逃避,虽金珠满屋,皆不敢携。所必不可不携者,唯糗粮也。以一日无粮,则不可以生。金珠若携,或至招杀生之祸。汝于此时世欲得利益,有净土诸书,已可以无憾矣。若不专心致志,纵博极群书,或致反等闲视净土矣。

　　早晚宜诵弥陀经,不宜但十念。释迦当于最初时,先礼三拜。愿文随意。必须按文发心,方为愿。倪夫人若按所说之景象,则决定可往生。其先见白须老人,不见佛及莲华者。盖以功行尚浅,故所见校劣也。所言品位,当在中品中生下生之间。然西方九品,乃大概而论。实则一品,俱有无量百千万亿品。但得往生,即已超凡入圣,了生脱死。虽在下品下生,已高超生天百千万倍矣。近又印感应篇直讲二万,尚未钉出。出时当寄一包,令儿女等同皆读诵受持。 则长大决不至随潮流,以行废伦免耻等事也。欲儿女皆成贤善,非从此著手,则无由矣。闺范,去年由魏梅荪提倡,印一千部。光亦任五十部,今年光自提倡印三千部。此系石印无板, 别无卖者,今与汝寄一包来。又浅说一包,感应直讲一包,此书当令儿女同念。则不至随恶潮流转矣。汝且详阅净土经典,及诸著述。及与法华楞严等大乘经。若一味研究,或将净土法门,反忽略视之。则所研求者,非所倚仗。所倚仗者,以不专研求,或至反不能倚仗。则茫茫苦海,何由而出。岂非求升反坠,弄巧成拙乎。

　　娑婆世界,凡圣同居。圣若降临,亦复示作凡夫。彼必于伦常躬行,加人一等,令人可钦可佩。 后或示其从迷得悟,极力修持。或终身不示修持佛道之相,而于死后示现异迹,发人深省。 儒道耶回四教,皆有圣贤。然其所发明之理性,但只佛教中人乘天乘而已。于自心本性,皆未能究竟发明。有不知此义者,以为皆是圣人,便谓悉皆平等,无有高下。或者以所说未臻道源,谓非圣人者。以在彼当教,堪为圣人故,皆为未彻之论。世之讲道论德者多矣。求其将真妄源本,生死原由,与心性之极致,生佛之同异,发挥尽致,了无隐遗者,舍佛教则无有也。菩萨度脱众生之誓愿,无穷无尽。随类逐形,种种方便而为感化。所谓应以何身得度者,即现何身而为说法。所云说法,亦不专指口说。或以身说。或以殁后异迹说。马玉高之媳,与昔之乞妇毕生之躬行,直可以镇坤维而立闺范。此举见闻之迹所言也。至其死后所现之相, 非儒道耶回经中所有,乃佛教得于现生证果之相。惜世之知道者少,无能发明其事。但作一种奇异事迹以传,为可惜也。菩萨欲化外道以入佛道,若不现外道之迹,则彼外道无由而生信仰,以起修持也。所示之迹,非言说所能穷其方便。普门品所说,不过举其大概而已。 现今世道坏至其极,而信奉佛教念佛念观音之灵感,甚多甚多。光以冗忙,精神不给,以故皆不记录。若录当成巨帙。

　　汝颇有家资,值此时世,当竭诚尽敬,与宗德慧畅等念佛及观音圣号,以作恃怙。至于研究教义及密宗各义,亦不过开发智识而已。若欲资之以了生死,则断断不能。何以故,以彼各宗,皆须自力修到业尽情空,方有了生死分,否则纵令悟处深,功夫高,功德大,皆莫能了。唯净土一法,不断惑业,可以仗佛慈力,带业往生。此之法门,非一切法门所能比拟。若无真善根,断难彻底信。所言观经,即观无量寿佛经。文钞中引,或节三二句,下即发挥义致耳。汝既未指页数,亦不便查。佛告阿难及韦提希,系观经之文。观经二字,乃经之题,而约略书耳。各教在不分门庭一语,亦不可笼侗。若混然不分,则大小邪正,何由而辨。若究竟归本,则不归佛教,将何所归。譬如大江大河,已自宽广渊深矣,然若不归于海,则从来未有也。海则从有天地以来,日日如是,纳了不见其增益。大江,秋雨发时,便浩瀚汪洋矣。汝所言死归一辙, 亦非至当。唯死是一。而生六道与证四圣,其苦乐盖天渊相悬。何得云一辙乎。各教随所修而得罪福,天堂地狱固无二。至以为一,各教不应皆有真义,此语汝尚未知各教之真,亦不 能一一平等。在彼教则为真,若在佛教则皆真之少分,不能完全皆真,了无差殊。既完全皆真,又何必用应以何身得度者,即现何身而为说法乎。张纯一者,乃耶教之头首。因其学问渊博,后方知佛。五六年前,与其妻同皈依光。彼法名证理,其妻名证慈。杨棣棠与纯一书,盖以纯一先信基督,后入佛教。汝混以现身为实义,不体现身为俯垂接引,同登觉路。足见汝于道理,尚未认明。故其所说,混而无所拣别。若执以为是,则自误误人不浅矣。且祈认真改过迁善,念佛名号,久之当自发一笑。古人释如来,不舍穿针之福,曰如八十翁翁作舞,为教儿孙故,现身说法,亦犹是也。汝即以现彼身为得究竟道,则与菩萨现身之义,完全相悖矣。 若如汝说,各教皆有得道者,何须菩萨又俯现彼教之身,而弘扬彼教耶。不知菩萨之现,乃权巧方便,示与同事而引彼入于佛乘耳。汝并文皆不明白,况义乎。而自以为已知已悉,故有此种言论。若非光点破,恐别位知识碍于情面,含糊分疏,则汝之洞子,且难钻出矣。光老矣,无能为也。上十年来,应酬极繁。今则应酬日多,精神日减。长此以往,势必累死。则于人无益,于己有损矣。以故定于二月下旬下山,往上海陈家浜太平寺,料理印书事,至六月仍回山,以上海过热。七月下山,则不归矣。八九月印书事,则纸板存留处,随人印刷,向书局交涉。 各事安顿妥帖后,即长隐灭踪矣。以后永不与一切人,相往还交涉矣。汝但依文钞嘉言录以修,决不至不得了脱。如妄欲作大通家,将净土法门,视作等闲,随各宗善知识学宗教密等法门,大通家或可做到一二程,而欲靠此一知半解,想了生死,则梦也梦不著。此光末后为汝之语,不知汝以为然与否耶。

　　念佛一事,所求皆得。为现在椿萱求福寿,为过去祖祢求超升,均无不可。然须至诚之极,方有感应。若泛泛悠悠,则其利益,亦是泛泛悠悠。回向之文,宜于正回向后,自己依所求之意, 作数句。但表其心,不必铺排。汝既知净土法门,尚宜与一切人说其利益,令彼修持。况生我之父母乎。为父母回向,固为至理。而不劝父母,自己修持,便失真实孝亲之义。若父母天性与佛相反,当至诚代父母持念回向,消除宿业。久而久之,自会生信修持。诚之所至,金石为开。况父子天性相关,而有不能转移之理乎。儿女等,当认真教以因果报应之理,及为人之道,如父慈子孝兄友弟恭等,各各自尽其分。汝果能依我所说,则生入圣贤之域,殁归极乐之邦,乃决定无疑之事也。

　　现今之世,危险万分。宜率家人长时念佛及念观音圣号,当必有不思议之感应。至于喫素一事,实为至易。但以未深体察,故觉其甚难耳。吾人既惧兵灾,当念一切生物自受屠割烹炮,以供吾人口腹之欲,彼岂愿死而乐供人服食乎。圣人以忠恕为教,谓为违道不远,以施诸己而不愿,亦勿施于人,为发挥其义。试思我与彼同赋此心,同知贪生怕死,同知趋吉避凶,同知感恩怀恨,何得犹日日食彼等之肉。既能忍心食彼之肉,则与土匪劫贼同一心行。 何得于土匪等之劫掠杀伤,则不欲得。于水陆生命之杀戮烹炮服食,则心安而意乐也。其故皆由于不肯反省,故致违道悬远也。净土法门,但恐信不及。若信得及,一切人皆得往生。有佛大慈悲力,何须光为。近来之人,多多见异思迁。有信心者,每每不知净土之所以,或学禅学教学密等法。若欲作大通家善知识则可。若欲即生仗佛慈力,往生西方,则或致因所 学者多,藐视净土。由是既不能断惑证真,以自力了。又无信愿念佛,以仗佛力了。则将来三途六道之苦,当比此时之苦,胜百千万倍矣。

　　现在人民,无不在水深火热之中。而一班有势力者,各欲为己子孙得永久之富贵尊荣,不惜人民贫困死亡。此种祸根,皆程朱理学破斥因果报应,及生死轮回之所酿成。使彼提倡因果报应,生死轮回,则后世儒者,皆不敢以为无有。彼纵欲行损人利已,伤天害理之事,以有恶报,恐后受苦难堪,因兹不敢耳。因程朱以为无有此事,则彼恶劣残忍之人,敢于为恶, 无所忌惮矣。又加欧风一吹,则废经废伦杀父奸母之事,通皆极力提倡,而期其实行也。其祸之原,殆由理学所基。可不哀哉。是宜认真生信发愿,以求生西方也。

　　金刚经饭食读反寺,亦非佛家之义,乃儒书之义,人自不察耳。其字句之不同者,如即与则, 诸本互用,此无关紧要,经是即即读即,是则即读则,以则即义,无甚差异故也。有杜撰者,谓高丽国王讳稷,故改即为则,此不知事务之盲论也。又有忍辱波罗密等,有作两句,有作三句者。须知作两句,义亦完全是三句。非两句,即无三句之义。但照本念两句三句,均无所碍。 经本作三句,即念三句。作两句,即念两句。愿乐欲闻,是乐阿兰那行者。乐字读去声,作要字音。行字经中凡是说所行之行者,儒家读兴去声,皆读限音,实行之变音耳。大悲咒等,彼此稍有不同,不妨照本读之。以咒系梵语,人莫能知。但志心念,则有大益。不须在字体上讲究也。湖南所流通之本,亦未见,不能指其是非。但志诚持诵,自获不思议功德。万不可以或有差错而怀疑,则必能得其利益矣。经题理当念。净土约事,则实有至极庄严之境象。约理,则唯心所现。良以心清凈故,致使此诸境界悉清净。理与事固不能分张。不过约所重之义,分事分理耳。汝但详看宗教不宜混滥论中,真俗二谛之文理,及约境所喻之义,自可了知矣。 汝见地如此,只好学老实头一心念佛。若以好高务胜之心,妄生臆见,恐未得其益,先受其损也。当此天灾人祸弥漫之际,固宜率其家人认真念佛与观音圣号。其余一切不能了明之义,且勿理会。待其业消智朗时,自可一目了然。否则纵令明白文理,亦只是口头活计。灾难临头,生死到来,决定用不著。事理二法,两不相离。由有净心,方有净境。若无净境,何显净心。心凈则佛土净,是名心具。若非心具,则因不感果矣。汝意谓,事则但是事相庄严,理则但是心性理体,理在事外,事在理外,何名理事乎。譬如筑室,栋梁椽柱墙壁,事也。屋空,理也。唯其有栋梁椽柱之有,方能得其屋空。由其有此空,方可施其栋梁椽柱。理事互相为用,亦如空有互相为用耳。何得死执偏见,谓有则无空,空则无有耶。此种义理,若不明白,当勤持诵,勿妄猜度。久而久之,业消智朗,自可一笑而喻。古人最初,皆在认真用工上著力,不在卜度思量处用心。故古人一举一动,皆非今人所能及也。

　　复马宗道居士书二

　　前函收到,以无关紧要,故不复。所询某某之为人,盖宿有因缘,而因循不振者。彼系金坛冯梦华弟子,与魏梅荪为同门。前数年曾见过光,去岁以某事颇感光,遂与梅荪说,欲皈依。曾托梅荪求光,为雷峰塔经,题数句作纪念。然以因循,故未即行。至云亲族骇怪,乃借此以饰懒惰懈怠,不肯修持之迹耳。汝亦借此以为疑义。夫学佛法者,曷尝弃舍本宗。但于本宗外, 加以佛教之修持耳。世之人作种种恶事,不惧亲族之骇怪。今也学如来之大法,反惧亲族之骇怪。是尚得谓之为真心学道乎。举世皆浊我独清。众人皆醉我独醒。吾行吾志,谁能禦我,令不为圣贤之徒。况学出世之大道乎。光之灭踪,并非为他人所障碍。以年时已过,精神日衰。应酬日多,力不能支耳。若作他会,则成误点。念佛一事,固贵纯一无间。所以一切时,一切处,均宜念。诵经则不能如念佛之常不间断,又何必于污秽处诵也。持名若至其极,则不作观,而净境亦可具现。倘工夫不纯,妄欲见圣境者,或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名,以下手易而成功高故也。凈土法门,若果信得及,守得定,随己所乐。诸大乘经论,皆当读诵。倘此道尚未究明,一涉博览,或恐舍此取彼。则欲了生死,难之难矣。有谓光禁人读大乘经者,此乃不知利害,妄充通家之所说耳。彼有谓依彼法,修一百日或四十八日,即可成佛者。汝且让人成。汝若欲同成,或成佛,或成魔,则非光所知。临终一著,最为要紧。汝纵不能化及别人,当与妻子熟说所以。俾彼悉皆信得及,守得定。如汝母临终,为之开示念佛,及为助念,必有大益。此法无论男女老幼,均宜助念。即平素不念佛人,亦有巨益。当照嘉言录生死事大之临终切要所说而行。即不生西,亦种大善根,此实最要之义。至谓彼教所拘,乃汝自拘之,教岂拘汝哉。若曰世有超远吾教之道,亦不许学,则是世间小人之心行,岂立教之人所宜有者。若有此意,尚得为教主哉。是奴投主兵投帅之法耳。汝于学佛上怀疑畏,是学佛之心,不如彼造业之心之刚勇决裂也。岂真信佛之人乎。宗德已生也未,今为取名为慧懿。懿,美德也。唯有智慧,所行均为嘉美。以此命名,并不须又为另取余名也。凡念佛人,于一切时,一切处,俱宜将一句佛号,默持于心。若衣冠整齐,地方洁净,则声默均可。若未能如是,则只可心中默持。至于女人生儿子时,则须出声念南无观世音菩萨,决定可以无有产难等苦。有谓此时裸露不净,念则获罪,此系不知经常达变之道。此时有性命相关之忧,不能不裸露污秽,非有意亵渎者比。而且菩萨以度苦为心。譬如儿女堕于水火,呼父母以求救援。 断不至父母以身体不洁净,衣冠不整齐,而不肯垂救也。以后凡有生产者,皆令彼预念。及至产时,正须认真念。不但易生,且种大善根。当详与宗德说,并与汝女等说。此系预救性命及免苦厄之无上妙法也。友人托光为彼排达生编,附有治慢惊风法,当印八万本。二万归光,或结缘,或备别人请取。待出当寄一包,序中亦说念观音话。光本拟九月底即灭踪,现因排历史感应统纪,只好迟一月耳。此书于世道人心大有关系,乃许止净于二十四史中采其感应事迹,加以评论,洵为劝善最有力之书。以其事皆属正史中事,彼邪见人不敢谓为虚构故也。此次排成,即印二万部。又排一四号字报纸本,其价便宜,庶青年子弟,亦可购阅耳。人生世间,须尽人道。孝弟忠信,礼义廉耻若存,方可谓人。否则形虽是人,心是禽兽。当极力教慧畅等,令知做人之道,及知因果报应。则汝之家风,当不至渐坠矣。慧丰之丰,何可作丰。此系礼音,亦属礼意,非光所取,当为改正。慧丰者,智慧丰裕,无微不照之义。

　　复马宗道居士书三

　　两接手书,知生一嘉儿,而且了无他患。是知佛菩萨之慈悲加被,有不可得而思议者。所最宜注意者,当善为教训。俾彼诸儿女,通皆为贤人善人。则于汝家庭于国家,均有莫大利益矣。光常谓教子为治国平天下之根本,而教女为尤要者。以人之成器与否,多半在于其母钧陶化育于初开知识,以至成人之时故也。道义德行,为为人之根本。自幼时即令彼步趋法效,则大时自无悖逆忤犯,及种种恶劣行为矣。宗德之梦,系菩萨默示,令知贼来之兆。否则所失大矣。所梦之菩萨要慈梅子,系他人要。此语颇有深意,殊难思索。今且以臆见测之, 虽非菩萨之本意,亦不至与菩萨之本意相反。此殆菩萨悯念汝教中人,不识大道,欲汝与宗德随机训诲,令于佛法生信心种善根耳。梅字一半从木,一半从每。每为诲之一半,木为 根之一半。汝等一家既沐佛化,尚有此种感应。以理以事,均可自信。何可默而不宣,不令有缘者,同沐此莫大之利益乎。凡事最初,均由一二人而为发起,以后渐至扩充。既多人集汝家,令求现相。足知幽显感应,决难形容。汝夫妇果能发菩提心,为彼拘墟者指示无量无边之天,彼自可出彼之墟,以得见天日,及与大海也。汝但一心念佛,何问光之生辰。知光之生 辰,究有何益。当以此种利益,先婉劝于汝母。次婉劝于亲朋之明理者。明理而知感应之事, 则便可生信矣。又汝已儿女有五个,而宗德已生八胎,气血两虚,宜从此断欲,专修净业,庶不至累得宗德更加虚损。男女居室,原为上继祖宗父母之香烟。已有几个儿女,便可不致 有后嗣之虑。若犹不肯息淫欲,则便为不自爱。并不爱其妻之忍人矣。况汝与宗德皆欲修净业,生西方。若男女情欲不能断,则净念便被欲念夹杂,不易得益矣。汝且勿谓光为僧人,尚论人夫妇房室事。须知世间有作为人,皆须节欲,况学佛之人乎。况宗德生已损伤,不堪再生之人乎。

　　复温光熹居士书一

　　妄想起时,只一个不理,便不会妄上生妄。譬如小人撒赖,若主人不理,彼即无势可乘。若用刚法抵制,彼亦以刚法从事。若以柔法安慰,彼必谓主人怕他,又必益加决烈。二者皆损多而益少。只置之不见不闻,彼既无势可乘,只得逡巡而去。汝尚不能自利,何得便筹度利人之事乎。君子思不出乎其位。须知此心虽好,亦是学道之障。古人云,只怕不成佛,勿愁佛不会说法。汝但自行有得,如神龙一滴水,即可遍洒全国。若非神龙,纵得全江之水,亦无所济矣。作恶有因缘。自心,因也。外境,缘也。若深信因果,知小恶必受大苦。纵遇极大之缘,亦不能作恶。古今作恶者,皆是信因果心,微弱之所致也。否则外缘再刚烈,亦无如我何。

　　念佛知有妄,是念佛之好处。若不念佛,汝何由知如是之多妄乎。密宗实为不可思议之法门,实有现身成佛之事。彼宏密宗者,皆非其人。有几个真上根,皆自命为上根耳。妄借此事,以诱彼好高务胜贡高我慢之流,便成自误误人,害岂有极也。余不须提。囗囗及囗囗气焰甚盛。自命固已超诸上根之上。其骂孔孟,更甚于市井小儿骂人。 不知骂孔子,即是骂尧舜禹汤文武,即是灭世间伦常正理。吾不知彼所学之密宗,欲何所用,为尽传于废经废伦废孝免耻杀父杀母之人乎。为复传于孝弟忠信礼义廉耻之人乎。 若为传于废经杀父之人,彼说尚能强立。若传于孝弟忠信之人,彼已欲打倒废灭,铲除孔子所禀承之二帝三王之道,复取以为善而教之密,则彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者,真可谓败坏佛法之魁首矣。此人现身亦好成佛,不妨到阿鼻地狱,受毗卢遮那之自受用三昧于刀山剑树镬汤炉炭中也。又囗囗之根性,约时人论之,亦可云上根矣。自己发心出家,未几年台教要旨,亦颇悉知。往东洋学密宗,东洋人极佩服崇重。死后尚为修塔于高野山, 谓得密宗之正传。亦不能说彼不能现身成佛。及至临死,佛也不能念,咒也不能念。比愚夫妇之念佛安坐而逝者,退半多多矣。此又上根人得密宗正传之结果矣。其余又何足论。现身成佛,与宗门明心见性,见性成佛之语大同。仍须断惑,方能证真,方可了生脱死。若谓现生即已三惑净尽,二死永亡,安住寂光,了无事事,则为邪说为魔话。彼嫌净土偏小迟钝,让彼修圆大直捷之法,现身成佛去。吾人但依净土言教以修,彼此各不相妨。何必引往生咒阿弥陀佛,以为即彼密宗乎。须知佛随众生之机,说各种教,其语言虽有不同,其精神悉皆融通。譬如大地分与一切人民,虽有此疆彼界,不能彼此截然斩断,绝不许人到我界上来。 以若斩断,则彼亦无生路可走矣。彼以往生咒等即密,何得又谓念佛不如修密乎。今简直说,文殊普贤马鸣龙树等,则名上根,则可现身真实成佛。若不及者,且勿以上根自误误人。 以蹈囗囗之邪见,及囗囗之糊涂而死之结果,令愚夫愚妇见诮也。

　　汝继祖母柴老太夫人事,已忘记。汝果真发孝心。即柴老太夫人堕于恶道,汝能以至诚心为彼念佛,亦可仗佛慈力,往生西方。况未必堕恶道乎。是在汝之诚否。不宜以柴老太夫人之去时景相为断也。起法名,亦是场面上事。世俗为亡人说幽冥戒,则起法名。然必以竭诚尽敬,为彼念佛,为最上之策。切勿只取世俗场面上事,以了结其孝思。则于汝有大利益。非为柴老太夫人念,汝便不得其益。当知汝以孝心报恩心,为柴老太夫人念,比专为己念功德更大。是以要人普为四恩三有法界众生回向。况受大恩之老太夫人乎。汝能随类以推, 则亦可随机导引矣。

　　复温光熹居士书二

　　汝禀备悉。汝之穷妄想,打得很光明宏大。而不知其皆是向下走,不是向上走也。当此时世, 你有何神通道力,欲做惊天动地之事。即在政界中做事,孰不是龌龊运动而入。既以龌龊运动而得,能正立不媚上峰乎。文官不爱钱,若不剥民脂膏,则运动之本钱,尚不能得。况供献上峰乎。供献上峰还在次。上峰之用人,都要按时按节送礼。以企于上峰前说好话,不说坏话。若是真为百姓,不但无钱可得,或恐性命难保。你做者种大梦,真是志大言大。而不知自己是甚么材料,及在甚么时候。当与彼说节欲纵欲之利害。则于理于情,均可相顾矣。 汝只会说大话,不知大话要从实行中出,方有益。学问须从实践中出,方能自利利人。否则学问愈大,愈易坏事。故曰有德者必有言,有言者不必有德。若自己正见未开,妄学外道魔学,鲜不随之而化。某某之坏,汝尚不知。某子之坏,非由无学问,由不知自谅,妄充大通家。汝正分事尚未得,何得发此种心。欲入虎穴,则身葬虎腹,断可必矣。汝前于无钱财势力时,慕彼有势者之荣贵,拟以之夸耀于乡里,谓为光宗耀祖。祖先若有灵,则眼当哭枯矣。恐汝一得意,则完全丧其先志,而或至比彼等更甚。何也,以热中于不义之富贵,故一得富贵,便随富贵所转也。可不哀哉。汝完全是一无正知见之人。久事念佛,会疑念佛召鬼而生怖畏。具此知见,岂能不随富贵官势,而不造恶业乎。某生与某某,皆通唯识者。若以唯识卖钱,则何敢说追玄奘之后尘。(因汝前言玄奘三藏后麈)、汝欲见人就说因果,而令一切人悉信受奉行,而又可以卖钱,无论甚么大老官,苦恼子,男男女女,都好与彼谈论,使彼皆生欢喜者,唯有看相一法,最为有益。果真艺精,则随便甚么刚强难化之人,一经指示其前因后果,当必服从。此事为江湖中最易行之事。若再能看八字,则更为广廓矣。清咸同间,一人学看相而不得,请达摩相亦莫明其妙。后遂竭诚礼拜,久则放光。遂并家中人之前生事,均可知之。一日早遇数兵,持符往火药局取药,因问取几桶。曰六桶。曰六桶不够,当取七桶。彼云军令何敢违。但说我教汝取,明日当知,否则我受罚。遂取七桶。其夜适贼偷营,六桶药用完,尚不去。及开七桶,则贼退矣。此看相者,乃一心求三宝加被之化。故能知前生后世之事也。汝宜留心相学,而又专志于礼拜大悲灵感观世音菩萨摩诃萨。虽未能如此人之高明,当可超出现今之相者。兼因果罪福之理事,而为评论。则钱财名誉功德,皆可得之矣。此现今最稳妥之事。操此术以行,无往不通矣。列答如次。

　　(一)阳明乃儒者,按儒者之义而发挥,与佛法道理相近。若如 汝所说,则能令儒者通皆依行乎。古人发挥道妙,多借喻以赤子之心,浑然无分别。彷佛人欲净尽,天理流行之无分别。汝便执赤子之心,与真如本性相校。岂可谓善教人以入道者乎。举扇喻月,动树训风。汝便于扇上求光明,于树上求披拂。则完全不知教人之方便法。纵说得有理,却非利初心之法。况儒者绝不知真如佛性。不于此提持之,则无由而入。

　　(二)儒者说话,要顾本宗。若说佛心,则是阐扬佛法矣。彼固学佛有得,其所说仍依儒之范围。不过意义与佛相近。汝知之乎。

　　(三)阳明书,初未阅过。四年前,因请一部阳明全集,略一翻阅,岂有暇学彼。前年欲隐香港,遂寄郃阳图书馆矣。

　　(四)汝于今日,念念以成名建祠,为显亲之事。其志之污浊下劣,已辱汝继祖母柴老太君于九原。况实能达柴老太夫人之目的。则恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一层去矣。哀哉。

　　(五)袁子才乃狂士,初何尝信佛。信佛何又辟佛。晚年阅历深,知佛法不可思议。故于感应各事悉记之。然绝未亲近知识,及多读大乘经论。故所说者,多不如法。戒律之不伤一草,则不许吃菜。以吃菜为杀生,此种话,皆是阻人吃素,劝人吃肉之矫妄话。何不曰,我亦肉也,请先吃我。此话纵杀彼身,亦不肯说。则以吃菜为杀生,与吃肉相同之邪说,不攻自破矣。人生世间,谁能不呼吸。以呼吸伤微生虫为食肉杀生,而劝人日杀大生而食肉。此种邪说,与愚人见人以粪肥地,则五谷颗粒饱满,菜蔬嫩肥鲜香。谓粪为至美之物,当专食此物,更加美妙不异矣。此种不按道理之邪说,世人多据之以破人素食,奖人杀生。昔年有以此问者,我为一喻以复之。吾人生天地间,谁能不呼吸。因呼吸而伤微生虫,谓吃素为不合理者,小人阻人为善之恶劣心也。譬如有人生长于圊厕之中,每念圊厕之饮食,实为最胜最美。而彼处有大富长者,恐其人未曾享过此之美味,因折柬相邀入彼厕中赴宴。长者骂曰,汝真不知羞耻之人。汝通身在粪坑里,日以粪为衣食,何敢邀我入汝住处。粪坑中人闻之,生大瞋恚,而骂曰,汝这粪坑子,何敢骂我日食粪秽乎。汝肚子里边,屎尿充满,背到這粪桶,还要讲清净。蚊蚋蚤虱在汝头上身上屙屎屙尿,汝完全是一个粪坑子,何敢骂人。又汝所食之米及水,皆有虫屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人,何敢骂我为吃屎吃尿乎。此长者虽洁净。然粪坑中人所责备者,均皆不免,为且依做得到者,讲干净,为便粪坑中人所说,而往彼赴宴乎。此既只能按做得到者而做,何得又以做不到者而责人乎。必欲令人食肉,何不请食我肉乎。此说亦可为彼邪见之一明镜耳。汝所著之劝修行戒杀吃素文一书,其书将来再版时,汝宜将此意引入,以示天下后世之无知见人。

　　(六)汝作此说,颇有理。然汝破阳明,汝此处与阳明竟有何异。人心惟危,道心惟微。空谈则易,实行则难。汝温光熹,且莫想发财做官。果温光熹发财做官,决不能超出流辈,立大功业。以汝未在富贵,暂寓嵇家,先已失守。后来何能有守乎。

　　(七)以佛之金口诚言,为寓言,则此即邪见,谤佛谤法,还说甚么因果感化人。重庆富家女子愿当娼,亦是以圣人所制夫妇之伦为虚设。彼意中亦为岂夫妇定有不可混杂之理哉。

　　(八)科学家如此说,亦非无理由。其不知唯心所感,唯心所现之义。故成邪说诬民,毁谤佛法,阻人进修矣。

　　(九)汝作此说,则汝之心肝,完全显露出来。则所说学道,不是学道,乃学艺耳。

　　(十)感应篇,其原出抱朴子。然以其言,于世有益。故尊之以为太上君子,不以人废言。能知五千言者,可有几人。知五千言之平人,则不如知感应篇之平人,为得其诚意正心修身齐家之益多多也。汝论甚入正史不入正史,但取其有益于吾身吾国而已耳。

　　(十一)定慧二法,举佛道而包括之。若只认一静字,则其小焉者耳。陈白沙,朱晦庵,谓落入空渺,乃是认顽空为佛家之静。若非巧谤,便是不识佛家真静之义。敬之一事,乃入道之门。若违心论理,便是逆天,为大不敬。理学先生皆主于小敬,而通通犯大不敬。以所论心性至理,皆是逆天悖理。故曰犯大不敬,汝宜知之。

　　(十二)朱子教人勿诵经,是谤佛法。我教人勿诵经,乃慎重其事。以父母恩深,宜认真请有道心之僧念佛。不宜请赶经忏之僧诵经拜忏做水陆,以徒张虚文也。汝何不看上下文,割中间一句,而妄说是非也。是知汝心粗气浮,凡事草率也。汝以后再勿来信,来则不覆。若覆则无此精神,汝知也否。愿汝夫妇儿女勤勤念佛,祈慧察。

　　复温光熹居士书三

　　汝自发露在重庆电影院起淫念信,已收到。人情如水,礼法如堤。男女授受不亲,圣人预防人之因授受而或起染念也。欲握手,未握已有九分淫念。彼跳舞者女人,著如罗如纱之衣,男女相抱十余分钟。及第三次则暗其灯,若不见其人者。此种情事,完全是禽兽行为。而通都大邑,大张旗帜,立跳舞学校,跳舞场。政府及教育家,皆不过问。其世道人心,尚可想及良善耶。宜努力在断此种不如法之情念。所谓去一分习染,得一分利益也。念佛所见之境,恶境不可怖畏,但摄心正念,其境即消。善境不可欢喜,但摄心正念,必有所得。谓业消智朗,然有浅有深,不可即生满足想。摄心正念,善境或愈显,或即泯,切勿以为念。但使念不离佛,佛不离念即已。见善境,心地清凉,了无躁妄取著之心,亦不必定是入定。此是了知唯心所现,不是对境无心。不假方便,自得心开,谓此如子亿母之念,即是最上方便,不假借其余之方便。汝误将不取著,认为扫荡,故有此与建立相反。如子忆母,何可谓之扫荡。圣境若现,知属唯心,取着则非唯心矣。以初心一见圣境,多多不知唯心,故生取著。一生取著,则不是得少为足,便是著魔发狂。故经云,不作圣心,谓己已证,名善境界。若作圣解,即受群邪,著魔发狂。汝是一不洞事之痴汉,何可将平日用功,与临终地狱相现之著力哀恳相比喻。如孝子平日思亲,虽极恳切,断不可如亲已死之哀痛,不顾身命也。汝且按事相,志诚恳切修。若说理而心实不通,则无益而有损矣。境现而勘,汝谓是分别。汝既能见境,勘又何碍。勘者非特起别种法,乃摄心于佛,不令起二念耳。由汝不识勘之事,意谓另有勘之一法,反成分别。念佛人并不是一儱侗,无分晓。乃于一切境,如镜照相。相来即现,相去即无。汝所说者,通是未著魔而欲著魔之话,非防著魔之话。以汝躁妄心,急欲得此境,故反成障碍也。当此大劫,好不志心念佛。而妄想纷飞,论说空话乎。密宗之危险,殊非笔墨所能宣。祈死守净土修持,让他人通通成佛去。祈慧察。

　　复温光熹居士书四

　　初二寄重庆一函,谅已收到。凡修行人,只可息心净念,不可起越分之希望。即如闭目见白光,心不以为有所得,固是好消息。若以为得,则轻则退惰,重则发狂。病人一心念佛待死,寿若未尽,则当速愈。寿若已尽,则决定往生。倘于病时,急于求好,绝无求往生之念。即或寿未尽,以急于求好,不肯一心念佛。纵念佛,以求好之妄念过重,反致与佛不相应矣。决难速愈。若寿已尽,以求病愈之心切,决无往生之事。则成求堕三涂六道,永不出离耳。今之人多是越分打妄想,想得神通而学密宗。(真修密宗者、在例外、)如傅某之魔死北平,某诸弟子有欲发大财者,反致亏一二百万。有欲得权利者,反致数十人关闭牢狱。有欲即成佛者,反致著魔发狂。某奉某喇嘛为师,其师有神通,能知过去未来。彼必问及独立之事,则当日独立,当日送命。某喇嘛及某之神通,致许多极崇奉之弟子倒楣。可知师与弟子,皆是不安本分。无神通,何可充有神通。学佛法,何可作瞎捣乱,谋发大财,得大权乎。因地不真,果招纡曲。汝且守分,一任人皆成佛。汝纵无大得,幸有此许多佛,必不能不相度也。

　　复温光熹居士书五

　　接成都令内竹虚书,备悉利生深心,不胜感佩。至谓印光真能以佛知见为知见,光何人斯,敢当此过誉乎。不过直心直口,说我所见而已。若或当不当,一任阅者判断,光决不计乎此也。从前诸祖宏法,均按时机,导利后学。不得谓为偏执。须谅当时苦心。唯心净土,自性弥陀,语本无病。病在学人不解圆义,死执一边,便同徐六担板耳。宗家未得之人,只执唯心净土,自性弥陀。谓净土弥陀,皆非实有。此种人本不知宗,何况净土。净土诸古德所说之唯心净土,自性弥陀。乃谓西方净土,不出唯心。阿弥陀佛,不出自性。性相,理事,因果,悉于此中圆彰。阁下病其偏执,不能普摄。谓学者根钝,难以领会则可。谓古德此语有病,则不可。生则决定生,去则实不去,与生则实不生,去则决定去。均理事并明之法言,何必过为计虑。不过今人多是事理俱未了解,则宁可按事说,不宜按理说。免致误会,以成豁达空耳。光惭愧之极,理性亦未大明。若学鹦鹉学人语,亦非全不会说。唯自既不以通家自居,彼亦不以不通为嫌,即不妨以不通告之。故不主张说理性与玄妙也。阁下妙年入道,学识渊博,利生心切。但以未深体随机施教,因时制宜之道。遂致谓古德为谬,此亦是涵养未到之徵兆。至于佛菩萨之行愿,一摄一切。后人之发挥,各从所见,何得以此短古德。若执此义以行,即释迦本师,弥陀世尊,亦各难免。光之先入关,实恐误人,非欲自利。愿平其心,和其气,真实行去,则自可为当世导师。否则恐温光熹之是非,与王耕心不同,而温光熹之自负,与王耕心无异也。以阁下道人,光亦道人,故直言无隐。

　　复温光熹居士书六

　　观汝所说,足知汝虽看文钞嘉言录,依旧绝不注意于禅净之区别处。汝若于禅净界限之说,信得及。何必行经七省,以求人决择乎。赵州八十犹行脚,乃宗门中决择见地中事。念佛之人,但能依佛所说之净土三经,信愿念佛,求生西方。固用不著又复展转求人开示也。古人立言,各有所为。对机不同,故所说亦不同。当自量自己是甚么资格,则方可于古人对机之说,不致或失本意。今人绝无古人之办道之缘。自己色力单薄,心量狭小,或复狂悖。而所有知识,欲得如古人之具眼者,实千万中难得其一二。有此仗佛力了生死之法门,犹然视作等闲。尚欲向仗自力法门知识中,讨了生死捷径,已经是不知利害。况所见者,或有是大权所示之行于非道之人乎。汝若死得下痴心妄想,决定会现生往生西方。若未修而即欲见好相,则后来之著魔发狂,大有日在。譬如磨镜,垢去明存。垢未去净,何得有好相现。汝谓现今未能一心,临终恐难得力。亦是只知检取古人所说,不自量自己所行而为议论。汝纔发心,但期无一切无谓之杂念,已是很不容易。何得便于此时,即欲观见好相。譬如初生女子,即欲生儿,有是理乎。汝若是宿根已熟之大根性人,固无甚难。否则必至因急发狂,永断善根矣。欲报祖妣柴老太夫人及父母之恩,不于念佛一法注意,岂非舍大利益求小利益乎。念佛一法,重在佛慈加被。虽属具足惑业之凡夫,亦可承佛慈力,带业往生。余一切法,则绝无此义。汝云五六年来,自出校后,病骨支离,已同半死。得非燕朋相聚,共看小说。以致真精遗失,手淫相继,因兹有此现相乎。此现在学生中十有八九之通病也。以父母师友均不肯道及,故病者日见其多,而莫之能止也。光以此事排印寿康宝鉴印八百本,凡后生见光,必明与彼说其利害,令其保身勿犯也。纵手淫邪淫,均能守正不犯。而夫妇居室,亦须有节, 兼知忌讳。庶可不致误送性命也。否则极好之人,或因此死。群归于命,而不知其自送性命也。汝年甚轻,且有病,当常看此书。亦令德正常看。彼此互相警策,庶所生儿女君巽等,通皆庞厚成立,性情贤善。汝夫妇齐眉偕老,同生西方也。所言大官大教授大资格,若其能移风易俗,跻斯民于仁寿圣贤之域,固为荣幸。若只能助废经废孝废伦等,则其资格愈大,其罪业愈深,其辱为何如也。汝尚以此冷笑为苦,则汝便成一不识好歹之人矣。汝欲谋事,为求名乎,为行道乎。行道则当谋,求名则勿谋。以汝尚有饭吃,祖父兴全公阴德不少,何得为此空名,屈居人下。虽欲不作业,有不可得者。汝且息此心,庶不至后来有噬脐不及之悔。德正幸贤惠,宜令彼熟阅嘉言录,闺范,历史统纪,俾成一女流师范。而所生儿女,当皆成贤人善人,则何幸如之。汝家计颇丰,宜将历史统纪印若干部,分送川地。俾后起之俊秀,同知因果报应,生死轮回,亦善民淑世之要务也。若欲印者,当与某接洽。光于四川,数年来所寄之各种书甚多。一以川地过远。又以吾师乃峨眉出家者。惺惺,乃省悟明了之谓,汝作何用。而所说者,乃糊涂话,又自谓方寸惺惺极矣。用字当留心。总之汝既皈依佛法,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。又须真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号。决定求生西方极乐世界,以此自行,复以化他。是为真佛弟子,可谓无忝所生矣。愿汝与德正共勉之,则幸甚。

　　复温光熹居士书七

　　汝之性情,直同小孩子一样。前与汝一长信,恐汝好名入军政界,已极陈利害。何得不以此种言论,为前途导师。又恨闭关不通示,又叹茫然无所从。汝若听我说,何茫然无所从。汝不听我说,则茫然无所从之日,尚在闭目之后。汝家计幸不缺,理宜于此时加力修持,以祈免祸。而且欲刺头于祸窟中,得此不值一叹之虚名,而不计生生世世之永堕恶道之极祸。汝之狂,真可谓极狂矣。嘉言录文钞,不是开示,前书及书笺等等,不是开示。若如汝之意,纵牛载之驴驮之,也不适汝意。汝真所谓可怜悯者。祈一心持大悲咒及观音名号,庶可不至罹诸祸患矣。近苏省有数善人,令人念摩利攴天咒,以保身家,而祈太平。印十万张,本地见家送一张。外埠于各机关善举处,则寄若干,以祈分散,并为重印。其跋系光代为修饰,彼必欲光署名,而欲人见信,故随彼意而署之。彼又请二十穷无所食之善人,令到彼办善举之会中,念此咒一百日。每日供其饮食,并给咒资,以为养家之据。可谓一举而数善备矣。当此茫茫大劫,不发一番利人利物之心,则到玉石俱焚之时,岂不徒叹前失乎。今为寄三张,祈兼念之,当必有不可思议之感格矣。汝之信,屡言汝忙,忙得做么,真忙得无谓。数千里远来,以见光为名,及见一宿,并不肯住。光与汝极一生之大致,俱示之于汝。所求之外,即长信,汝如未见一字,亦不提及。又屡屡叹其欠缘,真是可笑之极。果能死心塌地,依我所说,则此去当有无穷之乐。不然,则如哑子吃黄连,有苦不能说矣。祈慧察。此光末后之付嘱也。

　　复温光熹居士书八

　　汝妄想纷飞,尚欲急得一心不乱,此心即是著魔之本。故光谓净土法门,重在信愿。信愿若真切,虽未得一心,亦可往生。若无信愿,纵得一心,亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞,一求一心,定规著魔。汝不察光意,遂谓一任随便。眼前随便者,决非信愿真切之人。使信愿真切,决不至泛泛然随便,而均不得住生也。理本无障,因汝以无理为理,而自生障碍,又复尤谁。观音大士,乃过去古佛。考证家以如豆之眼光,乱说道理。汝何不一读法华第七卷普门品,楞严第六卷观音圆通章乎。读此二经,则各家考证者,俱可付之一笑。本迹颂,非不详言。特汝心粗气浮,绝未将前后文意语气理清,故茫无所从也。妙庄王三女,系讹传,不可依从。高王经是伪经,诵之仍复功德不少,以佛名号甚多故。此经于六朝时已流布,真通佛法人不提倡。然欲俗人种善根,亦不力为阻止也。汝真可谓第一狂人,世荣心,如海波汹涌。而又欲立刻风平浪静,澄湛不动。其急欲求不动之心,正是群动之本。又如釜沸,极力加火,以求不沸,其可得乎。光与汝所说者,乃息风抽薪之事。汝不详察,尚谓是扬波益沸。岂不大可哀哉。汝且详阅文钞嘉言录,当不至有负于汝。否则勿以我为师,另拜高明,光亦不汝是问也。

　　复温光熹居士书九

　　长信已接到,以汝有即行之言,拟寄重庆德正,故且迟复。昨日接汝书,知尚不回川,故略说之。今之杀劫,可谓亘古未有。当此世道人心,陷溺已到至极之时。作百姓固然是苦,作长官之苦,比百姓尚有深恒河沙倍者。汝父桓君翁,与汝之眼光近,均未照到。今之军人,总以胜敌为事。其所以胜敌之法,则从朝至暮而思慕之。汝欲即得一心,即见好相,而尚有此种妄想。幸光与汝说破,否则决定著魔。约汝身分而论,且守定至诚恭敬礼念即已,勿汲汲于求相应,则有益无损。否则其险甚于临深履薄矣。汝谓作军官,则人不敢欺,试思鬼敢欺否。既作军官,便不能不以杀敌为事。若杀得好,尚不至于显受天罚。否则如贵省之鲍超,湖南之郭子美,不大可怜乎哉。宋初曹彬为帅,不妄杀一人,而数代尊荣。曹翰乃彬之副帅,以江州久不肯降,遂屠其城。不多年身死,子孙灭绝,而且屡屡变猪,(明万历间、讬梦于刘玉绶)受人宰割。今之被人作食料者,多多皆是此等大人物所转。何得以一时喧赫为慕哉。若主帅有曹彬之仁,自己既知佛法因果,从军政便可除暴安良,庶可于己于民有功。若今之视人命如草芥,而且兵无纪律,到处掳掠奸淫。汝既受人所制,能不尽职乎。尽职又不能依己心想,则完全依人所命。如是虽能令乡民敬畏,窃恐鬼神不敬畏,而将欲降之以祸,以至于己无益于亲有损也。汝父虽是一善人,然好体面心颇大。故当此乱世,尚急欲建祠堂。试思穷人家无祠堂,亦可做人。何必于乱世得一官职,即建祠堂乎。汝从与否光不阻汝,但不得不与汝说其利害耳。汝若知此,于军政两界,亦甚有益,非无用之闲言语也。汝太不洞事,光喝斥汝,乃是因汝不明而教导之。其言不切,则不能动汝之心。汝便以为怒而用两个万死,用三个万望勿介意。汝直以我为瞋毒无状,凶不可触之粗恶鄙夫看。何其不知事务,一至于此。无事不得再来信。

　　复温光熹居士书十

　　汝何不知事务,一至于此。光何人斯,何可以与莲池大师并论乎。汝作此说,以为恭维光,不知其为毁谤光也。以后不得如此以凡滥圣的恭维吾。吾见此语,如打如嘲,愧不能支。

　　(一)心清月现,何可死执以论。须知凡夫有凡夫之清现,声闻有声闻之清现,菩萨有菩萨之清现,唯成佛方为究竟清现也。若如法说,其余一切皆非清现,唯佛方是清现。莲池大师所说,便成错谬。不知自己完全未开正眼,故有此种盲论也。何苦如此。凡夫之清现,乃观行之清现。声闻断见思,乃相似之清现。菩萨在内凡位,从初信至七信,亦与声闻同。八九十信破尘沙,证法空,何可云破法空乎。初住即破无明,证法身,此分证位之初位。至十住十行十回向等觉(等觉、乃分证位之后位、分证位、凡佛所证者、皆证之、但未圆满究竟证耳、)四十一位,乃分证之清现。唯佛方为究竟清现。且即一位中,尚有无量无边浅深之不同。譬如外国人到中国,一到中国界上,即可云已到中国。而从兹尚有数千里之途程,方可到中国京都。在汝意既云到,即无所谓途程。既未得道,说清现便成错谬。且于仗佛力带业往生之事相违。其咎在汝好充通家,非莲池大师所说有不恰当也。以后认真念佛,少张罗所说。要是如此以凡滥圣的恭维光,即是教天下后世人唾骂光。何苦作此种有损无益之事。

　　(二)莲池大师乃圆融无碍之说。根机若深,依之修持,则有大益。根机若浅,或有执理废事之弊。只宜按事相志诚持名,方为稳妥。理一心之说,做不到者,说之无益。但不提倡即已。排斥二字,何下之无谓也。是心作佛,是心是佛。若不作佛,说是心是佛,即可排斥。若念佛说是心是佛,正是劝人之根本,何可混言排斥。若排斥,则成邪见,其罪极重。凡作观持名,通名为作佛。

　　(三)莲池大师此语,对专志作观者说。汝将汝之散心所想者引例,则成不知身分之话。凡夫心如猿猴,刻不能定,何能想某相助见某相乎。若深心作观,观此见彼,即不相应。故名曰邪,言不相应也。汝又作魔,则过矣。然不相应不觉察,久则或有魔事。

　　(四)汝真真是不知天高地厚的糊涂虫,竟敢引善导大师舍身为例。善导念佛口出光明,乃大神通圣人。临终登柳树说偈,即跳下立化。汝认做从树上跌死了,汝真罪过,瞎著眼专好瞎说。汝要舍身,则是枉死鬼。想生西方,梦也梦不著了。善导大师传中,或有文笔未能显此妙义,故致汝认做舍身而死。汝曾见金刚经感应朱进士事否。彼以听金刚经四句偈,生欢喜心。不久梦随五人,坐车至一家。五人皆饮汤,彼欲饮,其领彼之人不许饮即醒。心甚异之,访至其家,云生六狗,有一死者,以此专持金刚经。至八十九岁登树说偈,乃跳下立化。此人现生变狗,由数十年持金刚经,尚能由高至下而化。况善导大师之大圣人,神妙不测者。汝认做舍身,可怜可怜。此与愚人以佛涅槃为佛死,同一知见。

　　(五)汝穷妄想,比海中波浪,还要沸腾得很些。但谅己身分而行,何怕人讥诮。若回成都家去,固当将彼心相,说与汝父桓君翁稍微放松些,庶可两将就。汝果精诚念佛,眷属亦会有转机。汝祖父兴全翁尚遗有家业,尚谓苦得不能忍受。倘汝本是一个穷汉,汝将不要做人乎。今极力的要撐空架子,而自己又完全起此种不按道理之妄想。汝这个妄想,是耀祖光宗,尽子职,报答继祖妣柴老太夫人,尽佛教徒之责任否也。既知感人引进之恩,何得自己又作普负亲恩佛恩之事乎。汝此后但看文钞,切勿再来信。我实在没有精神应酬汝这些魔话。

　　复温光熹居士书十一

　　手书及汇票收到。观汝此书,知汝境遇之穷,知汝不安本分。汝无余钱,何得于光分上,尚硬撐架子。君子素其位而行,穷则不以钱财为礼。况自己认以为如父如母之师乎。是知汝一向都是此种情见,因架子撐不起来,便要寻死。不知汝此种心行,死了更比此架子撐不起来,当难受无量无边恒河沙恒河沙倍矣。汝前谓重庆佛学社颇尚密宗,汝欲另设一专修净土之机关。此亦是不安本分之话。凡建立机关,第一要人皆信服。第二要有钱贴垫。虽募众人,亦须自己先能调动。汝二者一皆无有,何得起此种分外之计虑乎。家中既有饭吃,不须又要发财巨万。今之军政两界,汝若不顾来生头面,则非不可入。若犹顾及来生头面,则以莫入为最上上策。当详告德正嵇氏,放下富贵骄奢之习气,作乡间田妇之服饰,与彼回成都家庭,恪守祖父之业,乃为究竟妥当办法。余皆先以说过,用不著再说。

　　复温光熹居士书十二

　　观汝书,不胜欢喜。彼七日即可往生,即可成佛,则遍世间人均可成佛。我们业力凡夫,当有无量无边之佛度脱,何幸如之。且守我们本分,让彼成佛度我们,岂不更为稳妥。彼等若有危险,我此法门,绝无危险。若闻彼说得好听,不禁心热起来。成之则为幸,败则便成魔眷,实令人寒心。某之神通,已完全失败。某及某之言论,直是诬蔑圣贤。彼等既已成佛,何得有此种现象。是知完全与市井小儿,了无有异。说甚有得佛心乎哉。余不多及。