印光大师文钞（五）

　　一函遍复

　　(语虽拙朴,义本佛经。若肯依行,其利无穷。)(民国二十一年)

　　净土法门,三根普被,利钝全收。乃如来普为一切上圣下凡,令其于此生中,即了生死之大法也。于此不信不修,可不哀哉。此法门,以信、愿、行、三法为宗。信,则信我此世界是苦,信极乐世界是乐。信我是业力凡夫,决定不能仗自力,断惑证真,了生脱死。信阿弥陀佛,有大誓愿。若有众生,念佛名号,求生佛国,其人临命终时,佛必垂慈接引,令生西方。愿,则愿速出离此苦世界,愿速往生彼乐世界。行,则至诚恳切,常念南无(音纳莫)阿弥陀佛,时时刻刻,无令暂忘。朝暮于佛前礼拜持诵,随自身闲忙,立一课程。此外,则行、住、坐、卧、及做不用心的事,均好念。睡时当默念,不宜出声。宜只念阿弥陀佛四字,以免字多难念。若衣冠不整齐,或洗澡、抽解、或至不洁净处,均须默念。默念功德一样,出声于仪式不合。无论大声念,小声念,金刚念(有声,而旁人不闻。)心中默念。均须心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚,耳中听得清清楚楚。如此,则心不外驰,妄想渐息,佛念渐纯,功德最大。念佛之人,必须孝养父母,奉事师长,(即教我之师,及有道德之人。)慈心不杀,(当吃长素,或吃花素。即未断荤,切勿亲杀。)修十善业。(即身不行杀生,偷盗,邪淫之事。口不说妄言,绮语,两舌,恶口之话。心不起贪欲,瞋恚,愚痴之念。)又须父慈、子孝,兄友、弟恭,夫和、妇顺,主仁、仆忠,恪尽己分。不计他对我之尽分与否,我总要尽我之分。能于家庭,及与社会,尽谊尽分,是名善人。善人念佛求生西方,决定临终,即得往生。以其心与佛合,故感佛慈接引也。若虽常念佛,心不依道,或于父母、兄弟,妻室、儿女,朋友、乡党,不能尽分,则心与佛背,便难往生。以自心发生障碍,佛亦无由垂慈接引也。又须劝父母、兄弟、姊妹,妻室、儿女,乡党、亲友,同皆常念南无阿弥陀佛,及南无观世音菩萨。(每日若念一万佛,即念五千观音,多少照此加减。)以此事利益甚大,忍令生我之人,及我之眷属,并与亲友,不蒙此益乎。况且现在是一个大患难世道。灾祸之来,无法可设。若能常念佛及观音,决定蒙佛慈庇,逢凶化吉。即无灾难,亦得业消智朗,障尽福隆。况劝人念佛求生西方,即是成就凡夫作佛,功德最大。以此功德回向往生,必满所愿。凡诵经、持咒,礼拜、忏悔,及救灾、济贫,种种慈善功德,皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报,一有此心,便无往生之分。而生死未了,福愈大则业愈大,再一来生,难免堕于地狱、饿鬼、畜生、之三恶道中。若欲再复人身。再遇净土即生了脱之法门,难如登天矣。佛教人念佛求生西方,是为人现生了生死的。若求来生人天福报,即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠,换取一根糖吃,岂不可惜。愚人念佛,不求生西方,求来生人天福报,与此无异。念佛之人,不可涉于禅家参究一路。以参究者,均不注重于信愿求生。纵然念佛,只注重看念佛的是谁,以求开悟而已。若生西方,无有不开悟者。若开悟而惑业净尽,则可了生死。若惑业未尽,则不能仗自力了生死。又无有信愿,则不能仗佛力了生死。自力佛力,两皆无靠,欲出轮回,其可得乎。须知法身菩萨,未成佛前,皆须仗佛威力。何况业力凡夫,侈谈自力,不仗佛力。其语虽高超,其行实卑劣。佛力自力之大小,何止天渊之别,愿同人悉体此义。念佛之人,不可效愚人,做还寿生、寄库、等佛事。以还寿生,不出佛经,系后人伪造。寄库,是愿死后做鬼,预先置办做鬼的用度。既有愿做鬼的心,便难往生。如其未作,则勿作。如其已作,当禀明于佛,弟子某,唯求往生,前所作寄库之冥资,通以赈济孤魂,方可不为往生之障。凡寿生、血盆、太阳、太阴、眼光、龟王、胎骨、分珠、妙沙、等经,皆是妄人伪造,切不可念。愚人不知念大乘经,(即阿弥陀经,无量寿经,观无量寿佛经,心经,金刚,药师,法华,楞严,华严,普贤行愿品等经。)偏信此种瞎造之伪经。必须要还寿生、破地狱、破血湖、方可安心。有明理人,为说是伪,亦不肯信。须知做佛事,唯念佛功德最大。当以还寿生、破地狱、破血湖之钱,请有正念之僧念佛,则利益大矣。念佛之人,当吃长素。如或不能,当持六斋,或十斋。(初八,十四,十五,二十三,二十九,三十,为六斋。加初一,十八,二十四,二十八为十斋。遇月小,即尽前一日持之。又正月,五月,九月,为三斋月。宜持长素,作诸功德。)由渐减以至永断,方为合理。虽未断荤,宜买现肉,勿在家中杀生。以家中常愿吉祥,若日日杀生,其家便成杀场。杀场,乃怨鬼聚会之处,其不吉祥也,大矣。是宜切戒家中杀生也。念佛之人,当劝父母念佛求生西方。然欲父母临终决定往生西方,非预为眷属说临终助念,及瞎张罗,并哭泣之利害不可。故欲父母临终得眷属助念之益,不受破坏正念之害者,非平时为说念佛之利益,令彼各各常念不可。如是,则不独有益于父母,实有益于现生眷属,后世子孙也。临终助念,无论老少,均当如是。详看饬终津梁,自知。(上海佛学书局,苏州报国寺,均有出售。)女人临产,每有苦痛不堪,数日不生,或致殒命者。又有生后血崩,种种危险,及儿子有慢急惊风,种种危险者。若于将产时,至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨,不可心中默念,以默念心力小,故感应亦小。又此时用力送子出,若默念,或致闭气受病。若至诚恳切念,决定不会有苦痛难产,及产后血崩,并儿子惊风等患。纵难产之极,人已将死,教本产妇,及在旁照应者,同皆出声念观世音。家人虽在别房,亦可为念。决定不须一刻工夫,即得安然而生。外道不明理,死执恭敬一法,不知按事论理,致一班念佛老太婆,视生产为畏途,虽亲女亲媳,亦不敢去看,况敢教彼念观音乎。须知菩萨以救苦为心,临产虽裸露不净,乃出于无奈,非特意放肆者比。不但无有罪过,且令母子种大善根。此义系佛于药师经中所说,非我自出臆见,我不过为之提倡而已。(药师经,说药师佛誓愿功德,故令念药师佛。而观音名号,人人皆知,固不必念药师佛,而可念观音也。)女人从十二三岁,至四十八九岁,皆有月经。有谓当月经时,不可礼拜持诵,此语不通情理。月经短者,二三日即止,长者六七日方止。修持之人,必须念念无间,何可因此天生之小恙,竟令废弃其修持乎。今谓当月经时,可少礼拜,(宜少礼,不是绝不作礼也。)念佛诵经,均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布,当即洗净。切勿以触秽之手,翻经,及焚香也。佛法,法法圆通,外道只执崖理。世人多多只信外道所说,不知佛法正理,故致一切同人,不能同沾法益也。观世音菩萨,誓愿宏深,寻声救苦。若遇刀兵、水火,饥馑、虫蝗,瘟疫、旱涝,贼匪、怨家,恶兽、毒蛇,恶鬼、妖魅,怨业病、小人陷害等患难者。能发改过迁善,自利利人之心,至诚恳切念观世音,念念无间,决定得蒙慈护,不致有何危险。倘仍存不善之心,虽能称念,不过略种未来善根,不得现时感应。以佛菩萨,皆是成就人之善念,绝不成就人之恶念。若不发心改过迁善,妄欲以念佛菩萨名号,冀己之恶事成就者,决无感应,切勿发此颠倒之心也。念佛最要紧,是敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。存好心,说好话,行好事。力能为者,认真为之。不能为者,亦当发此善心,或劝有力者为之。或见人为,发欢喜心,出赞叹语,亦属心口功德。若自不能为,见他人为,则生妒忌,便成奸恶小人心行,决定折福折寿,不得好结果也,宜痛戒之。切不可做假招子,沽名钓誉。此种心行,实为天地鬼神所共恶。有则改之,无则加勉。世有女人,不明至理,或不孝公婆,欺侮丈夫,溺爱儿女,虐待婢仆。或属填房,虐待前房儿女。不知孝公婆,敬丈夫,教儿女,惠婢仆,教养恩抚前房儿女,实为世间圣贤之道,亦是佛门敦本之法。具此功德,以修净土,决定名誉日隆,福增寿永,临终蒙佛接引,直登九莲也。须知有因必定有果,己若种孝敬慈爱之因,自得孝敬慈爱之果。为人即是为己,害人甚于害己。固宜尽我之职分,以期佛天共鉴也。小儿从有知识时,即教以孝、弟、忠、信,礼、义、廉、耻、之道,及三世因果,六道轮回之事。令彼知自己之心,与天、地、鬼、神、佛、菩萨、之心,息息相通。起一不正念,行一不正事,早被天、地、鬼、神、佛、菩萨、悉知悉见,如对明镜,毕现丑相,无可逃避。庶可有所畏惧,勉为良善也。无论何人,即婢仆小儿,亦不许打骂。教其敬事尊长,卑以自牧。务须敬惜字纸,爱惜五谷、衣服、什物、护惜虫蚁。禁止零食,免致受病。能如此教,大了决定贤善。若小时任性惯,概不教训,大了不是庸流,便成匪类。此时后悔,了无所益。古语云,教妇初来,教儿婴孩,以其习与性成,故当谨之于始也。天下之治乱,皆基于此,切勿以为老僧迂谈,无关紧要也。光老矣,精神日衰,无力答复来信。但以邮路大通,致远近误闻虚名,屡屡来信。若一概不复,亦觉有负来意。若一一为复,直是无此精神。以故印此长信,凡有关修持,及立身涉世,事亲教子之道,皆为略说。后有信来,以此见寄。纵有一二特别之事,即在来信略批数字,庶彼此情达,而不至过劳也。若欲大通经教,固当请教高竖法幢之大通家法师。须知大通经教者,未必即生能了生死。欲即生了生死,当注重于信愿念佛求生西方也。

　　致郭庄悟居士书

　　(民国二十一年)

　　接与明道师信,知居士所志者大。若即生了生脱死,光不妨作泥塑木雕之标竿。若欲大通经教,及彻悟自心,则光之泥塑木雕者,无所取矣。今且将错就错,为居士起一法名,名为慧庄。庄者,敬也。敬之一法,乃世出世间学道之根本。若不主敬存诚,纵有所悟,必不能实得其益。以一落狂慧,决难事理圆融。偏执理性,不重修持,纵见理不错,亦与魔外相去不远。况既执理废事,所悟之理,亦难的当。故曰,不贵子见地,只贵子行履。此举世聪明人之大陷井,不受此病,方可名为聪明。否则,聪明反被聪明误,翻成自误误人之流辈也。光老矣,不得常来信,来信,则只以所印之长信复之,概不特为分疏,以免不胜其劳,亦不能利人也。不久,当有新印净土十要,及长信寄来,亦不再作书。十要原本外,所附要书数种,实为修净业之最要典籍也。

　　复周孟由问心经色不异空四句书

　　(民国二十六年)

　　此大士以己所照见五蕴皆空之相示人也。色,为五蕴之首,故先详言之。言色不异空者,以色虽有形相可见,乃是幻妄之相。以深般若智照之,当体了不可得,有如虚空。不但色当体了不可得,而空亦了不可得,故又云空不异色。此恐人认世间空为色空之相,谓空亦无有实际可得,亦如色之了不可得。良以空亦是世间法,虽无形相,而其空洞虚豁,犹有空相。五蕴中,色蕴之空,不是虚空之空,故随即曰空不异色。乃是圆离空相之空,故曰空不异色。谓此空之空,亦如色之了不可得,不可认为空洞虚豁之空。又恐不了,又曰色即是空,空即是色。谓色即是空之不可得,空即是色之不可得。此之色空,是寂照双彰双泯,色空双即双离之色空也。若见及此,自可亲证真如佛性。色蕴既如是,受、想、行、识、之四蕴,可以例知,故不再说,只云亦复如是。五蕴既如是,一切法亦然。故又曰此五蕴皆空之相,为一切诸法之空相,不生不灭,不垢不净,不增不减,当体如是,不必约凡圣生佛配说。以本无有生,何由有灭,及与垢、净、增、减、乎哉。是故诸法空相之中,无色、受、想、行、识、之五蕴,无眼、耳、鼻、舌、身、意、之六根,无色、声、香、味、触、法、之六尘,无眼界,(眼下略去识字。)乃至无意识界之六识,是无六凡界法。无无明,乃至无老死,是无十二因缘流转门,亦无无明尽,乃至亦无老死尽,是无十二因缘还灭门,是无缘觉界法。无苦、集、灭、道、是无声闻界法。无智,智为六度末后之一度,是无菩萨界法。亦无得,得即菩提、涅槃、是无佛界法。有将色不异空之空,作真空实相解者。粗看颇似顺,详审似未圆。何以故,既无五蕴、六入、十二处、十八界、之世间六凡界法。又无四谛,十二因缘、智、得、出世间之四圣界法。一切凡圣诸法皆空,何得不空世间之空乎。由其凡情圣见均无,故能圆满菩提,归无所得。由其无所得故,故能心无挂碍、恐怖、远离颠倒梦想,究竟涅槃也。此法,乃三世诸佛究竟成佛之法,以诸法空相中,无此凡圣生佛等法,故能从凡至圣,修因证果,圆证此法。譬如作屋,为取其空,方能住人。若其不空,人何能住。由空而方可真修实证。若其不空,则无此作用矣。以深般若智中,不见此种情见之相为无,切不可误会以不修为无。若以不修为无,则破坏诸佛正法,必定永堕阿鼻地狱,宜详审思之。光之此说,容有不合前人处,其大旨不至大悖佛经。亦可作见峰见岭,见仁见智之一种所见耳。

　　诫吾乡初发心学佛者书

　　吾常曰,欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,即消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,即消十分罪业,增十分福慧。若毫无恭敬,虽诵经念佛,亦非毫无利益。而亵渎之罪,当先受之,堕落三途,经若干劫。其罪毕已,当承此善因,又复闻法修道,吃素念佛,求生西方,了生脱死。若现生竭诚尽敬,则现生即可仗佛慈力,带业往生西方。一得往生,则超凡入圣,了生脱死,永离众苦,但受诸乐矣。人之修福造业,总不出六根、三业。六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意。前五根属身业,后意根属心,即意业。三业者,一身业,有三,即杀生、偷盗、邪淫。此三种事,罪业极重。学佛之人,当吃素,爱惜生命。凡是动物,皆知疼痛,皆贪生怕死,不可杀害。若杀而食之,则结一杀业,来生后世,必受彼杀。二偷盗,凡他人之物,不可不与而取。偷轻物,则丧已人格。偷重物,则害人身命。偷盗人物,似得便宜,折己福寿,失己命中所应得者,比所偷多许多倍。若用计取,若以势胁取,若为人管理作弊取,皆名偷盗。偷盗之人,必生浪荡之子,廉洁之士,必生贤善之子,此天理一定之因果也。三邪淫,凡非自己妻妾,无论良贱,均不可与彼行淫。行邪淫者,是坏乱人伦,即是以人身行畜生事。现生已成畜生,来生便做畜生了。世人以女子偷人为耻,不知男子邪淫,也与女子一样。邪淫之人,必生不贞洁之儿女。谁愿自己儿女不贞洁。自己既以此事行之于前,儿女禀自己之气分,决难正而不邪。不但外色不可淫,即夫妻正淫,亦当有限制。否则,不是夭折,就是残废。贪房事者,儿女反不易生,即生,亦难成人,即成人,亦孱弱无所成就。世人以行淫为乐,不知乐只在一刻,苦直到终身,与子女及孙辈也。此三不行,则为身业善,行,则为身业恶。二口业,有四,妄言、绮语、恶口、两舌。妄言者,说话不真实。话既不真实,心亦不真实,其失人格也,大矣。绮语者,说风流邪僻之话,令人心念淫荡。无知少年听久,必至邪淫以丧人格,或手淫以戕身命。此人纵不邪淫,亦当堕大地狱。从地狱出,或作母猪母狗。若生人中,当作娼妓。初则貌美年青,尚无大苦,久则梅毒一发,则苦不堪言。幸有此口,何苦为自他招祸殃,不为自他作幸福耶。恶口者,说话凶暴,如刀如剑,令人难受。两舌者,两头挑唆是非,小则误人,大则误国。此四不行,则为口业善,行,则为口业恶。三意业,有三,即贪欲、瞋恚、愚痴。贪欲者,于钱财田地什物,总想通通归我,越多越嫌少。瞋恚者,不论自己是非,若人不顺己意,便发盛怒,且不受人以理谕。愚痴者,不是绝无所知。即读尽世间书,过目成诵,开口成章,不信三世因果,六道输回,谓人死神灭,无有后世等,皆名愚痴。此种知见,误国害民,甚于洪水猛兽。此三不行,则为意业善,行,则为意业恶。若身、口、意、三业通善之人,诵经念佛,比三业恶之人,功德大百千倍。学佛之人,必须存好心,说好话,行好事。存好心者,凡逆天悖理,损人利已等恶念,不许起。起,则立刻生惭愧忏悔之心,令即消灭。凡孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻,利人利物之心,须常存之。力能做者,认真做去,不能做者,心亦常存于此。说好话者,要说有益于人,有益于物的话。不是要人听到欢喜,叫做好话。如教训儿女,及劝人为善,劝人戒恶,劝人敦伦,劝人修福等。行好事者,认真行孝亲、敬兄、睦族、化俗、之事。凡诵经、礼佛、念佛、拜忏、各佛事,必须身心恭敬。学佛之人,夜间不可赤体睡,须穿衫袴,以心常如在佛前也。吃饭不可过度,再好的饭,只可吃八九程。若吃十程,已不养人。吃十几程,脏腑必伤。常如此吃,必定短寿。饭一吃多,心昏身疲,行消不动,必至放屁。放屁一事,最为下作,最为罪过。佛殿僧堂,均须恭敬。若烧香,不过表心,究无甚香。若吃多了放的屁,极其臭秽,以此臭气,熏及三宝,将来必作粪坑中蛆。不吃过度,则无有屁。若或受凉,觉得不好,无事则出至空地放之,待其气消,再同屋中。如有事不能出外,当用力提之,不一刻,即在腹中散开矣。有谓,不放则成病,此话比放屁还罪过,万不可听。佛制戒律,未说此事,想古人身体好,又不贪吃,无有此事,故未说。若有,佛必说之。切不可谓佛不说,就应当放,则是自求堕落,佛也难救矣。孔子以圣人之资格,朝于凡夫之国君,将欲升堂,在阶下,便不敢大出气,况入堂面君乎。故论语云。摄齐升堂,鞠躬如也,屏气似不息者。(摄,提也。齐,音咨,与齐同,衣岔子也。鞠,曲也。屏,闭藏也。息,鼻中气也。孔子朝君,将升堂,先鞠躬而行。鞠躬,则衣前长,故必提其两岔,去地约一尺,方不至踢其衣而跌蹶失仪。严肃之极,故鼻中之气,似乎不出。试看此是何等敬畏。今人比孔子,则相去悬远。时君与佛,又相去悬远。放屁与不出气,又相去悬远。静言思之,直大地无容身之处矣,可不极力留心乎。)吾人业力凡夫,在圣中圣,天中天之佛殿中,三宝具足之地,竟敢不加束敛,任意放屁,此之罪过,极大无比。许多人因不多看古德著述,当做古德不说。不知古德说的巧,云泄下气,他也不理会是什么话,仍不介意。光三四十年前,常说此事,后试问之,人不知是何事,以故只好直说放屁耳。唱戏骂人说放肆,就是说你说的话是放屁。凡有所畏惧,气都不敢大出,从何会放屁。由其肆无忌惮,故才有屁。你勿谓说放屁话,为不雅听,我实在要救人于作粪坑之蛆之前耳。晨起,及大小解,必须洗手。凡在身上抠,脚上摸,都要洗手。夏月袴腿不可敞开,要扎到。随便吐痰(鼻希)鼻,是一大折福之事。清净佛地,不但殿堂里不可吐(鼻希),即殿堂外净地上,也不可吐(鼻希)。净地上一吐,便现出污相。有些人肆无忌惮,房里地上墙上乱吐,好好的一个屋子,遍地满墙都是痰。他以吐痰当架子摆,久久成病,天天常吐,饮食精华,皆变成痰了。若肯咽了,久则无痰,此是以痰杀痰最妙之法。如不能咽,当袖一痰布,吐于其上复袖之。此亦劳人,又不洁净。不如咽了,又不劳人,又无污秽,而且永无痰病,是为治痰病之妙法。学佛之人,一举一动,皆须留心。至于念佛,必须志诚。或有时心中悲痛起来,此也是善根发现之相,切不可令其常常如是,否则必著悲魔。凡有适意事,不可过于欢喜,否则必著欢喜魔。念佛时,眼皮须垂下,不可提神过甚,以致心火上炎,或有头顶发痒发痛等毛病,必须调停适中。大声念,不可过于致力,以防受病。掐(音恰)珠念,能防懈怠,静坐时,切不可掐,掐则指动而心不能定,久必受病。看经论,及各典章,不可急躁,须多看,急躁不能凝静,必难得其旨趣。后生稍聪明,得一部经书,废寝忘食的看。一遍看过,第二遍便无兴看,即看,亦若丧气失魂之相。此种人,均无成就,当力戒之。苏东坡云,旧书不厌百回读,熟读深思子自知。孔子乃生知之圣,读易尚至韦编三绝。以孔子之资格,当过目成诵,何必又要看文而读。故知看文,有大好处。背诵,多滑口诵过。看文,则一字一句,悉知旨趣。吾人当取以为法,切不可显自己聪明,专尚背诵也。当孔子时无纸,凡书,或书于木板,或书于竹简。(亦竹板也。)易之六十四卦,乃伏羲所画。六十四卦开首之彖,乃文王所作。每卦之六爻,乃周公所作。此外之上经彖传,象传,下经彖传,象传,并乾坤二卦之文言,及系辞上传,系辞下传,说卦传,序卦传,杂卦传,所谓十翼者,皆孔子所作。若约字说,孔子所作者,比文王、周公、所作,当多十余倍。而孔子读文王、周公、之易,竟至将编书之熟皮绳,磨断过三次,可以知读之遍数不可计也。吾人能以孔子之恒而读佛经,持佛名,必能以佛之言之德,熏己之业识心,成如来之智慧藏也。其专修净土法则,自有净土五经,净土十要,及净土诸著述,此不备书。

　　与明本师书

　　(民国十六年)

　　现今举世通病,皆是假公济私,以致民困国危,兵灾联绵。吾人出家为佛弟子,固当以佛之平等大慈大悲为志事,不可仍带在家一种骄慢自大,藐视一切,任意作为,不依旧章等派头。须念吾人受天地之覆载,受父母之教育,若不效天地父母之心,则便为逆天悖理,深忝所生矣。灵岩,乃千百年古道场,乱后遂成焦土。虽小有建筑,卒以无人撑持,仍旧败破。幸光绪末,严大护法,闻真师之名,遂以相奉,盖以冀其复为道场故也。真师虽复接得,奈以诸事牵缠,不能亲往住持。去年,戒法师来,喜其得人,遂和盘托出,亲送入山,以为住持。而且邀请官绅,声明永作十方常住。戒师品德学业名誉俱优,堪为后学模范。今虽应虞山讲期,汝当格外认真,代戒师领众修持,毋得避懒偷安。凡来此山住者,皆属发心办道之人,大家都要认真用功,互相勉励,以取丽泽之益。不得浪游闲谈,及不依寺规,自作主宰。此寺已作十方,凡三圣堂子孙在此住,亦须与众共修,均其劳逸,同其甘苦。否则,便是搅乱常住,欺侮真师。既为真师徒辈,理宜格外如法,尚不至由自己不如法,令人议及真师也。今约略示其大概,以为前途支持之据。一,时势阢陧,只可一心办道,不可妄拟建筑。即或不得已而小有添造,但取足用即巳,毋得多建以图宽敞。不但财力不给,须防由此招祸。二,世道艰难,饮食衣服,各须俭朴。常住用费,量入为出。若不撙节,后难为继。所有出入帐目,必须分明。不得置买浮华之物,一则费钱,二招讥议。须留有余,以备不足。不可谓有真师接济,而任意浮用。三,佛堂日课,即依现在所订规矩,切实修持。然不可一向专在事相上用功。必须心心念念,对治自已习气毛病。能如是者,方为真念佛人。否则,如水泡石头,绝无心得。但按净土常规,不可别生花样。有欲立异,如然指然灯者,请彼往育王去行,此山永不开此一端。四,戒法师,既应虞山讲期,恐一时难以回来。而住持之名与位,仍属戒师,领众修持之事,汝权为代。当格外勤慎谦恭,不可自大自高。汝乃晚辈,代理其事,不得竟用住持口气,庶大众服汝虚怀,道心更加真切矣。五,凡处事接物,必须谦和公平,不得固执己见,抹杀正理。尤须大家互相劝勉,精修净业。常省己过,莫论人非,极力克治习气毛病。习气去一分,道业方可增一分。不得骄傲自恣,注意温饱。总须忍苦耐劳,安贫守分。此寺既为十方,即汝与来者,同属十方,应以大公无私之精神处之。凡三圣堂子孙,在山住者,亦须打破私情,自处于十方僧众地位。不得擅倚私意,特享优裕,任意放纵,以坏成规。否则,便是佛法罪人,真师怨家。宜令他去,免致贻人讥诮。时事艰难,前途可虑,再无良法,将何以成为道场。恐汝或未虑及,故为络索一上。初本欲统说,继欲惺目,故分六条。不过表示光卫护灵岩道场之愚诚,切勿以越樽代俎而见诮,则灵岩幸甚,真师幸甚。

　　复觉明居士书

　　(民国二十三年)

　　昨接汝,及范古农之书,知汝宿世固有善根。然犹以文人习气未除,几致不得实益。今则实行其事,犹不知自利利他之相关甚钜。且勿论外人,即自己丈夫、儿女、媳妇、孙等,均当教以常念佛号。一则令彼等同种善根,当此大乱之世,若不以佛为怙恃,则危险可虑。二则不于平时令彼等操练熟习,一旦汝欲谢世,彼等以世俗知见,预为瞎张罗哭泣。则汝纵有净功,可以与佛相应,蒙佛接引。一经此种动作,破壤净念,决定仍复留住娑婆。则尘沙劫又尘沙劫,仍在六道受轮回矣。是以劝眷属念佛,为最要紧之一件大事。光粥饭庸僧,于经教妙理,不能令汝得益。唯此一事,由阅历数十年,可以令汝现生亲得利益。汝若能依行,不异求佛接引汝及眷属,并后世子孙也。今为汝取法名为朝觉,谓自与眷属,及诸亲识,同皆归向阿弥陀大觉世尊也。现今女界,范围放弛,若不以佛法维持,则后来之变,不知成何景象也。汝既宿有慧根,可不以此自利利他,俾自己净业纯熟,高登上品乎。今为汝寄净土十要一部,此系原本,非向所流通之节略本。净土圣贤录一部。救劫编一部。木板观音颂一部。(观音颂,系一弟子出资刻,托南京一僧校,其人学识颇能校得好。以在扬州刻,屡经打仗,每每邮路不通。及至刻成,以邮路不通停久,即将板寄来。适值其僧之庵,被豪势所夺,心绪已乱,遂未勘,校。后令印四百部。印出一阅,知错讹甚多。因排一勘误表夹入,祈细心按表改正。)木板历史统纪一部。(此二部,无流通者,以为费甚钜故也。)及各种凑满包者,均有关于人心世道。又一函遍复,实为一切人传家之宝,文字虽肤浅,无一无用之语。去年婺源佛光分社成立,一弟子祈光作序。光一向不留底稿,以彼特钞以寄来,欲令转寄佛学特刊社,因循未寄。今为汝寄来,看过祈转寄范古农居士,并说其已为汝取法名,以免光与彼书。光老矣,由宿业力,生六月即病目,六月未开眼,未止哭声,今七十多年矣。近来目力甚衰,于去年冬,凡有信来,均令以后切勿来信,来决不复,以免或致抱西河之痛也。

　　复幻修大师书

　　(民国二十三年)

　　念佛的宗旨,是生真信,(即信,)发切愿,(即愿,)专持佛号。(即行,信愿行三,为念佛宗旨。)念佛用功最妙的方法,是都摄六根,净念相继。都摄六根者,即是念佛之心,专注于佛名号,即摄意根。口须念得清清楚楚,即摄舌根。耳须听得清清楚楚,即摄耳根。此三根摄于佛号,则眼决不会乱视。念佛时眼宜垂帘,即放下眼皮,不可睁大。眼既摄矣,鼻也不会乱嗅,则鼻亦摄矣。身须恭敬,则身亦摄矣。六根既摄而不散,则心无妄念,唯佛是念,方为净念。六根不摄,虽则念佛,心中仍然妄想纷飞,难得实益。若能常都摄六根而念,是名净念相继。能常常净念相继,则一心不乱,与念佛三昧,均可渐得矣。

　　复云南王德周居士书二

　　(民国二十年)

　　居士林宣言书,词理周到,甚善。简章,亦极严整周备。足见云南佛化之兴盛象。然须恪守本分,切勿学好高务胜一派。譬如穿衣吃饭,须按各人身量食量,夏葛冬裘,渴饮饥食,则可以养身心。施之失宜,均可以伤身心。非饮食裘葛之有善不善也,视其人之善用与否耳。无论如何资格,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。又须注重净土法门,以仗佛力,比仗自力,其难易奚啻天地悬隔。近有一种专逞口解脱者,指念佛者为腐败待死,祈勿被此种邪说所惑。当今之世,纵是已成正觉之古佛示现,决不另于敦伦尽分,及注重净土法门外,别有所提倡也。使达磨大师现于此时,亦当以仗佛力法门而为训导。时节因缘,实为根本。违悖时节因缘,亦如冬葛夏裘,饥饮渴食,非唯无益,而又害之。佛教正义,完全与伦常道理,相契相合。世有外道,多多剽窃佛教之名,而实行炼丹运气之道,反美其名曰三教同源。源固同也,流则异矣。若认异见者口说同源,以为即是三教之源,则得罪于三教圣人也,大矣。今且专致力于伦常净土法门,将来当可左右逢源。若舍此以秘密传授炼丹法为源,则成永迷真源,长趋邪径矣。宜与有宿根而未知佛法所以之信士言之,则其益大矣。耿其昌,法名德昌,韩寿山,法名德崇。须知本有性德,极昌明,又极崇高,良以不识,反成暗昧卑劣,若肯于一切起心动念处检点,自可复本还源,亲得受用,然不得不极力专注于敦伦念佛也。以此自行,复以化他,是名佛子。弘化社所有各书,当令各寄一二分,以备林友参阅。并令附寄书目,以便欲请以利人者,得以按章以请也。现有增修历史统纪印出,不久订成,当寄一二包以结缘。普陀山志,或于秋末冬初可出版。罗两峰正信录,亦可于秋初出版。净土十要原文,当于明年夏秋间出版,此书甚有益于净业行人。光以有此数事,故未能拒绝一切,虽名闭关,仍复冗事烦琐。待此种事了结,当必拒绝一切,以期腊月三十日,无有障碍,随佛往生也。以后无要事,不可来信,以精神不给,无力应酬也。(其二)所言腊月三十日,乃预计之词,非预知时至,谓在腊月三十也。腊月三十,年尽岁穷,故古人每借譬死期耳。若平常不早为预备,临时则定规手忙脚乱也。陈正庵等七人,既欲皈依,当须依文钞、嘉言录、修持,方可不负此心。现今各地外道甚多,彼均以炼丹运气,求成仙生天为极则事。既皈依佛法,切不可又兼修彼法,邪正夹杂,正亦成邪。又须各各敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。必须以因果报应,生死轮回,为培植家国之要务。使人各依此而行,天下自无不太平之事理。今天下之乱,其源皆由于不讲家庭教育,不讲因果报应之所酿成也。今寄新印增修历史统纪七包,正信录四包,到祈酌量分送。正信录,最能破拘墟之偏见。读书人之善根,被理学先生所断。而理学先生,悉皆窃取佛法之义以自雄,而又恐人学,故特加辟驳,以关闭后学,令不知佛法。然稍具宿根者,又何能关住,不过有此一曲折,俾中下根人,便无由亲沐法泽矣。今为彼等各取法名,祈为分书交彼,或将此书之大致,令彼各抄之。相片已无,但祈礼佛念佛,用我相有何所益。现今世乱已极,天灾人祸,亦莫此为甚。当此时世,大家均要发一番感激心,认真从伦常日用中,各各修持为人之道,而兼修净土法门。所谓即俗修真,居尘学道,佛法世法,一道齐行。往劫若不种善根,佛之名字亦难闻。若不认真修持,则成登宝山而空手回耳,其孤负佛恩、与己灵也,大矣。

　　复周颂尧居士书

　　(民国二十年附原函)

　　今有一疑问,请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛,已经多年。因为信佛之人,为十方三世诸佛之所护念,天龙八部,大力神王,常随拥护。往世恶业,亦渐消灭,纵有怨对,不能为害。此乃佛经所说,决非虚语。讵于三月间,接到上海舍亲处来一讣闻,系一极信佛之张太太,吃素已二十余年,常到居士林听经。逢人必劝念佛吃素,心极慈悲行善。不料一日,送素菜与某师兄,在马路上行走,为汽车轧死。后为巡捕房收去,至三日后,其家子孙晓得,始去领归安殓。余闻悉之下,心中非常惊惶,至今疑惑不解。且佛会中人闻之,亦均不安。故特上书,恳求老法师开导,指示所以然之故。何以临终如是之苦,究竟可能往生西方否。说个明白,可使大家安心念佛,不胜感德之至。

　　接手书,知阁下于佛法道理,尚未真明。吾人从无始以来,所作恶业,无量无边。华严经云,假使恶业有体相者,十方虚空不能容受。须知人之修持,果真诚无伪,便能转业。转重报后报,为现报轻报。凡夫肉眼,只能见当时之吉凶事实,不能知过去与未来之因果何如。此老太太,多年精修,一朝惨死,或者由此苦报,便可消灭所造三途恶道之报,而得生善道。或在生有真信愿,亦可往生西方。但吾人既无他心道眼,不敢臆断,谓决定往生,与决定不往生也。其可决定者,为善必有善报,作恶必有恶报。为善而得恶报,乃宿世之恶业果报,非现在之善业果报也。汝等诸人,见此老人,得此果报,心中便有为善无福,善不足为之邪见,故致惊惶疑惑。其知见,与未闻佛法之人,有何各异。倘深信佛言,决不以此事,作此惊惶疑惑之态。以因果之事,重叠无尽,此因未报,彼果先熟。如种稻然,早种者早收。如欠债然,力强者先牵。古有一生作善,临终恶死,以消灭宿业,次生便得富贵尊荣者。如宋阿育王寺一僧,欲修舍利殿,念沂亲王有势力,往募,所捐无几,愤极,以斧于舍利殿前断其手,血流而死。即时,其王生一子,哭不止。奶母抱之遊行,至挂舍利塔图处则不哭,离开又哭。遂将其图取下,奶母常向彼持之,则永不哭。王闻而异之,遂使人往育王问其僧,则即于其子生日,断手流血而死。彼王遂独修舍利殿。及年二十,宁宗崩,无子,遂令彼过继,为皇帝四十一年,即宋理宗也。此僧之死,亦属惨死,使无常哭不止,见舍利图则不哭,人谁知此子,乃此僧断手惨死者之后身乎。此事载阿育王山志,光于光绪二十一年,拜舍利数十日,看之。明理之人,任彼境遇如何,决不疑因果有差,佛语或妄。不明理,守死规矩,而不知因果复杂,遂致妄生疑议,总因心无正见故也。如所说念佛之人,有三宝加被,龙天护佑,此系一定之理,断不致或有虚妄。然于转重报后报,为现报轻报之理,未能了知,故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤论师,德高一世,道震四竺。(四天竺国。)由宿业故,身婴恶病,其苦极酷,不能忍受,欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音、三菩萨降,谓曰,汝往昔劫中,多作国王,恼害众生,当久堕恶道。由汝宏扬佛法,故以此人间小苦,消灭长劫地狱之苦,汝宜忍受。大唐国有僧,名玄奘,当过三年,来此受法。戒贤论师闻之,遂忍苦忏悔,久之遂愈。至三年后,玄奘至彼,戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人,哽咽流泪,可知其苦太甚。使不明宿世之因,人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人,尚得如此惨病,佛法有何灵感利益乎。汝等心中所知者小,故稍见异相,便生惊疑。无善根人,遂退道心。倘造恶之人现得福报,亦复如是起邪见心。不知皆是前因后果,及转后报重报,为现报轻报,及转现报轻报,为后报重报等,种种复杂不齐之故也。

　　复德畅居士书

　　(民国二十三年)

　　接汝与明道师函,知第三子年已二十,忽尔夭逝,不胜慨叹。况汝教养多年,费若干精神钱财,心中能不感伤乎。虽然,切不可以自己一向热心公益,皈依佛法,何以不蒙佛佑,而为怨尤。须知吾人从无量劫来,生生世世,所造恶业,无量无边。或我欠人之债,或人欠我之债,或我欠人之命,或人欠我之命,以彼此有负欠故,致所生儿女种种不一。有还债者,有讨债者,有报德者,有报怨者。汝今生虽居心事事甚好,岂多劫多生,通通皆无罪业乎。故人当有不如意之境遇,只可发忏悔罪业心,不可生怨天尤人想。若能发忏悔心,不生怨尤,则所谓逆来顺受,则后来之福,实难测度。汝此子者,大约是讨债而来,债已讨足,故随即去世。汝于债主已去,不生解脱业累之想,反生怨天尤佛之心,则成颠倒矣。民国八年,北通州王芝祥,字铁珊,一子很聪明,很孝顺。大子有神经病,铁珊心中望此子承继家声。二十一二岁,已娶妻,生一女。一日,病重将死。铁珊痛极。呼之曰,某某,汝既来为我儿子,为何此刻就要去。其子瞋目,作广西口音曰,我那是你儿子,我就是第十四个人。说毕,即死。先铁珊在广西作兵备道时,计杀降匪头首十三人。先用极爱厚之法以安慰之,请其吃饭,尚请有大名之人作陪,每人犒洋二十四元。云,日间甚忙,来不及与汝详谈,到晚间来,当与汝等各安职务。此十三人,不知是要杀他,反拉其厚友同去,意欲以己之情面,求其亦派彼一好差事。至晚去,则进一门关一门,伏兵于华厅。其人既来,铁珊抽佩刀砍,则伏兵同出杀之,得十四个尸首,亦不知是何姓名。岂知其人即为其子,徒用二十余年教育之劳,至死反瞋目呵斥,不认铁珊为父。大率世之儿女之因,总不出讨债、还债、报恩、报怨、之四义。此子系汝宿世欠彼债者,债清即去。若还债及报恩者,则可得其孝养耳。又汝已皈依佛法,当须晓得世间事事无常。若不极力念佛求生西方,则随业轮回于三途六道中,何可底止。此子之去,益当知一切事皆不可倚靠,唯有西方阿弥陀佛,乃我等一切众生之大倚靠。从兹发感激心,发精进心,以自己所作之种种功德,及所念佛之功德,同皆回向往生西方。汝能如是,则此儿之死,即为汝作警策,免汝被世间福报眷属所迷,不生厌离娑婆之心,亦不生欣求极乐之心。故当头痛与汝一棒,汝反不在自己分上体察,生出怨天怨佛的种种愚见,则成迷本逐末,不知自反矣。世人每每于自己所作功德,作矜夸气。于自己所作罪过,作宽恕气。人孰无罪,且勿说过去,即以现世论,杀种种众生以悦口腹,彼等岂是木石,不知疼痛,不愿生,而愿人杀而食之乎。汝既杀食他,他将来必定也要杀食你。人一生不知吃了多少生灵,可说大话,说我无罪过,妄受天罚乎。是以常人总不见自己有过,圣人总不见自己有德。不见有过,故其过山积。不见有德,故其德天高。汝且莫作愚痴人说话,极力为善,认真念佛,所有一切利人善事功德,悉皆回向往生西方。则现生之心行,便与圣贤心行相契相合,待至临终,定蒙阿弥陀佛接引往生,则收功结果之时也。若不生西方,所作之善,迟早均受其报。而所杀食众生之报,亦难不偿,可怕之至。

　　复许熙唐居士书

　　(民国二十年)

　　乐慧斌来,持汝书,并其他求皈依名单。知居士年已六十有五,一子一孙,均已夭殇。约世间人情论,极为可痛心者。若约了生死之净土法门论,则实为超凡入圣之最胜因缘。世间人生不知来,死不知去,实为人生一大要事。但以为子孙计之念重,于自己生死大事,反漠然置之。使居士儿孙长寿仕进,或被富贵福禄所迷,恐难以发此皈依三宝,求受五戒之心,亦不过以福寿善终为止。至于自己之法身慧命,仍以不闻不信。纵令事事称心,岂能超出虚生浪死之外。今日境遇不嘉,知人世无非是苦。又得净土诸书而详阅之,知吾人本有故乡安乐处所,可以安身立命。而日唯佛是念,唯净土是求。直至临命终时,蒙佛接引往生西方,则超凡入圣,了生脱死,尽未来际,受胜妙乐。由是言之,其子与孙,实为成就汝了生死一大事而先逝者。当生大感激心,愿以自己念佛功德,消彼罪业,增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力,往生西方,庶可不致彼子与孙,徒然早死也。善得益者,无往而非益,甘受损者,无往而非损,是在各人之见解何如耳。汝既发心皈依,今为汝取法名为德熙。谓以大菩提心,俾若自若他,同得沐佛慈光,生佛净土也。所有三皈、五戒、十善、之义,文钞中略释,故不再书。至于自誓受戒,文钞中与徐女士书,亦已说过,亦不须再说。所宜说者,务须实行为要耳。若学彿之人,不以躬行实践为事,则与世之伶人无异。在当场苦乐悲欢,做得酷肖,实则一毫也与已无干。如此,便是好名而恶实之痴汉,心欲欺人欺佛,实只成就其欺人欺佛之过。人尚不能欺,何况于佛乎。务须从脚跟下做去,方好。至于修持,当专主净土。以汝年已将至古稀,来日无多。若欲广读大乘经论,则无此精神,无此智识,又复无此光阴。唯生信发愿,持佛名号,求生西方一法,是为无上第一胜妙法门。当死尽偷心,一肩担荷,决定可于现生,俯谢五浊,高登九品。又当发大慈悲心,为一切相识者,说此法门之利益。俾彼等同得修习,则自己功德,愈加广大矣。然外面之人,尚应如是,况自己之夫人、与子媳、孙媳、忍令彼不蒙法利乎。一则可以慰汝夫人之老景,一则可以慰彼姑媳之凄凉。令彼亦由此以超凡入圣,了生脱死,则实为利人之功效。又念佛之人,若已证道,则临命终时,任彼刀割香涂,了无动念之事,则无所谓为损益也。若只有修持之力,未能到业尽情空地位,则临终得人助念,即可决定往生。若遇无知眷属,预于未死以前,为之洗沐换衣,令其搬动受苦。纵不受苦,一经搬动,心便不能归一于佛。(以动其躯体,心便不能彻底清净纯一。)若再向之哭泣,则自己亦生爱恋,便与佛不相应,欲得往生,莫由也已。所以平素,即要彼等知其利害,要常与说,到自己临终,彼等即是助道之人。岂但与己有益,实亦与彼等均有大益。若只知自己修持,绝不与彼说其利害,则汝临终时,彼等决定是破坏正念之人,决不助汝净心,令得往生也。汝既信光,光不得不为汝计。光以五十二年之阅历,深知其利害之所在,若不与汝说,便为不尽己分。汝弟燮卿,亦已六十,亦当以此书示之。须知佛法,法门无量,若欲以通身业力之凡夫,现生即得了生脱死,离此信愿念佛求生西方一法,佛也说不出第二个法门了。其余一切法门,皆须修到业尽情空,方有了生死分。倘有丝毫未尽,则生死依旧不了。若论业尽情空,现今恐举世亦难得其一二。若以信愿念佛求生,则万不漏一。然既念佛求生西方,必须要敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,慈愍一切,爱惜物命,戒杀吃素,广行方便,俾此心常与佛合则可矣。倘外现修持之象,内无真实之心,则是假善人。假善人,何能得真利益乎。又乐门谭氏,(斌章之叔祖母)。年八十一。庞才芳,住东门矮眼井。此二人,亦皆求受三皈五戒者,祈以此意转告之。余详文钞,此不备书。现今世乱已极,几于尽天理人伦而完全废之,以归于兴禽兽无异之世道。推究其致此之源,皆由不以因果报应,生死轮迥,为实理实事。因此善无以劝,恶无以惩,以驯至于心无所依,遂被欧风一吹,从兹变本加厉,竟致此时如斯之现象。今欲挽回狂澜,若不以提倡因果报应为标准,则纵有良法,亦无实效。

　　复广妙和尚书

　　(民国二十年)

　　冕堂所画三圣相,妙极。惜系指爪所画,故有细不能画之憾,若用笔,当更加庄严矣。所云赞颂,拟撰百余字,以一向不习字,写不来,故只录其稿,祈座下书之,或用座下名,或用印光名,均无不可。云山远隔,幸得唔语。今寄文钞、嘉言录、安士全书、观音颂、增修历史统纪、各二分。一祈自存,一转张公。光老矣,精神不给,以后勿再以笔墨事见差。即或询法门中事,亦祈另向高竖法幢者询之,庶可各适其适矣。(张公懿行颂,见颂赞篇。)

　　复杨德观居士书

　　(民国二十年)

　　黄后觉之现象,颇与学佛之人有大利益。无论彼之究竟是往生,是堕落,且不必论。果念佛人,知彼临终之现象,决不敢浮游从事于了生死一法也。观彼之行迹,似乎至诚。观彼临终所现之景象,盖平日未曾认真从心地上用功,并从前或有悭于财,而致人丧命,或悭于言,而致人丧命等业之所致也。(悭于言,致人丧命者,如自知有寇,并知可避之处,以心无慈悲,乐人得祸,故不肯说。此事此心,极犯天地鬼神之怒。故致归终前不能言,而且恶闻念佛等相。)然以现一时不死之象,及助念人去,未久则死,此与悭财悭言误人性命,完全相同。虽不坠饿鬼,而其气分,乃是饿鬼之气分也。彼云往生者,据易子骏之咒力。咒力固不可思议,若业力重者,亦不易得其益也。是知已生西方,或有其事,既无证据,不应妄断也。有云,已入饿鬼道者,据彼所说,及所现象,似可据也。然彼或由自己心中忏悔,或由诸人,及儿女之诚恳,遂得减轻,不至直堕饿鬼耳。为今之计,必须其儿女,并各眷属,念彼之苦,同发自利利人之心,为彼念佛,求佛垂慈,接引往生。则诚恳果到,往生即可预断。以父子天性相关,佛心有感即应。彼眷属若泛泛悠悠从事,则便难以消业障而蒙接引也。千钧一发,关系极重。凡念佛人,各须务实克己习气,与人方便。凡可说者,虽与我有仇,亦须为说,令其趋吉而避凶,离苦而得乐。平时侃侃凿凿,与人说因果报应,生死轮回,并念佛了生死之道,与教儿女,立太平之基。心如弦直,语无模棱。居心可以质鬼神,作事决不昧天理。若到临终,决无此种可怜可悯之现象。如是,则黄后觉便是诸人之接引导师也。诸人既因彼而将来可得巨益,彼亦将仗诸人之心力,而灭罪往生也。光此语,非首鼠两附者,乃决定不欺之定论也。若不以为然,则请向高明法师,及大神通圣人问之。

　　复吴慧济居士书

　　(民国二十年)

　　人未有不愿生好儿女者。然十有八九,将好儿女教坏,后来败家声,荡祖业,作一庸顽之类,或成匪鄙之徒。其根本错点,总因不知爱子之道。从小任性惯,大则事事任意,不受教训,多多狎匿匪类,为社会害。今之天灾人祸,多由此不知为父母之道者所酿成。使彼失教者,最初得贤父母之善教,则为害之人,均是兴利之人。导恶之人,尽是劝善之人。世道不期太平,而自太平。此匹夫匹妇,预培治世之根本要道也。汝于提倡佛法时,兼为一切有缘者,详示此义。俾彼等各各自尽其为父母之道,其利益大矣。女子关系更大,断断不可养而不教。俾现在有碍于自家,(不教,则反令兄弟姊妹,同趣于不依规矩,任意自肆。)将来搅乱夫家,后来教坏儿女,俾子子孙孙,染此恶习。此义人多忽而不察。欲家道好,子孙好,均当于此善教儿女中求之。

　　复李仲和居士书

　　(民国二十年)

　　女儿出嫁,则减轻负担多多矣。祈与彼说,须尽妇道、孝公婆、敬丈夫、和妯娌、惠婢使。仍守念佛之道,勿以嫁而置之。又须婉劝其夫,令其念佛,及观世音,以为前途恃怙。能如是者,则人敬之,神护之,灾障不侵,福祥俱集。岂但汝自己有光荣,人亦当由汝而敬及汝之生身父母。谓某人有家教,故其女从小即皈依佛法,吃素念佛,今如是如是之好。岂但父母有光荣,并所皈依之师,亦有光荣。若不贤孝,则汝必为人所恶,尚是小事。人必谓汝父母无德行,故生此不贤不孝之女,则汝父母必被人常辱骂之。并汝所皈依之师,人亦以为不能教化汝行孝敬,而受责备也。愿彼等现为贤女,出嫁为人贤妇,后来为人贤母,则何幸如之。祈慧察,与彼等详说之。地母经、太阳经、太阴经、龟王经、眼光经、寿生经、血盆经、妙沙经、分珠经等,通是伪造。无柰女人见浅,故每信奉。但教彼念佛。如欲念经,当念心经,文少而义丰,功德无量无边。此种伪造经,按理,念之尚有罪过。不过彼等以至诚心念,亦不能说全无功德,但只得诚心之功德,盖小之小耳。曷若念佛念心经之为愈也。念佛念心经,功德如大海。念伪造经,或有一滴,或不及一滴耳。

　　复王寿彭居士书二

　　(民国二十年)

　　所有求皈依者,均于单子上书名寄回,以人多亦不各说所以。但祈与彼等说,务须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。决定念佛求生西方,方可不愧为佛弟子。现今水灾,无处不有,或无此灾,又有彼灾,总因人心过于下劣所致。我等佛弟子,当以矫正时弊为务,切不可随顺潮流,则便陷溺无有底极矣。汝之三子皆聪明,若善教之,则为正器。否则,愈聪明,愈易自误误人。以故为建国取名为慧立,谓能立身,则一切事,均可建立矣。身乃天下国家,及菩提道之根本,不能立身于道义中,则一事无成。次于惠泉,天姿聪颖,可喜亦可虑也,故取名慧韬。果能韬晦自淑,不衒露其才华,则可以成正器而大有为。若无涵养,辄形矜夸炫露,必不能载福而有大成就也。小女翠娜,亦甚有宿根,取名慧妙。妙者,合宜适当之谓。倘以聪明用之于无益有损之事理中,则成劣慧,不名妙慧。能所施各适其宜,方名妙慧。今之聪明人,每每以自己聪明,施之于诲盗诲淫,越理蔑伦之小说中,以自矜文才。不知其一气不来,后经若干劫,不知能知天地父母之名字与否。使此等人无此劣慧,何至其苦如是之极。故宜栽培,令其一举一动,咸归正道。将来母仪闺阃,师范女流,均可于此卜之矣。慧妙之义,如是,如是。光老矣,不及见其成,而希望于彼者如此。亦可常为彼言之,庶可顾名思义,悉副所望也。(其二)潘懋春,既欲皈依,自写愿单,何竟无一恳求语,并无一致屈之字。彼纵曰不知,汝亦不知乎。世间行路,欲问人,尚须拱手以示敬。况皈依三宝,欲资以了生脱死,竟若以事示平人,则太得不洞事务矣。光作此说,非求人恭敬也,理当如此。若不说,彼一生也只是一不洞事人耳。清顺治皇帝,拜玉林禅师为师,法名行痴。与玉林法徒行森书,署名尚写法弟行痴和南。和南,乃磕头也。皇帝与同门尚如此,况与其师乎。此种芳规,岂可不知。古人云,下人不深,不得其真。非曰深下于人,人则尽心教导也。以自己不能生恭敬心,纵人肯教,自己心中有傲慢象相障,不得其益。譬如高山顶上,不存滴水,故不能受滋润也。不但学佛如是,即世间学一材一艺亦如是。世间只身口之活计,佛法则性道之本源,其关系轻重,固天渊相悬也。祈将此语,令彼视之。然今但取其心,不计其迹,为彼取法名慧懋。谓以智慧,自勉勉人,令其悉皆敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,生信发愿,念佛圣号,求生西方极乐世界。能如是者,即真佛弟子。否则,但有其名,不得实益。余详嘉言录,此不具书。祈为彼说之,则各尽其分矣。

　　复俞慧郁居士书

　　(民国二十年)

　　所言大祸临头,功行浅薄,无有把握,或恐惧失心,打失正念者。但须在深信佛力、法力、自性功德力、至诚持诵力、均不可思议。勿道无祸,即有大祸。断不至即失心耳,以有此诸力加被也。凡人须素位而行,则不至因境遇不好,遂致失心。凡因境遇不好失心者,多皆无深信力,而兼有顾念前境,不肯放下所致。如被难之时,只思所以逃避之法,余诸不能料理者,概不縈怀。以縈怀不释,有损无益。故曰,素患难行乎患难,君子无入而不自得焉。(入,当作如,往也。中庸作入,故仍照书,实则是如。)吾人靠到一句佛,越苦越认真念,决不至有失心无措之虞。若常怀此惧,久则成病,(心病最难医。)不可不知。

　　复峄县宋慧湛居士书

　　(民国二十二年)

　　佛教以孝为本,大乘经多有发明。其最显豁详悉者,有佛报恩经、地藏经、无量寿经、观无量寿佛经、梵网经。孝之一字,局于事亲。通而论之,凡于理于心,能不违悖,均名为孝。否则,均为不孝。学者必须通局兼修,方可名为尽孝。众生入道,均视宿因如何。不但痴傻之人难以教化,即大聪明,大学问人,或更不如痴傻之人,尚能少种善根,不生毁谤。我等但随分随力而为劝导。若欲尽人皆遵佛化,断无此好因缘,只可随缘尽心而已。戒为一切善法之根本,当看在家律要。然律文繁多,或难详读详记。但于心中常常存一诸恶莫作,众善奉行之心,凡起心动念,不许萌一念之不善,如此则诸戒均可圆持。倘只在事相上讲究,虽一戒不犯,亦未能称为持净戒人。以心中仍有犯戒之相,然而难矣。蘧伯玉,行年二十,而知十九年之非,以至行年五十,而知四十九年之非,欲寡其过而未能。孔子,行年七十,尚欲天假数年,以期学易而免大过。此皆以心未能完全与天理吻合为过,非此等人,所作所为,尚有过也。诸恶莫作,众善奉行,是佛法戒经中之要义。后世钝根人,宜于此著力,则方为契理契机。礼佛时,当如亲对佛作礼想,则可灭无量罪,增无量福。进之,则当依十要礼佛偈作想,则更善矣。菩提心,是自利利他之心。愿生西方,须以菩提心为本,则可冀高登上品。若只有愿生心,无菩提心,则功德微劣,难登上品。

　　复陈重为居士书

　　(民国二十年)

　　佛法真利益,唯恭敬至诚者,能得其全。其余则随其诚之大小,而各有大小益耳。若只铺张虚华,以图悦人耳目,则或又有亵渎之罪。汝欲超荐父母,实为孝心,又何须问其有功效否。此问,足见汝之信心不真切。至诚恳切念佛,念至其极,则能了生脱死,超凡入圣,以至究竟成佛。何况汝以孝心,为已过去之父母念,能不有功效乎。但恐汝心不大真诚,则汝父母所得之益,亦不大超胜耳。观汝为超荐父母,写信问我,尚不肯见屈,只一敬上了之,则知汝为父母之心,亦系皮毛而已。当发真实心,则必定可以仗佛慈力,往生西方。

　　复陈逸轩居士书

　　(民国二十年)

　　古今许多大英雄豪杰,亦有担荷佛法,极意修持者。亦有博学多闻,毕生不知佛法为何义。亦有概不理会,亦不赞扬,亦不毁谤者。亦有绝不知佛法,而任已意见,妄加诽谤者。又有心中深佩佛法,窃取以雄己之门庭,而又特意诽谤,以阻塞一切人入佛法者。众生知见,变幻离奇,若一思之,不禁令人痛息。汝等以罹苦,得为入法之导。使事事如意,或恐终身为门外汉,而又自以为所得至极,无有过者也。世间祸福相倚伏,唯在当人之善用心舆否耳。令妻,可谓宿有善根,彼只劝汝念三圣经,不劝汝念佛、念观世音,是未知佛法者。使其真知,岂肯于死生莫保之时,以三圣经为依归乎。三圣经,固有大感应,校比念佛、念观音,则何可同日而语乎。彼于临终,亦似久修净业,预知时至者。若非饰说,即宿世净业善根成熟所致耳。在狱嘱汝,临终嘱家人,然始终未以念佛为嘱,或者以慈善仁孝生天也。果往生西方,决不至临终不自念,与劝家人念也。现今只好代彼念佛,祈其未往生则往生,已往生则高升品位。汝来信,语颇恳切,然犹有轻僧慢法之习气。此之习气,实为学道之障。若亲来皈依,升座,则磕头当在二三十以上。即方便说,亦须磕数头。汝以函祈皈依,只以合掌拜启了之。合掌作揖,是行人问路之克己仪式。汝欲皈依三宝,将资之以了生脱死,又欲报贤妻之恩德,及度脱一切众生者。所期望者甚大,所自屈处甚微,颇有因果不相符契之弊。昔顺治皇帝,与玉林国师之门人写信,尚用法弟行痴和南。(行痴,系顺治法名。)彼此相形,岂不天地悬隔。光并非求人恭敬,而作此说。以若按理性,则固无人我之相可得。况从无始以来,互为父母兄弟等,而将来皆当成佛,以度众生乎。是以说一切众生,皆是过去父母,未来诸佛,当恭敬之不暇,何敢责人之未至乎。然住持佛法,非严立礼仪,则无由令人生景仰,而力修持。是以律中,凡请法等,无恭敬之仪,则不为说。而常不轻,见人礼拜,人以杖木瓦石打之,犹远避礼拜。此乃直据本体而为下种者,非凡夫住持法道之仪轨也。恐汝执此各议,以为光之见局而量小,故为汝略说之,亦系除烦恼之一法耳。慢乃根本烦恼,学佛以能对治烦恼为有益,故不得不与汝说也。今且将错就错,为汝取法名为德谦。谦者,不自满足之意。金刚经,发度尽一切众生心,令其悉入无余涅槃,而不见一众生得灭度者。譬如天地覆载,但尽生成之分,不居生成之德,此真所谓无人、我、众生、寿者、相。乃所谓谦谦君子、有终吉也。能谦,则一切所应担荷者,咸担荷之。虽至圣贤地位,总觉人皆胜我。如海纳川,如空含象,绝无一物拒之不纳不含者。汝能善体此义,则身虽劳,而心常逸,其利益当自知之。余当看文钞,及净土诸书,此不具书。文钞,尤为初发心者,不可不读之书。以其言浅近详悉,又多有发挥居尘学道,即俗修真之事理。由学佛,而以至诚、正、修、齐、治、平、之根本,皆可得其把握。佛法实积极博爱,不知者,反以为消极,自私自利。以佛究竟度人出苦之法,谓为蛊惑愚俗。以故渐渐积习至今,发为废经废伦等,不忍闻见之恶剧。使人人知因果报应,知死后而神识不灭,随罪福以升沈,何至有此种现象乎哉。

　　复袁孝谷曹崧乔居士书

　　(民国二十年)

　　所寄手书,不忍卒读,何我同人,遭此大劫。水灾即退,圩堤不修,再一发水,更加惨酷。况且匪祸未伏,兵灾又兴,直使黎民,将无孑遗。近闻赈款衣服,相继输送,然而人谁肯弃浮饰而作功德乎。近有女众来,有带指环金钏者,诃其不宜,令作赈款,视其情形,尚不肯舍。昨日灵岩当家妙真师来,合寺大众,减省衣单之费,共凑二百二十八圆。今日已令自送曹府,用赈江北。前次汉口发水后,灵岩凑一百二十余元,送上海交汉口赈灾会。此诸师之施,可谓竭尽无余之施。世之有钱者,尚不肯愍念灾黎,可谓痴人。徒守钱财,以供子孙之浪费,是所谓弃功德而收罪过,为明眼人所怜愍者。其人来生,或恐遇灾,并不逢人为救耳,可不哀哉,可不哀哉。但愿诸位蒙佛加被,身心耐劳,庶灾民有覆庇,而不至无救无归也。慈幼院,于十余日前,亦破圩而被水灌入,尚有二十余间房未灌。后又发水,则只十余间。院墙倒许多。所种棉花菜蔬,通被水淹。此次损失,亦颇不少,奈何奈何。灾民之苦,可谓至极,当令念佛,及念观音,由此因缘,得种善根,亦是从根本救济之一法也。当此大苦,见诸位不惜精神,为之救济,令彼念佛,则易信受。

　　复杨慧昌居士书二

　　(民国二十年原名宗昌)

　　刘汉云君,可谓宿有善根。然既信佛法多年,固当早已茹素,何待年至花甲,方才发心乎。是知俗习之不易转移也,今则竟转之,亦可谓有勇毅力者。彼既常看文钞,其修持方法,固已明白于心。所最要者,当决定求到临命终时,蒙佛接引,往生西方。欲生西方,平日当致力于深信、切愿、志诚念佛。欣净土之净妙,厌娑婆之浊恶。自行如是,化人亦然。不可有一念求来生得人天福报之心,则便可与佛感应道交,决定可以仗佛慈力,往生西方,超凡入圣,了生脱死矣。今为彼取法名为慧云。谓以大智慧云,雨甘露法雨,以润自他。(此即慧云法雨也。)即所谓真为生死,发菩提心,以深信、切愿、持佛名号,求生西方也。又彼曾愍血产孤魂,而超度之。然亦当于一切女人,作永无血产之法,令其现生离苦得乐也。其法唯何。凡女子于幼时,即当念佛,及念观世音,以期消除业障,增长福寿。果于平时能念,自可消此产难。若至临产,仍须志诚恳切念南无观世音菩萨,则决定易生,不会受苦。若平素绝不念佛,及念观音者,临产肯念,亦决平安而生。若有难产者,即教彼念。并在旁照应之人,同为彼念,亦决定即平安而生。且勿谓临产裸露污秽,念则获罪。须知此系性命相关之时,不可以平常之道理论。平常,凡念佛人,若衣冠不整齐,或睡眠、洗澡、抽解等,只可心中默念,不可出声朗念。若生产,不可心中默念,必须出声朗念。以默念力微,若心中努力,或致受病。朗念,则气息舒畅,其益甚大。切不可谓念之有罪。须知菩萨视一切众生,直同亲生儿女。儿女若堕水火,求父母救,父母闻之即救,决不会因衣冠不整齐,身体不洁净,而不救也。若平常,亦同此裸露而念,则其罪不小。须按事论,不可死执。有不明理者,家有生产事,彼则躲之他处,过一月多方敢回。谓血腥一冲,则从前所念之经咒佛号,皆无功德。此种愚人,可怜之极。宜以光言,遍告于人,则由生产而死者,当可无有矣。(其二)内功,是自修,外功,是广行种种方便。如周急济困,拯灾救难等,谓之助道,此须按己力之所能。若无其力,或以言指迷,或以言劝众,令其大家凑成其事。若以受人请而念经念佛,此乃一分懒惰人,依佛度生命之行为也。汝何可混于此中,不怕失自己品格乎。唯有一事可以做,然汝有职业,亦不甚便。凡有平素念佛之人,或其人之子孙信佛,于临命终时,请众居士助念,其利益甚大。看看饬终津梁,自知。念佛人,于自己父母,及余眷属前,常须说与彼听。迨及有命终人,自家眷属,通为念佛,此人必能仗佛力生西方。纵不生西方,亦必生善道,有大利益,毫无损伤。若不知此,未死即为洗澡、换衣、若因搬动疼痛,则起瞋心。即不至起瞋,然一经搬动,心便不得清净矣。倘平素念佛求生西方之人,一经如此,定规打失正念,不得往生。若未死先哭,则令彼生爱恋心,亦是牵令堕落耳。临终一关,要紧之极,固宜为之助念。助念之人,必须熟阅饬终津梁,使其家儿女眷属,通依助念人之指示,庶可不至因孝心,而致亲反受堕落之苦耳。除助念外,均非所宜。倘此风(谓应赴。)一行,则念佛之善男信女,不通通成应赴之俗乎。明理者,择善而行,不明理者,唯利是趋。有职业人,误其职业,懒惰之人,依此打诨。不但有碍僧家,实为有碍自家。

　　复汤文煊居士书二

　　(民国二十年)

　　昨明道师持汝书来,观其发露忏悔之词,可谓有志之士。然须日日扩充,庶可不至以佛性功德力,反作造恶业受剧苦之据也。天大罪业,当不得一个悔字。圣罔念则作狂,狂克念则作圣。尧、舜、佛、菩萨,与吾人之心,同一觉体。但以吾人逆性而修,则沦于业苦众生之中耳。汝既知非,应力改过,能事事力改,则可至无过之地。若只暂时发愧悔,仍然因循不自修持,则仍旧在罪业海中漂泊沈沦,莫之能出也。祈详读各书,当步步入胜,庶不至虚生浪死,与木石禽兽同生于天地之间,生无益于人,又有害于人也。至云皈依,且从缓议。倘汝仍然不移故步,则皈依反为罪咎。何以故。不皈依造业,无坏法之咎。皈依后造业,人必以其既皈依而犹造业,反由此以谤佛法为滥污也。又汝欲皈依,绝不肯自屈,何可满汝之愿。行路者,向人问路,尚须拱手,以示敬意。今欲皈依三宝,尚无拱手之敬,则其自大自高之习气,一毫也未折伏,何能令汝受皈依。若亲身求皈依者,升座说皈依,须磕三四十头,跪一小时之久。即方便说,亦须磕十余头。谁敢自招轻法之罪,而为汝授皈依乎。皈依,与世闻拜师相同,岂世间拜师者,亦不用拱手之礼仪乎。若据本而论,一切众生,皆是过去父母,未来诸佛,礼拜供养之不暇,何敢责人之缺礼乎。若依住持法道之迹论,凡不肯自屈者,为彼皈依,自己亦甚有罪过。(其二)人皆可以为尧舜,人皆可以作佛。其不能为尧舜,不能作佛者,乃不立志之所致也。无志,则不生惭愧,安于凡愚,便长劫轮迥于三途六道中,莫之能出也。汝既发惭愧心,发希圣希贤,学佛学祖之心,固是宿生善根所使。然当日新又新,俾从前之种种不正当之念虑作为,完全抛欲,一刀两断。切不可藕断丝不断,缠绵因循,则必至不久仍归故辙,依旧埋没于十种恶业之中。致本具之明明德佛性,皆被彼障蔽而不得显现。以作圣作佛之姿,为阎罗之囚,狱卒之对,可不哀哉。今为汝取法名为慧振。谓以智慧振拔,以期自他皆超凡入圣,了生脱死,出五浊恶世,登彼九品莲邦也。前所寄书,均可依之修持,而唯文钞、嘉言录、为尤要。嘉言录、比文钞校为省力,祈息心阅之。其修持世出世间之方法,俱可悉知,此不具书。光老矣,精神不给,不得常来信,来则不复。净土法门,大纲在信、愿、行、三。修持之要,在都摄六根,净念相继。无须多说,依此力行,则自可亲得其益矣。若欲做大通家,或致将现生了生死之法,置之度外,则可怜可悯也。

　　复吴沧洲居士书三

　　(民国二十年)

　　时疫流行,妻子罹病,当令彼等,各各志诚念南无观世音菩萨。汝若会念大悲咒,当加持大悲水令服,自可痊愈,正不必汲汲于医疗也。汝之所说,似乎有得大意。然只空话,绝无一毫受用。佛法,法门无量,通须做到业尽情空,方可了生脱死。否则纵有所得,依旧不奈生死何。若在今时,恐举世亦难得一二做到业尽情空地位。唯有念佛一法,若具真信、切愿、志诚念佛,求生西方。纵有通身业力,皆可仗佛慈力,往生西方,所谓带业往生者。一生西方,则了生脱死,超凡入圣矣。以故末世善知识,多多均主持净土。以净土下手易而成功高,用力少而得效速故也。每有聪明人,稍明教义,或稍知禅理,便以通家自居,藐视念佛。谓念佛为愚夫愚妇之所为者,此皆不知自反。以知文义为实证之狂徒,定规说空行有,以身谤法,将来必堕三恶道,为愚夫愚妇念佛往生西方者所怜悯,而莫能救济也。汝既愿皈依,今为汝取法名为慧沧,所谓换名不换体也。然前之沧,系自他俱溺之沧,今依佛法以修持,便成自他俱利之沧。沧虽同,其所以为沧者,固不止天洲悬隔也。其念佛修持方法,与敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行等,文钞、嘉言录,均已具说,此不备书。汝之照相已见,光之照相无有。以光一向不喜张罗,凡撑空场面之事,概不喜为。汝言昔于憨师长处,得光之历史,此语亦非实迹。憨固信佛,未与光一通音问,恐彼于陈大心处听得几句。然光一向不与人说从前诸事。彼所说者,或近事,若出家前事,均属附会。近有因放赈至吾村,由村中人抄与彼之历史,亦不的确。以光离家五十二年,后生由传闻而知一二。彼令光补,光以死期在即,不愿留此空名于世,故不补。后又来书令补,光为彼寄一包书,亦不复彼之信。为汝说此者,以汝云知光历史之故也。(其二)贵眷通肯念佛,可谓宿有佛缘,故得相为眷属。所言不久与令夫人来苏,窃谓不必。果能至诚恳切念佛,有何所欠。即不见印光,亦绝无所失,即见,又岂于文钞之外,另有所口传密授之妙法乎。若真有口传密授之妙法,其人即是魔王外道,当远避之不暇,又何可欲向彼求此法乎哉。况现今饥荒时世,若家中正主,通远出数日,或致宵小乘机偷抢。倘万一有此种事,不但汝夫妇被人谓迷信,人将谓印光无德,令人得祸也。赵云鹏居士,皈依应慈法师,好极好极,又何必又皈依于光。即使定欲皈依,有何名不名之可谈。民七,徐蔚如,与光未曾一面,因民元年见佛学发报,载有常惭数篇,(此非我名,但随便用之,以不原令人知名故也。)不知为僧为俗,因常打听。至民五已打听到,托友人疏通,欲通函请益,光拒之不许。至民七,将丈钞二十余篇,印作一本,陪其母来普陀求皈依,光令皈依谛闲法师。(彼下山,即请谛闲法师进京讲经。)十七年来函言,前欲皈依,师令皈依谛公,十年以来,心中终觉不慰,仍祈许以皈依。光复彼云,汝决欲皈依,即此便可,至于法名,仍用谛公法名,又何必另取乎。赵君已皈依应师,即犹欲以光为师,当于光所说修持方法上论,不当在法名上论。应师所说,乃大乘法。光所说者,乃非大非小,即大即小。上至等觉菩萨,下至博地凡夫,同修共证之法,此法固宜注重。倘泛泛然与一切大乘法平看,则了生脱死,或在驴年。汝言一并度之之话,究难悉是长和一人,是并其三子,故且从缓。(其三)凡夫佛性,未曾亲证,所有自性功德,均不得发现而受用,故一切随业耳。现世之色身,名为报身,即前生所作善恶之果报也。念佛之人,不复作生死业,然宿业未尽,何能即得往生。若厌世心切,竭诚尽敬,专志念佛,求佛垂慈,早来接引,则亦有之。若自戕其生,以期往生,则便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕,当其正戕时,已经心失正念。况其戕之之苦,苦不可喻。心失正念,何能与佛相应,蒙佛接引也。此种邪见,自误误人,害岂有极。切勿说此话,免得无知受害。有权力者,救人救世则易,害人害世亦易。若以害人害世而得权力,以期救人救世,固不如秉心慈善,随分随力之救人救世,为有益无损也。倘慕权力,而欲得以救人救世,请细思此大权力,能平白而得乎。果真实心修行,虽无权力,亦能救人救世,但不能如有权力之广大耳。然果有权力,纵能行救人救世之事,欲其专注于道,不造恶业,则今无其人。富贵迷人,可畏之至。平常人,手中或有转交之钱,尚非己物,则心念便变,而为诸恶。况真有大权,而不变其心者,能有几人。切勿误会,则自己幸甚,佛法幸甚。

　　复宁德晋居士书

　　(民国二十年原名志武)

　　礼佛菩萨,心中默念,启口称念,均可。心经,于弥陀经前后念,亦可。以经初念莲池海会佛菩萨三称之故,当于弥陀经往生咒念完,再念心经。埵,读朵音。获,得也。无生忍,即于一切善恶凡圣境界,了无一念生心动念之相可得。金刚经,谓三心了不可得,即是无生忍之注脚。且勿谓于一切境,了无一念生心动念,便成枯木寒灰。正所谓寂然不动,如明镜之空无一物,感而遂通,如明镜之有形斯映。正当有形斯映时,仍然空无一物。唯其空无一物,故得有形斯映。无生忍,彷彿如是,祈善会之。能证乎此,则入大菩萨位矣,非尔我之所能即获也。绕佛,当如日月之由东、至南、至西、至北,不可由东、至北、至西、至南。以顺绕有功德,逆绕有罪过。围绕之法,西域最重,与礼拜不相上下,其意便随顺于佛也。念佛时,念观音,不必另起头念观音赞,念佛号完,即接观音可也。大士,即菩萨之别号,一切菩萨均可称,非独观音为然。常示,了无有益,能常省察,则一句亦有余裕,不能省察,纵将一大藏经通写来,也无用处。现今之世,又非本年六月以前之世。江南江北,通成水国,闻之痛心。天灾人祸,相继而至。当令家人,同念观音,以为预防也。

　　复刘汉云杨慧昌居士书

　　(民国二十年)

　　值此大灾见告,当随己力设法救济,以尽自己之天职,则其利大矣。光一向不做事,凡所有施资,均归于印书,或救灾用。今年六月,汉口初发水灾,明道师往上海,代捐一百圆。后其水更大,又捐一百圆。一弟子以芜湖水灾,函祈幕赈。光复彼信,谓光一向不募捐,况在关中。汝愿每年给二百元作用费,祈将此助赈,以后永勿见给。随汝捐二百也好,四、六、八、千、也好。后一弟子曹崧乔,往江北赈灾,打电令光劝捐,光送印书洋一千赈灾。高鹤年,来函祈救灾,光令交二百三十元。此今年赈灾所出者。光作此说,非自夸功,盖欲汝等同皆发心,随分随力而为救济。有力出力,无力出言劝有力者,亦是善事。又今之女人首饰、臂钏、耳坠、戒指、均不可带,带之则招祸。若留之与儿女,则是贻祸于儿女。若死后附葬,必致掘坟露尸,其为辱也,大矣。若肯赈灾,则是送祸去而迎福来矣,祈与一切人发挥此义。若女界中肯如此以施,则其款巨矣。勿谓我语迂阔,实为至理至情。彼高邮、邵伯、之富人,在先何尝不念念为子孙谋,不肯少行救济。而大水一来,房屋、器具、人口、通皆七零八散,十不存一。每村数十家,求一锅一灶而不可得。曹崧乔,在扬州买锅、灶、米、火柴,数十家给一锅,以大船装去。村间用小船往放。说之令人堕泪。有房末倒者,蛇、与蜈蚣、均盤踞其上,人欲上房,亦不敢上,树上亦然,可怜可怜。彼女人尚将招祸之物,不肯用以救济,则后生他世,恐亦罹此灾,而无人肯救也。

　　复刘德护居士书

　　(民国二十年)

　　令正,既知求僧念佛延生,又当自己常念佛,以求往生。若止靠人求延生,不知求阿弥陀佛,于自己寿终时,接引往生,则是见小而失大。倘肯志诚念佛,求生西方,生前殁后,均有不可思议之利益。昨一女弟子来,为一姓汪女弟子带些食物。言,汪氏前两月,一日初黑,忽来二十余强盗,各持手枪来抢。其屋楼上下住七家,彼在楼中间。因将电灯息却,其夫妻跪佛前求。而佛前之灯,若有一人吹灭。强盗打门不开,遂不打。余六家通抢了,唯彼未失一物。可知念佛之人,平常尚能逢凶化吉。况临命终时,往生西方之利益。比此大得不可说其形相倍数乎,当劝彼常念为幸。

　　复姚维一居士书

　　(民国二十年)

　　人之入道,各有因缘,因缘若到,则有莫明其妙之机感。光一庸碌守分之粥饭僧。自光绪七年出家,只欲自了而已,绝无一念敢发利人之心。自光绪十九年到普陀,一事不为,但只在法雨寺,作吃饭僧。即偶有令支笔墨差事者,绝不用印光二字。即自己所为之事,亦用别名。以故二十余年颇安乐,终年无一人来访,无一函相寄。至民国元年,高鹤年,以数稿绐去,登佛学丛报,然非本名,人亦不知。闲有一二多事者打听。至民国五年,徐蔚如已知,欲通函,托友问,光不许。至六年,以与友人之信三封,印数千本施送。次年搜罗二三十篇,于京排印,名印光法师文钞。从此印光之名,常刺人耳目,而从前之自在幸福,完全失之。此后函件日多,甚至月有百多封。且光一向不喜用人,而拆、写、封、贴、通归自办。况尚有人情往还,颇觉辛苦。故于前年,已允香港数弟子之请,决欲往彼。以言语不通,僻居海岛,当可安乐,以了余生。友人以普陀山志未经成书,极力挽留,遂于苏掩关。去年另排历史统纪增修本,今已印出,想已请得。普陀志,将欲开印,大约十月当可出书。现有正信录一书印出,此书可破拘墟之邪见。今又排净土十要之原本,比成时大师节略者,当多五分之二。而又附若干要文,与十要大有辅弼。大约明年春间,当可出书。光平生率真守愚,绝不肯以大话撑空架子,以自误误人。文钞中所说者,均属人各能行,又能现生亲得实益者。即人谓光无知无识,但以愚夫愚妇所行之事教人,亦无所惜。然亦有谓其合己机宜,由兹生信修持者,亦不乏人。须知佛法,法门无量,欲依之修持了生脱死,必须到业尽情空地位,方可。否则,梦也梦不著。唯净土法门,若具真信切愿,加以志诚恳切念佛,则便可仗佛慈力,带业往生。一得往生,则已了生脱死,超凡入圣矣。倘不依此法,另修别种法门,则断难现生了脱。现生得遇此法,而不注意,将来岂能又遇此法,而即注意修持乎。是以宜及早注意于此法也。净土法门,一切世间事务,均无所碍。但须各尽其分,如父慈、子孝,兄友、弟恭,夫和、妇顺,主仁、仆忠,而已。汝在家中,正好修行。常存除暴安良之心,对人民,作自己家人想,对兵士,作自己弟兄想,必期于弟兄护持家人。凡所到处,切诫兵士,存忠恕心,不可稍有掳掠奸淫之事。纵人不知,天地鬼神为记其功过。或于现生,或于后世,决定要受善恶之报,决定不会有因无果。民八九年,一军士杨某,人极忠厚好善。在陕镇嵩军中,作营官,吃长素,能背诵金刚经,日念数遍。在军十年,打仗四百余次,通身大小未带一伤。初欲告退,以刘镇华,憨王琨,皆属同乡,不许彼退。一年开往河南打赵倜,彼遂私遁。从兹朝五台、峨眉、九华、普陀。至普陀,住法雨寺,与光言及彼之心行。惜无学问,未能阐扬大法,随机利人也。念佛之法,则文钞具有,此不备说。家中眷属,均当教彼志诚念佛,其益大矣。世有愚人,不知佛之所以为佛,每每死执恭敬而不变通。如吃荤,则不敢念。又如女人月经来,或临产,则不敢念。须知吃素最好,吃了荤亦可念。月经来,但常洗涤洁净,切勿以污手不洗,而触经像,及烧香等。洗净,则无碍矣。女人临产,要出声念南无观世音菩萨,决定不至难产。纵难产者,肯志诚念,亦决定即产。此话光初不说,及后闻许多人或生几天,或开肚皮,或由产死。故常与一切人说,凡临产若念,无一难生者。平时必须恭敬洁净。此时裸露不净,出于不得已,有性命相关。但取心中志诚,不必在外形相上论也。若平时,则必须衣冠整齐,手脸洁净,方可出声念。否则,但心中默念,则功德仍是一样。故睡眠、洗澡、抽解、或至不洁之地,均心中念。唯女人临产,须出声念。以心中念力微,故难感通。若或鼓力,恐致受伤,故宜出声也。汝既欲皈依,今为汝取法名为宗慈。宗,主也。以慈悲心为主,而行自利利他之事,则可不虚此生,不虚此遇矣。近来人每每好高务胜,稍聪明,便学禅宗、相宗、密宗,多多将念佛看得无用。彼只知禅家机语之玄妙,相宗法相之精微,密宗威神之广大。而不知禅,纵到大彻大悟地位,若烦惑未净,则依旧生死不了。相宗,不破尽我法二执,则纵明白种种名相,如说食数宝,究有何益。密宗,虽云现身可以成佛,然能成者,决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想,则著魔发狂者,十有八九也。是以必须专志于念佛一门,为千稳万当之无上第一法则也。

　　复王晓曦居士书

　　(民国二十年)

　　今年水灾,千古未闻,前途危险万分。汝若得大喇嘛之神通,则不须虑。否则,当志诚念佛,及观世音,以作预防之计。密宗一法,真实不可思议,小丈夫用之,或致未得其益,先受其损。愿勿过于攀高,或可亲得实益。否则,颇有危险。显荫,得密宗真传,又通台宗,已是显密圆通之灌顶大阿闍黎。凡有从彼受灌顶者,均可现身成佛。而显荫死时很糊涂,(死在居士林,一弟子亲见。)咒也不能念,佛也不能念。固知此法,不如念佛之稳当多多也。

　　复闵宗经居士书

　　(民国二十年原名永濂)

　　读与明道师书,具知为民为法之心,不胜欣慰。凡有犯法议罚,当须按其罪,并须量其力。若无财力,罚多,则一蹶不振,亦未免伤为民父母之谊。有力则可,无力则示警而已,庶几两适其适。至于寺门改向,殿亦改立,旧殿之本师石像不能动,又何须虑。正殿既供本师,偏殿岂不可又供本师乎。此固不须过虑。汝已辞职,若上峰不许,则固宜照旧整理。但只取简朴,不取华美。只期大家实信实行,不必定要作何建筑,撑何场面。净土一法,人人可修,修之均有感应。今人多多皆是好高务胜,以致或因撑场面,反累实益也。现今之人,一动手先讲建筑。未知净土之所以,便欲遍研大乘经论。或慕禅宗之玄妙,或慕相宗之精微,或幕密宗之神通。将仗佛力了生死之法,视之若不济事者。禅宗,纵能悟,谁到业尽情空地位。相宗,纵能记清名相,谁能真破我法二执。密宗之神通,及现身成佛,亦实有其事,然非尔我之根性所可冀及。有欲得神通,欲即成佛,而由兹著魔发狂者甚多。显荫,既通台宗,又得密宗真传,已是灌顶大阿闍黎。凡所与灌顶之人,通皆现身成佛。彼到死时,咒也不会念,佛也不会念。在彼平时,心中,语意中,每以法身大士相拟。到了临终,尚不如一字不识之老太婆,老实念佛者,为能安然念佛而逝之为愈也。成都有刘某,妄以一女人为证果,唯此女人之言是听。凡有驳者,即绝交不与通函。重庆一喇嘛,谓依彼之法,七日即可往生。一往生即成佛,并不须再行修习。此种知识,当敬而远之,勿一亲近,庶不至未得彼之益,先受彼之损。否则,得损处可保稳当,得益处恐怕在驴年。若明年便属驴年,则亦可为大幸,恐明年不是,则或至绝望。

　　复传德师书

　　(民国二十年)

　　现在是一极危险之世道,汝发心闭关,以我所见,不如不闭为妙。汝在关中,不能料理外面事务,倘有强盗,或偷或抢,汝作如何行止。现今各处水灾,灾民逃之四方者,不胜其多。(后来之危险,尚不止此,恐怕还有大战争事。)内有匪类,难免有此种不法之行为。若入关,遇此种事,将何料理。倘又以闭关招徕施主封关,一门锁加许多,匪徒必谓此关和尚有钱,必有不良之想念。是关门上之各锁,即是招祸之据。汝既无学问,但以志诚恳切,朝暮课诵,此外立几时念经。(随自己身分。)至于念佛,能按时念亦好。否则,镇日随便,不分行、住、坐、卧、(卧当默念,不宜出声。)总以念佛为事。然须生信、发愿、求生西方,万不可求来生福报。若求来生福报,即是破戒违法。以念佛法门,乃是教人求生西方的法门。汝既念佛,不求生西方,又要求来生,是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法,汝不肯依,故名破戒违法。若今生尚有修持,来生定有世福可享。一享福,必定要造恶业。(今之世道,乱至如此,多半是前生修痴福者,所酿成耳。)既造恶业,则后来之苦报,不忍言说矣。光如此说,依否任汝,以后不许再来信。以光年老,不能应酬也。

　　复宁德恒德复居士书

　　(民国二十年皆德晋之弟)

　　现今世道人心,坏至其极。凡圣贤所传述之道、德、仁、义,孝、慈、廉、节,均废弃之。凡古昔所不忍见闻,不肯挂齿者,均极力提倡,期其一致进行。而男女自由恋爱,裸体相抱跳舞之场,与学校,不知其数。大学堂,画裸体画,以期美术进步。美术固能进步,绝不虑人道退步,畜道进步乎。汝等均少年,须知好歹,切不可于此种灭伦灭理之邪说中,中其毒气。则后来尚可自立于天地之间,而无所愧怍。否则,纵艺高学博,于已于人,有何所益。汝须知因果报应,了无或爽。虽一时或未能即见,而过数十年,决无不见者。况死后,及来生后世,凡夫不得而知者乎。今日世道之坏,由于儒者多不信因果报应,及与轮回生死。彼理学家,窃取佛经要义,以宏儒宗。反以佛普度众生之道,谓为蛊惑愚俗,而辟驳之。致凡儒者不肯以因果报应,生死轮回相劝导,大家都认作若有若无,故世道日益浇漓。具顶天履地之气概,不随流俗所转者,无有几人。而欧风一至,胥然风从,变本加厉,故成今日之世道。人情如水,礼法如堤,去礼法之堤,能不人欲横流乎。人欲既横流,礼法务力去,故感大水遍发,江堤河圩,到处破坏,几多人民,被淹而死。有未死者,无衣、食、住,号寒、啼饥,不忍见闻。纵有好善之士,多方捐募,卒以人多款少,难以遍及。而江堤河圩,须款更多。若不修,则由小至大,水尽横流。若修,则实无此财力。而况盗匪猖獗,南北交仇,外侮横暴。此际之人民,真可谓可怜可悯,而无所控告者。汝二人年纪尚轻,必须恪守旧道德。孝、弟、忠、信,礼、义、廉、耻,八个字,乃做人之规矩准绳。人若不在此八者上致力,即谓之亡八字。八字既亡,便是衣冠禽兽矣。人之少年,最难制者为情欲。今之世道,专以导欲诲淫为目的。汝等虽有祖上阴德,不至大有逾越,然须战兢自守,庶可无愧先人。倘不著力立品,受淫欲之戕贼,后来决定无所成就,或致短命而死。今为汝寄历史统纪二部,此二十四史中,因果报应显著之事迹也。嘉言录二本,此学佛之要道,修身之常规,宜详阅之。所言念南无阿弥陀佛,乃消除业障,转凡成圣之妙法。果能常念,则心地自然开通,知见自归正理,而读书作事,均有巨益。况今乃患难世道,念之则便可逢凶化吉,遇难成祥,利益不能尽说,汝且依嘉言录而行。寿康宝鉴,青年保身等,看之,则不至随情欲而冶遊,或手淫也。今之少年,多半犯手淫病,此真杀身之一大利刃也,宜痛戒之。汝兄德晋,冀汝等由佛法而敦儒行,早已祈光致书,勉勋汝等。光以汝等或染时派,则与佛相反,徒费我心,与汝无益,故不即与书。今汝既知汝兄之厚意,来书求诲,故只好在要紧处说之。其余自己肯力行,久则不难渐知耳。须知人、与天、地,并称三才。天地之高厚,谁可得知。人以六尺之躯,何可与此高厚莫测之天、地、并称乎哉。良以人,可以继往圣,开来学,参天、地、之化育故也。人而不能敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,已失人之名义。况专以机械变诈,弱肉强食为心乎哉。是殆豺、狼、虎、豹、毒蛇、恶蝎、之所不如者,尚可谓之为人乎。常念我语勿忘,自可渐入圣贤之域,以享仁寿之福矣。正信录一书,专为拘儒所设,今亦寄来,祈详阅之。肯深信力行,则便可无愧于天地鬼神,而为世间之完人。功名富贵,固不在意。然天相吉人,亦决不至轗轲困难也。汝善思之,则不虚此生此遇矣。

　　复潘仲青居士书

　　(民国二十年)

　　去年慧圆来,言汝修持未懈,欣慰之至。今接手书,知湖南大有有宿根之人。惜提倡者乏人,故多半不能得入吾佛之门耳。人身难得,佛法难闻,可胜叹哉。吴绍诒,从前不信佛法,因阅人生指津等,而背尘合觉,生信发愿,力修净业。若非宿种善根,何克至此。彼既欲皈依,当为彼取法名,令彼在佛前自誓皈依即已。又何必由湘而吴,跋涉数千里,以求一见光面也。文钞、嘉言录、彼曾阅过。即见,岂于文钞外,又有口传心授之秘密妙法乎。若真有口传心授之法,即是魔王外道,其人尚远避之不暇,岂可自轻自辱,而见彼魔王外道乎。况今之时局,岌岌危殆,何可远来。但愿彼能敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,提倡因果报应,六道轮回。俾一班肆无忌惮者,知善恶报应,如影随形。或即生作善作恶,即生受福受殃。或今生作善恶,来生方受善恶之报。或三生、五生、十生、百生、千万亿生,方受其报耳。理学,借佛法之奥义,以宏儒道,恐后世之人,悉入佛门,遂妄加辟驳。谓佛说之三世因果,六道轮回,皆属哄骗愚俗之妄语耳,岂真有所谓轮回之事乎。以形既朽灭,神亦飘散,令谁受苦,令谁轮回乎。从兹君子懈其自修,小人敢于造业,以尧桀同归于尽,又何必终日孳孳以勉力修持,以求身后之空名乎。由是之故,儒者多半皆以因果轮回为荒诞。即有真知实有,亦不敢提倡,恐人谓彼为俗儒,违背先哲。又或有小竖立,可入文庙。若提倡此事,则入文庙,便绝望矣。由是大家不是极力辟驳,便是绝不道及。循至近世,欧风东渐,靡然风从,又复变本加厉,唯恐人之或有异于禽兽,唯恐人之或有明伦知道者。此之现象,究其根源,实基于理学破斥三世因果,六道轮回之学说。徒欲以尽谊尽分,正心诚意,以为化民成俗之据。而将令一切人不得不尽谊尽分,正心诚意之权,完全废弃,而又毁訾。譬如长江大河,由有堤圩,故不横流。人情如水,三世因果,六道轮回之理事如堤。长江大河去堤圩,则决定横流。人情若无因果轮迥,而犹以礼自闲者,千万人中,难得一二。除此上智之外,孰不以任意纵情为乐乎哉。是以现在欲天下国家好,非提倡因果轮回不可。然此非吾人力所能及。而家庭之间,当极力提倡,以期其渐渐广布。又防儿女或有受狂派之诱惑,而欲得享受一切自由之福耳。其真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号,以此自行,复以化他之义,具详文钞,此不备书。今为吴绍诒取法名为慧诒,谓以佛法自行化他也。为彭德尊取法名为慧尊,谓以净土法门,令若自若他,同得超凡入圣也。为罗远澍取法名为慧澍,谓以一生成佛之甘露法雨,普润一切自他善根也。近来所印之新统纪,正信录,彼三人恐未之见。今寄统纪四部,汝自存一部,余寄与彼三人。正信录十余本,酌量为寄,此书最能破彼拘墟之曲见。汝处若有抄写者,宜将所说者抄与绍诒。二人,则止抄普通说者,但将法名抄出,并书寄去,即已。现在之危,有若累卵,无论何人,均宜志心念南无阿弥陀佛,及南无观世音菩萨,以作预防之计。果能恳切至诚,必有不可思议之感应矣。

　　致谢浴淮居士书

　　(民国二十年)

　　昨接潘仲青函,云汝、与汝母、及妹、皆欲皈依。既发心皈依,必须认真念佛求生西方又汝母年高,当认真劝其放下一切,一心念佛。若至临终,切不可照世俗所行而行。当详读饬终津粱,庶不至或有误彼往生大事也。汝与汝妹,亦当以求生西方为事,不可祇求现世福乐,与来生福报也。今为汝母取法名为慧敬,敬而加之以慧,则凡情可以顿断。凡情不起,正念昭彰,决定可以往生西方矣。为汝取法名为慧净,谓以慧而浴,则尘念消灭,正念清净矣。为汝妹取法名为慧馨,谓心存正念,如莲华之微妙香洁也。当熟阅嘉言录,则修持方法,并教训儿女,及敦伦尽分各道理,自可悉知。饬终津梁,说临终助念之益。达生篇序,发明临产念观世音之说。以生死二事,为人生最大之事。而生产之苦,实为女人最大之苦。光昔不说及此事,后由知难产之可怜,故大为提倡。(临产要出声念,倘心里默念,不但力弱难以感通,或因努力,致有受伤之虞也。)凡有依之念者,无不立即安然而生也。愿汝等令女人平常念佛,自无此苦。即不念之人,临产肯念,亦即见奇效。此时但取志诚,切不可以裸露不净而见阻,亦不可疑为有罪而不敢念,则于彼母子均有莫大之利益矣。

　　致郭雨三居士书

　　(民国二十年)

　　城隍,乃世之聪明正直者所为。依佛法论,尚在堕落之数。依世俗看,已是很了不得。汝憾其不列祀典之不幸耶。彼狂人一切圣贤道德均废,岂圣贤皆成无依无靠之穷人耶。汝父天性笃实,恐未深知念佛之所以然。使其深知,当不至或有为城隍之事。即为城隍,岂因世之狂人废,而因无城隍之职任也。城隍有大小,如省、府、县、之地方官。由其享血食,掌赏罚,故知佛法之人,决不肯为。倘慧力深,则尚可进修。慧力浅,则殊非嘉兆。以凡夫具足惑业,由以瞋恚心重,故不能谓为胜事也。汝果能志心念佛,为汝父回向,使未受城隍职,则即生西方,已受城隍职,则职满往生,方为事亲究竟一著。须知往生西方,超过非非想天之天人,尚不计其倍数,况城隍乎。往生,则超凡入圣。城隍,乃鬼神道中之掌赏罚职而已,仍,在欲界之中。职满,则或上升其职,或生天,或生人中,均随其业力,而受各种高下之报耳。

　　复陈凤梧居士书

　　(民国二十年)

　　人生最苦,是从幼时未遇明师良友,遂至肆意纵情,造诸恶业,所谓唯圣罔念作狂也。谓其心性本体,可以作圣,由不修省,便成狂愚也。今汝既知五十六岁来,身、口、意、三业,俱不清净,而意业更重。良以意业为主,由意业起善恶念,则身口遂说善恶话,及行善恶事也。今既知惭知愧,欲皈依佛法,以为前途修持之据。固宜认真敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。生信发愿,念佛名号,求生西方极乐世界。便可超凡入圣,了生脱死,所谓唯狂克念作圣也。作狂作圣,只在罔念克念而已。则从此以后,当兢兢自守,凡有不好的念头一起,即便生大惭愧,犹如裸露于稠人广众之中,惭愧欲死。如此久久,则坏念头自然不起矣。意业一净,身口亦随之而净。三业清净,念佛名号,其功德便广大莫名矣。然三业未净,尤当志诚念佛,以求其清净。切不可错会,谓三业不净,念佛无功德也。今为汝取法名为慧净,谓以念佛,对治身、口、意、三业,令其清净。以期现生业障消灭,福慧增长,临终仗佛慈力,往生西方,以复本有之真如佛性。既如此行,尤宜以此劝导一切。内而眷属,外而亲朋。劝人功德,成己道业,汝宜勉之。

　　致陈彦清居士书

　　(民国二十年)

　　近来身体想已大好矣。汝年已衰老,儿孙甚多,当以家事号事,交与儿辈经理。自己作一个一事不理之闲人,日夕于清净心中,念南无阿弥陀佛,及南无观世音菩萨,必定可以现得身心安乐,临终往生西方。女色一事,青年尚有所碍,何况衰老之年。汝已皈依佛法,欲超凡入圣,了生脱死,当断爱欲。无论老妻少妾,通皆作道友,绝不作夫妻想。令彼日陪汝念佛,则汝便是他们的导师,他们便是汝的益友,彼此相助,其益甚大。将来同生西方,同亲阿弥陀佛,及观音势至,清净大海众菩萨。又复同证真如妙性,同度普世界诸众生,则何幸如之。又若气力衰,宜令汝之夫人,如夫人,及儿媳孙,得暇分班陪汝念。一人念一点钟,也不辛苦。汝能念,则随之念。否则,听彼念佛之声,其利益不但于汝有益,于彼等通通可以消除灾障,增长福寿。而况现在是一个患难世道,倘用此法,令彼等各各以行孝而种大善根,方为真实爱儿孙眷属之道理。则汝之身病,实为阖家无病安乐之引导也。此语乃至理至情,如不见信,请认真试之,自可知其为真语实语也。

　　复王慎斋居士书

　　(民国二十年)

　　赵冷姑之夫,弃妻恋妓,于世情论,为冷姑之命薄不幸,依佛法论之,实为大幸。若夫不见弃,则夫妻情爱,儿女纠缠,终日劳碌,便难念佛求生西方矣。今因夫弃,而得以专心念佛,将使临命终时,蒙佛接引,即便了生脱死,超凡入圣矣。其得益全在夫弃上,切诫勿生怨恨,当生感激。又当以己念佛功德,为其夫回向,令其速出迷途,早寻觉路。有此心肠,则爱憎二心,均不得而生,更能得念佛之大效矣。今为彼取法名为慧冰,谓其居心,当如冰清洁,了无尘累也。宜将前炼丹运气之法,完全丢却,一心念佛,求生西方,则可不虚此生此遇矣。其念佛之法则,能看书,则令彼看嘉言录,及浅近等书。否则,为彼说其大略。现在国运危岌,天灾人祸,相继而作,宜令一切人同念佛号,及观世音号,以为预防之计。

　　复熊慧翼居士书

　　(民国二十年)

　　礼云,儗人必于其伦,何可云中国圣人再出乎。此种词气,以后切不可用,用则彼此有过,汝须慎之。汝父母年高,正当婉劝吃素念佛,求生西方。既知此之法门,忍令吾亲不蒙其益乎。当令,兄、弟、姊、妹、妻室、儿女、亲戚、朋友、与一切相识之人,同修净业。以此功德回向汝亲,决定可以高登九品。汝欲皈依,于著名处,绝无一见屈之字,按理决不可许,以许则成彼此慢法之罪。须知皈依,与世间拜师相同,世间拜师,岂可但云谨启乎哉。昔清世祖,与玉林国师之门人,(茆?)溪森书,尚云,法弟行痴(世祖法名)和南。彼皇帝也,与同门书,尚如此。汝欲皈依,与儗欲皈依之师,但云谨启,则失礼之极。行路欲问,尚须拱手,或作揖。况欲资之以了生脱死,超凡入圣,而只以谨启了之,其可乎哉。真信佛法之人,见一切僧,尚行礼敬,况于最初对所皈依之人乎。若亲身皈依,须磕数十头,跪一点多钟。即方便说,不升座,亦须磕十馀头。然观汝书,语颇虔诚,且为原谅。而复为汝说明者,非求汝恭敬也,欲汝知佛法尊贵,以期亲得实益也。泥塑木雕之佛,若作真佛恭敬,则便可超凡入圣。若仍旧以为泥木,则其罪有不堪言者。欲得佛法实益,当向恭敬中求。汝能依此而行,则其利益,唯佛能知。今为汝取法名为慧翼,谓本具佛性,非慧莫知,倘常以智慧辅翼之,则烦恼自可渐断,佛性自可渐显矣。然欲断欲显,唯念佛一法,最为直捷。当详阅嘉言录,文钞等,则其修持之法,自可知之。须知欲学佛,必须先从敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行起。倘所行所存,与佛相悖,则纵终日念佛,其利益甚小。如种嘉禾于沙硇之地,则难得大有收成。但常念佛,自可了无所憾矣。现今之世,危险之极,倘能至心常念佛号,兼念观音圣号,则必能逢凶化吉,遇难成祥。肯息心阅文钞等,则亦可以备知修持之道矣。

　　复朱南圃居士书

　　(民国二十年)

　　大悲咒,若恳切至诚念之,即有不测之感应。若向学密宗者求其读法,亦非不可。但学密宗者,多多不注重于念佛求生西方,或恐为彼夺其现生往生之志,以期现身成佛耳。现身成佛,谈何容易。若认做决定实能,则恐佛尚未成,魔已先成。以凡滥圣,躁妄虚夸之流,多多犯此种病,不可不知。闭关修行虽好,在家固宜随缘随分,自行化他,为最合机,何必以闭关为事也。若有家累,强欲闭关,反为障碍。所言预锡珍秘,不知净土法门,绝无所秘。若有口传心授之秘,(竭诚尽敬,为学佛之无上秘法,当为一切人说之。不致力于此法,即是舍本逐末。)便是魔外,不是佛子矣。密宗,则有秘传,然不若净土之为直捷稳当也。汝勿以现身成佛等大话自期,则必能仗佛慈力,带业往生。若欲现身成佛,或恐佛未能成,往生亦不可得,则两头成空,为可虑也。邹华棣,华松,既能笃修净业,则是宿有净土善根。今为彼二人各取法名,华棣法名慧荣,华松法名慧贞。智慧光荣,则可以自利利他。智慧坚贞,则不至见异思迁。世间聪明人,多多不自量,视净土法门为等闲,而欲于仗自力之各种深妙法门,得其巨益。卒至但识教义,未能心得,纵有心得,亦不济事。弃易求难,弄巧成拙,聪明人十有九个,犯此心病。不被此等知见所转,又能教伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,是为真佛弟子,决定现生可以了生脱死。祈将此话,令彼视之。

　　复李自初居士书

　　(民国二十年)

　　汝已受戒,已有文钞、嘉言录、依之修持,便可不负此生,又何必要访道于明师乎。须知佛法,犹如大海,谁能一蹋到底,一口吸尽。但肯依信、愿、行、之念佛法门,决定可以仗佛慈力,带业往生。一得往生,则已得了生脱死,超凡入圣矣。此之一法,乃如来普度一切若凡若圣之无上大法。若不专修此法,而欲于若禅、若教、若密、若律、各种法门而了生死,漫说现生不得了,诚恐千生万劫尚难了。以此诸法门,通须断尽烦恼,方有了生死分。汝谓致书往来,指明一切修行之正路,文钞、嘉言录、岂非所指之路。但依之而修即已,又何须用信重指耶。文钞等汝尚不依,又何能用信重问重说,反于最少言句中,即肯依之也。汝果依文钞而修,管保即生往生西方。若于此法之外,欲得了生死之实益,梦也梦不到。汝肯依我所说,即与皈依无异,亦不必又取法名,方为皈依也。凡称上人,以不敢直称,则云上某下某。汝自称法名,也称上常下乐,则成胡说巴道,自高自大,不可不知。光老矣,不能常与汝复信,切勿常来信。若欲请经书,当向弘化社请。

　　致罗世芳居士书

　　(民国二十年)

　　八月间,了愿大师自福州来,言及居士富室子弟,年甫及冠,不于声色货利撄心,颇好佛法。惜其未遇真实知识,祈与汝书,并将所有流通要书寄去,当可得其门路,光诺之。继思人未有字来,我即寄信与书去,人或疑我为攀缘,是以未寄。近彼由上海来,言汝与彼信,说光未与汝书,又复再祈寄书,故不得不与汝书也。福州皈依者,当有三四十人,光绝不无事与彼书,亦不募彼作功德也。唯罗铿端,屡屡请书,闲有信札来往。此外均只祈皈依,复函叮嘱而已。人之成德立业,端在少年能立志与否。汝生长富室,宜将富贵习气,尽情摆脱,方有学道了生死分。否则,声色货利,燕朋邪友,乘闲而入。虽欲希圣希贤,学佛学祖,不可得也。欲学佛法,先须尽己职分。不能敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,纵学佛法,亦难得大益,以心地未能良善故也。果能如上所说,是名善人。如地基坚固,万丈高楼,任意建筑,决无倾颓。末世众生,根机陋劣,欲以自力悟明心性,断尽烦惑,以了生死,千无一得。当依净土法门,信愿念佛,求生西方,则仗佛慈力,带业往生,是为万修万人去之最直捷稳当法门。必须先要将此法门之所以然,了然于心。若有馀力,再去研参一切经论,各种法门,均可为此法门之助。徜此法门未知所以,便随意研究其他经论,并亲近各宗知识,则于做大通家,及种未来善根,则诚有之。若欲现生了生脱死,恐梦也梦不著。光一向直心直口,只期有益于人,亦不怕人谓我无知无识。只知念佛,故于有缘者,皆如是与彼说之。汝虽不相识,然以了愿师再三祈求,故亦与汝说之。今令弘化社,将所流通之书,与汝各寄一分。汝肯看,则存以自看。否则,送有学问能恭敬者看,亦甚好,非强汝以必看也。如或欲请以送人,亦可向弘化社请。此弘化社所请于外之书,但算纸、及印工之价,一切缴用,均不派于其中。如不知,当问铿端,自可悉知。近来灾祸莫测,果能志心念佛,并念观音,决定可以逢凶化吉。祈以此与一切人说之,则其利大矣。

　　复郭介梅居士书

　　(民国二十年)

　　接手书,并务本丛谈,知阁下乃有心于世道人心者,不胜欣慰。所言俗间讹传诸事,总因善根浅薄,恶业深重所致。乡俗无知,只欲死后不受罪,有钱用。致有不明教理之俗僧,伪造寿生经,投其所好。遂至本彼贪财,及唯求自利之劣心,不惜多金,以还寿生钱。又复寄库,以期其死后受用。不知受生,乃随善恶业,岂向曹官借钱以买生乎。在生若肯修善,死后自有受用。若不修善,虽子孙为彼焚化之衣服钱财,亦不得受用,被强有力者抢夺而去。此且约平常不念佛人说。若念佛人,在生一心念佛,求生西方,临终自会蒙佛接引,往生西方,了生脱死,超凡入圣。何可不求生西方,唯愿死后做鬼乎。真是不知自重,要讨下作事做,要永在生死苦海,不愿出离,其愚何其如此之极。又女人家,每疑生产有罪。而无知劣僧,遂伪造血盆经、血盆忏。女人闻此,喜出望外,个个人都要念血盆经、拜血盆忏、破血湖。直是以小儿戏,为灭罪脱苦之据,可叹孰甚。女人之罪,在于不孝父母公婆,不敬丈夫,不以厚道待仆使,不以善道教儿女,及不时洗濯,致有冲犯。当以至诚恭敬念佛,以期消灭往业,洗心涤虑,不作后愆。以娑婆动多罪愆,决志往生西方,方为正理。何可不在自心忏罪过,专靠伪经忏灭罪过乎。既信佛能度苦,何不念佛所说之大乘经,如金刚经、弥陀经、心经、大悲咒、往生咒、及法华经、楞严经等,以期灭罪增福乎。焰口,乃济孤要法,反不相信。而群以破血湖、破地狱、为必不可不作之佛事。自己不得真利益,反令知世理而不知佛法之人,谓此即是佛法。因兹生出种种谤法之胡说巴道,尚自以为是,一班瞎子,反奉为圭臬。如古文中,刘伯温,书刘禹畴行孝传后一篇文,可知伪造血盆经者,罪大弥天矣。至于念佛之人,临终大家同声念佛,令其正念昭彰,即得随佛往生。土地神前,何须三天送饭,以期其宽待,勿复苛虐治罪,真成痴人。如人已被大总统擢用,其人家尚向警察兵,祈求宽恩厚待,岂非笑话。众生业重障深,凡佛、菩萨、善知识、所说之法,多不信奉。凡邪魔外道所说之法,则如蝇逐臭,蚁聚乌合,而相追逐。究其结果,能得人天小福报,斯为万幸。多有以邪道为佛法,斥佛法为邪道者,则纵令不于现生遭国法,其死后之永堕地狱,乃万无一失也,可不哀哉。愿阁下大声疾呼,以醒梦梦。(其二)大著略翻翻,未能齐看。其中亦颇有错讹,余均未措意。二十二页后幅三行,四行,情状。情,作形,则遗本逐末矣。情,即心识。状,即形相。此殆记不清之所致。又此页,及下页,轮回之回,多作迥。(此系排字版者不留心,校者未详审。)当为重校改正,再印则更有益矣。又凡白话中,举佛经儒书中话,当先出原文,再用白话演之,则根据分明,人易领会。若即用白话说之,益则仍旧,人难执守,故曰,言而无文,行之不远。光近来诸冗丛集,不能为阁下效寻行数墨之劳。然其效之之心,固颇殷切,故为略陈一二尔。

　　复齐用修居士书

　　(民国二十年)

　　佛光社文,意似可取,文颇芜朴。易师与汝,均以为好,殆以人情之爱,并其文之不好亦为好耶。至谓皈依之说,切恐汝后来有悔,故不敢应允,今既又说,只好将错就错,迨其深知其错,不妨以为路人。或又令反从而师之,亦无不可。今为汝取法名为慧懋,谓以智慧,自勉勉人,必期于敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,生信发愿,持佛名号,求生西方。果能如此实行,则可不孤佛化,不负己灵,为一乡之向导,作后学之南针,则何幸如之。

　　致戚友卿先生书

　　(民国二十年)

　　日前陈豫堂来函,言汝父女二人,均欲皈依,祈为取法名,并示修行法则。又言汝素知医,及地理,赋性仁厚。汝女守贞修行,现汝女接汝到彼庵中修行。汝已七十,来日无多。当认真生信、发愿、念佛圣号、求生西方。凡家中家计,并儿孙之事,皆当置之度外。譬如我于六十后就死了,那儿孙还不是一样做人。我今只管念佛了生死,他们既不能替我了生死,我岂可因他们误我的大事。能如此设想,自然就会一心念佛了。汝女梅菊,守贞修行,接你到庵,彼此互相辅助,同修净业,以期同生西方。须知佛法,法门无量,通通皆须做到业尽情空,方可了生脱死,其难也难如登天。现在全世界,恐亦难有几个做得到的人。若志诚恳切念佛,求生西方,无论什么人,都好往生西方,了生脱死。唯有不生信,不发愿者,不能生。若有真信切愿,无一不生者。此之一法,乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火轮船过海,是仗船力,不是自家的本事。汝父女二人,当依我语,则可不虚此生此遇矣。今为汝取法名为德庆。汝名余庆,乃世间之庆。今念佛求生西方,是以佛德为依归,其为庆也,非佛莫能宣说。梅菊,法名德净,谓以身、口、意、三业清净念佛,以期往生净土,永离众苦,但受诸乐也。印光文钞、嘉言录,想有送汝者,当过细看,依之而修。若无,当函向苏州护龙街穿心街,报国寺,弘化社请。今为附寄仿单一张以便自看,或令人看。又阮门戚氏,想亦是汝妹,今为彼取法名为德正。谓决定念佛求生西方,是为了生脱死,最为正大光明之路。切不可听无知识者,炼丹运气求长生,及还寿生、寄库、求做鬼之,邪知邪见,枉用工夫,失真利益也。前所说之话,祈与彼说之。人生七十古来稀,是一千多年前唐朝的话。七十岁的人,切勿将念佛作泛泛悠悠的事体,则可决定往生矣。

　　复习怀辛居士书

　　(民国二十年)

　　汝既知念佛之益,当从此加勉,自可得其一心。然念佛一法,注重在信、愿、行、三法。只知念而不生信、发愿,纵得一心,也未必得住生。果具真信、切愿,虽未到一心不乱,亦可仗佛慈力往生。外行人,多多以求悟,求得种种境界,而不以决定求生为事,即所谓舍本逐末也。何以故。以悟到极处,若未断尽烦惑,仍然是六道轮回中人。倘得往生,比悟到极处,而未断尽烦惑者,其高下有若天渊悬殊。汝欲早识妙因,亦是好心,亦是不深知净土法门之外行话。你且死心蹋地念去,自可得真实利益。然自既幸闻此法,忍不令父母、兄弟、姊妹、妻子、亲友、及一切人,同闻同修,同得往生乎。甲三居士,宿有慧根,闻汝一说净土,及看文钞、安士全书,即能信受奉行。然犹以未见光为憾,此犹是信道不笃之现象。净土法门,乃极难极易之法门。说其难,则大彻大悟,深入经藏者,尚不信。说其易,则愚夫愚妇,至诚恳切念,即能临终现诸瑞相,往生西方。彼大彻大悟,深通经论者,犹不能望其肩背。良以一则弃佛力,以专主自力。一则专仗佛力,而由佛力以引发自力。以佛力、法力、自心本具之力,三法契合,故得超凡入圣,了生脱死也。此法最要在信愿。有信愿,则决定肯认真修持。肯修持,则即可得往生之益。非如禅宗、密宗,要常有善知识教导。否则,或恐入于魔道,则佛也难救矣。但依光所说而行,决定不会有危险,及不得实益之虑。若年轻家富,世道太平,来南亦可。既老且贫,又复荒乱,来则反与修持有障碍,便失素位而行之真迹矣。

　　复胡奉尘居士书

　　(民国二十年)

　　学佛之人,当具远见。若只知目前三尺地,则无往而不途穷路尽也。吾国二十年,互相残杀,究竟谁是贼,谁不是贼。杀彼,彼岂任汝杀乎。将牺牲两方面兵民之性命,以博一为国为民之空名耳。人皆如是,我亦如是,又何贵乎学佛也。吾国之互相残杀,尚是表面,实则自截自己手足与头颅也,尚嫌其不痛快而助之。名则可震惊俗耳,实则必痛烂天心,此事断不可以助其闹热也。至云土匪如毛,若不设备,不能安居。则可令当地之人,集一自卫团,凡年少气勇之人,均令彼知此系装威作势,令匪闻名不来耳。若奋其勇气以杀匪,则必结深仇,后来必有屠戮吾村,掘发吾村各家之祖坟耳。无论老幼男女,通通常念观世音菩萨,以祈阴相。果大家知好歹,肯依此办,则即防匪为修道,其功德利益,何可思议。若大家通以瞋心毒手,以期取快于一时,则欲哭也无泪可流也。光之意见如是,不知居士以为何如。以后切勿再来商酌此事,以局外之人,何能为不同心者计画进策也。不孝有三,无后为大,此对不尽人事者而言也。若已娶而不生,则固非不尽人事也。吾乡一居士无子,多方祈祷均不应,遂娶一妾。而妻妾不和,颇生闲气,又不生。一友为计画,拟于远乡娶一妾,不来家中,每年其友来往一二次,以期生子。有以此事告光者,光闻之,不胜慨叹。近来人心坏极,男女自由恋爱,几成公开。以一少年女子,独居于数百里外,此女不生外事,即是大贤,恐百千人中,也难有几个。况此一女,乃自成一家,尚须用人,其费用颇可观。幸而生子,好讥议者,必有暗昧之污蔑。不幸而又不生,则此女一生孤寂,其夫一生供给,真成自投牢狱,为女作奴,可不哀哉。此种计画,总因为名而起,以为无子乃系无德,有子则人便不以为无德也。名之累人,一至于此。我但尽我之分,一切不计,方为乐天知命。命本无子,积德以求,求而不得,有何所憾。今之打倒父子夫妇之伦,以自由爱恋,男女裸而抱之跳舞者,非其父母所生之儿女乎。此种儿女,还是无有为好。光兄弟三人,光最小,二兄皆无子,其门遂绝。光闻之,不胜欣慰,以其以后不会有造恶业辱祖先之子孙故也。此种事,岂但吾乡有之,或有与吾乡抱同情之感者,亦可以稍解其忧闷也。而况修行之人,不愿血脉相续。庞居士,男不婚,女不嫁。彭二林,一生宏法修净业,其妻生二女,无子,亦不娶妾,亦不令侄子过继。以彼志在往生西方,不愿续由淫欲而生之子孙也。吾人纵不敢高攀于庞,彭二林之芳规,可以自守。又何必设此种极危险之计画,而必欲得之也。或曰,汝如此说,过于不近人情,忍令祖先坟墓,无人拜扫奉祀耶。则曰,与其娶妾,而被人讥以暗昧,则何如到育婴堂,抱一个庞厚福态的为子,为两全其美。彼无人养,我养之为子,即救彼之命。亦可代我奉事先人,亦令彼之先人,不至痛其子孙之填沟壑也。此义举也,人以为螟蛉,螟蛉有何愧哉。

　　复鲍衡士居士书

　　(民国二十年)

　　重重灾病,总由宿业深,而现行不谨所致。人生欲得无病健康,必须极力节欲。欲事一多,则种种毛病悉皆发生。世人以行欲为乐,不知乐只一弹指顷,苦便一生常膺也。汝宜息心念佛,并念观音,将己妻妾,作道友想,相敬如宾,不使起一欲念。如是久久,则诸病悉可全愈矣。若病已全愈,犹不可即行房事。须大强健后,为继嗣故,偶一行之,则必能生育,而且庞厚聪明,无诸疾病,此系先天之培植也。若不知此义,则自己妻妾,并所生儿女,均无强健无病之幸福矣。此语亦宜与妻妾说之,此求诸己者。至于念佛,乃求诸佛者。己不节欲,佛也不易保佑。己肯节欲,再加至诚念佛,定规会诸病不生。所言吃素,原为悯彼痛苦,养我仁慈,油、与肉、有何分别。肉汤亦当不食。然众生根性不一,能常素,则令其常素。否则,令持十斋、六斋、食肉边菜耳。此乃为不能吃常素之方便法,非实义也。汝既以病苦之故,愍念众生之苦,当吃净素,勿以口腹,为心性累。凡属有知觉者,皆不宜食。虽无知觉,然有生机,如各种蛋,亦不宜食。牛奶食之无碍,然亦系取彼脂膏,补我身体,亦宜勿食。黄豆、豆油、补料最多,宜常服之。早间粥中,宜下磨破之黄豆。平常食油,专用豆油,校比猪油,补力更大。何苦用钱买祸,(以食肉欠杀债,故云买祸。)而求补益耶。吃荤之人,若肯吃素,定规会少病强健。以肉食有碍卫生,素食有益卫生故也。虾酱最毒,万不可吃。以做时,系于海边掘一大坑,于五六月间,捞诸虾子,及诸小鱼,倒于坑中。烈日晒之,全坑发滚,臭闻数里。凡蝇、蚁、蛇等,好是味者,皆自投入悉死之。待其发透,用磨磨过,装篓发卖。吃荤之人,当做宝货,可怜可怜。此系一僧,见其做法,为光说之。汝既吃素,纵不能令全家吃素,当令少吃。不可买活物到家中杀,家中日日杀生,便成杀场,大不吉祥。

　　复杨树枝居士书四

　　(民国二十年)

　　光无状,自光绪七年离家,至今已五十年,依然故我。业障未消,道业未成,无面目以回本乡。虽前承陈柏生、刘雪亚、二督师,函劝回秦,但自愧实甚,不肯应命。以致先祖坟墓,并父母坟墓,均未能一往礼拜。不孝之罪,直无可忏,每一思之,汗为浃背。居士秉救济之婆心,行平等之法行,不以寒舍为辱,而一为观察,可谓屋乌推诚矣。又复往视光之祖茔,则所谓老吾老以及人之老。光阅至此,不禁潸然惨凄者久之。然而光之为人,绝不愿留虚名以污人耳目。但期临终仗佛力以往生,则所愿足矣。至于行履,有何可上纸笔,著述亦无。文钞,自徐蔚如排印后,则随顺人情,为之流布。自十五年中华书局增广文钞版排好,此后所有随便应酬之作,概不存稿。吾乡同辈,已经死尽。赵士英乃后生,得其传闻,而一片明月照九州之偈,亦非光作。光之为人,不傲不谄,视一切有势力无势力者,亦无二致。居士既抄赵士英之记,今仍寄回,亦不修改,以不愿留此丑迹于世。若即将此纸撕灭,窃恐居士谓不近人情。今人每每求诸名人,为己父母,及为己作诸传记,以期留身后之名耳,光颇以此为耻。不但光自己不求人作,即光父母,亦不自作,况求人乎。纵能名满天下,还能以此了生死否。以故光之名心,淡极淡极。每见求人撰文者,心辄痛息。以故常曰,世间人多多都是好名而恶实。光岂恶名哉。以无实之名,实为大辱,故不愿有此空名也。(其二)凡事当按自己之职分,以为计虑。明知其不可,而又常欲为之,岂非无事生事,徒扰心神,有何益乎。汝之所问,汝已知其不能,何又问我,我岂能越理教汝乎。况今之学佛,甚为便利,不似昔年,非出家,遂难闻法修行也。现今邮政大通,在处之经,皆可请致,天下知识,均可请教,何必出家方能修行乎。须知今曰出家,反不若在家居士之有益。以法弱魔强,恶徒邪党,常怀欺僧夺产之心。若处山林寂静之处,则小人竟为夺数升米,几件衣,几圆钱,而行打杀,其危险非古昔所有。即在城市,亦难免无人事往还。谁能一事不为,安受供养乎。光以无能之人,在普陀二十余年,只以随众吃饭而已。自民七蔚如印文钞以来,亦是终日为人忙。汝意谓出家便一无所事乎。不知出家,若撑持道场,宏扬佛法,其事更多。即作自了汉,而所须衣食,总须经营,日食三餐,当必料理。若不修持,尚多闲暇,若勤修持,则忙无已时。汝欲受皈依,当于佛前礼拜自受。今为汝取法名为慧懋,谓以佛法自勉勉他,以期敦伦尽分,不悖佛教之人乘天乘,信愿念佛,实行佛教之横超法门。任是佛菩萨现身,亦不肯离此二途,另修别法。则虽未能得佛心,却实能够仗佛力。末世众生,不以信愿念佛,求生西方,万难了生脱死。且勿以不能遍研大乘经论,遍通禅、教、律、密、为欠。倘置净土一法,纵能遍得经论之奥,遍通诸种法门,或恐了生脱死一事,尚在未来不知经若干世若干劫也,说甚父母许不许。光一向不赞成人出家,况今之乱世,多半都以俗欺僧乎。至于受戒,不妨亦在佛前多多忏悔,自誓受之,如文钞中与福贤女士书所说。然无论受戒不受戒,既皈依三宝,必须持此五事,不敢有犯,方为正信佛弟子。若以未受五戒,于此五戒不须注意,则尚不足为正人君子,况佛弟子乎。诸恶莫作,众善奉行,一切善法悉宜修,一切恶法悉宜断,是为佛教之略戒经。今之世运,坏至其极者,以儒者破斥三世因果,六道输回,为佛骗愚俗之说。故儒者均不以三世因果,六道轮回为训,以致善无以劝,恶无以惩。及乎欧风一来,则靡然从之。使大家都知有三世因果,六道轮迥之事理,则何至互相残杀,以致杀劫永无了期也。呜乎哀哉。(其三)汝兄立田,天姿甚好,惜其未学。然已大半辈子过了,无可成就,只好一心念佛,求生西方。彼妄想甚大,欲一年两年修行,即得五眼六通,又欲知父母之究竟苦乐。此种话,虽是一片慕道报恩之心,若不为说破,后来或致著魔,可怕之极。彼既欲报父母恩,应当一心念佛,代父母忏悔业障,求佛加被,令其善根增长,一心念佛,求生西方。又当自己多方奉劝,冥(指求佛加。)显(指自劝。)两种,诚心诚语,庶可父母遂生信念佛矣。肯念佛求生西方,则临命终时,仗佛慈力,往生西方,便已超凡入圣,了生脱死矣。不如此为父母谋,而欲知其苦乐以度,则何如未去世以前便度之乎。老实人,只好做在家居士,随分随力修持,若出家则更不能修持矣。祈与彼详细说之。今为彼取法名为慧勖,勖,亦勉也。以敦伦尽分等,及信愿念佛等,自勖勖人,其功德利益,无量无边。切不可妄想得道得神通。但一心念佛,复以此劝人,则虽不得道,尚可胜于得道。以往生所得之利益,比得道更大。况盲修瞎炼,多分会著魔发狂乎。祈认真为彼详说。否则,或有危险也。(其四)末法时世,邪魔外道,不胜其多。此韩魔子,不问彼之如何修持,只一五教大同四字,即可知其底里。外道皆仗幻术以欺世欺人,一班有眼无珠者,见其神通广大,遂以身命皈依。若真知道理之人,当远之不暇,尚欣羡而怀疑欲皈依乎。此即楞严经,想阴十魔之流类。乡愚以能见神见鬼为希奇,而不知其为彼之邪术以惑人也。汝于彼魔子,尚欲问其前生,则汝已被彼吸动。黄冠云者,亦魔妄说耳。汝既由黄冠中来,何以从初即不喜彼修炼之事。汝须知妖魔鬼怪,都有神通。(是妖通,非真神通。)愚人见其有神通,遂谓是菩萨,则入彼魔羂网中矣。既是真有神通,何以从之学者,发如此之狂。而况彼之所说,与所立之名词,通非佛法中所有者。彼谓彼是真佛法,乃一切外道公共之骗人根据,说此话,即可知其是魔。佛所说法门无量,法法皆真,善知识,随己所知所得者提倡,只云逗机与否。若曰,我之法真,别的通皆非真,其人不问而知其为魔。汝实心中无主,幸彼等现出败相,尚心疑不决。使彼学者不出败相,汝能不拜彼为师,而欲得彼之神通妙道乎。某师既学圆融,令人吃肉打佛,便为圆融。即令人吃己肉打己,亦是魔力发现,况彼杀了也不肯说此(吃己肉,打己。)话乎。须知传扬佛法之人,必须依佛禁戒,既不持戒,何以教人修持。彼见志公、济颠、皆有吃肉之事。然志公、济颠、并未膺宏扬佛法之职,不过遇境逢缘,特为指示佛法之不思议境界理事。而任法道之职者,万万不可学也。而且彼吃了死的,会吐活的。某等吃了死的,连原样的一片一块也吐不出,好妄学,而且以教人乎。住持佛法之人,若不依佛制,即是魔类。况彼魔子是魔王眷属,完全不是佛法乎。今之此种,到处皆是,而无目之人,如蝇逐臭,乐不可支,亦只可随他去了。何以故,彼之势盛人众,倘按实说,不有明祸,必有暗祸,劝人亦只可劝其可劝者耳。彼已丧心病狂,劝之必致反噬。汝若看过楞严经中想阴十魔,(五阴魔境,唯想阴,最多后世魔子所行之事。)则此魔子所现景象,岂有动心怀疑之事乎。然汝亦有魔之气分,此气分不去,后来亦会发生魔事。一为自是,汝为人司书启,写的字,许多无学问的人都不认得,是尚是利人利物之人之心行乎。使我不说破,则毕生如此,不知要误多少事。即不误事,令人费尽心思的猜度,自己折福也否。冯梦华,一老探花,曾做过安徽巡抚,后来专门办赈。所写之字,平常人,认不到一半。一年与我写来,我即说彼之过。后与我写,则用楷体,问及与人,犹是照旧。其人颇厚道,而儿子孙子通死完,过继的孙子也死。彼八十四岁方死,死时重孙始三四岁。一生要以字显高尚,犹是多年办赈,到底只落得一家有五六个寡妇,只有一个三四岁之重孙,可不哀哉。二则我慢贡高,汝前为汝兄求皈依之信,末后署名,只云谨启。夫求皈依,是什么下作不堪之事,不宜施其恭敬,而作此种反不如行人问路之礼貌乎。行人问路,尚复拱手请教。汝代求皈依,只一谨启,一如问路不拱手,但曰请教耳。则其视皈依之事,及与所皈依之人,乃一文也不值了。今以魔子事问,又是谨启。我若不说破,汝毕生便堕在我慢贡高中,尚不知其非,久而久之,以致著魔。汝有礼貌,于我何加,汝无礼貌,于我何损。但以汝既以我为师,岂忍不治汝病,而负我之职分乎,故为此说。若认做我求恭敬,呵责汝,则其著魔也,当不在久。此信勿令别人看,免得魔徒造口业。(此系最初之复信。)

　　复李印泉居士书

　　(民国二十年)

　　午前来函,初抽出看过,即作复,并令将书五包捆好,交与来人。后将尊书归函,方知内有尊片。穿心二字,光意以为甚好,若改作传心,或致好议者,以光为自负,妄充传佛心印之人,则反为不美。光所歉者,心被业障,绝不能穿。使其果穿,则便以己之穿,令一切人皆随之而穿。且无痕迹,纵好议者,亦无处置喙。

　　致高契理居士书

　　(民国二十年)

　　汝母七十一岁,来日无多。须为家中眷属说,大家日常在母前换班念佛。何以故。以彼等平常若不念佛,到汝母临去时,也不肯念。平时念惯了,到时就会念。要把饬终津梁请一本,寄到家中,令他们看,就晓得人到临终如何有益,如何有损。既知世俗所行,通是落井下石之事,便不至也以此事为孝,而令亲不得往生,反加堕落也。今为汝母取法名为德超,谓以一心念佛,即能超出三界,高登九品宝莲也。切戒勿求来生人天福报,若有求来生之心,决定不得往生西方也,此事要紧之极。能成就亲生西方,即是成就亲作佛,其功德极大无比。若破坏亲之正念,令不得往生,其罪过亦极大无比。汝其志之。

　　复李树棠居士书

　　(民国二十年)

　　前日由北平刻经院转汝手书,知颇有信心。今为汝取法名为慧荫,谓以智慧,禀受如来念佛法门,以自荫荫人。令彼热恼所逼迫之众生,同得受其覆被,而得其清凉于现生,了生脱死于此世也。但依嘉言录修持,其决定可以得究竟之利益。然须勿学外道炼丹运气等法,若先曾学者,当完全丢去,方有实益。又须令家中眷属,及外边一切有缘之人,均当令其志诚念佛。果肯真实念,则现生必能逢凶化吉,临终决定往生西方,其为利益,何能名焉。又须各各敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。提倡三世因果,六道轮回。令一切人,皆存好心,说好话,行好事。念佛人能如此,则为真佛弟子。汝数千里写信,何得于地址字,尚复潦草,不恭楷,或致误事。只此一事,可知汝作事多分不认真也。

　　复冯偏四郑圆莹居士书

　　(民国二十年)

　　三四日前,接来函,并汇洋一百圆,已收到,勿念。即日弘化社,为诸位寄书三十余包,想已收到。以冗事无暇,故未为复。窃以末法众生,根机浅薄,匪仗佛力,决难了脱。是以必须抱定信愿念佛,求生净土一门,方可出此五浊,登彼九莲。倘妄自尊大,欲仗修自力了生死之禅、教、密、种种法门,则多分有因无果。何以故。以纵能彻悟自心,深入经藏,而烦惑不断得净尽,决无了生死分。况未能彻悟,与未能深入者乎。密宗,提倡现身成佛,亦非人人皆能如是。学密宗者,每每著魔,皆由不知自量,妄欲得神通、与成佛、之所致也。诸位既具有信心,当依光所说之净土法门而修。须知此法,乃诸佛、诸祖、诸大善知识、之所宏扬者。光不过承诸佛、诸祖、诸大善知识、之语意,而传述之。切勿谓汝何人斯,遂敢令人舍佛所说之禅、教、密、法门,而专依汝所说而修乎。若作此议,则为不依佛教。以光之所说,乃十方三世诸佛同说者,何可以光之不才,而遂不信从乎。现今邪魔外道,不胜其多,彼皆自谓最为第一,诸位莫被此种魔子所惑。若前已经入过其门,则当舍之净尽。切勿谓入时已发咒,恐舍之,或致遭祸。须知舍邪皈正,何得有祸。不但无祸,尚有功德。余详文钞,此不备书。其所寄书,当按其人之资格给之,不必以出钱多少为断也。今将弘化社仿单寄一张,如有多请以送人结缘者,即可按单汇款以请也。若有汇款,请于所汇邮票上,注明苏州养育巷邮局,则省事多矣。但写苏州,则归总局,去报国寺约有四里,往反颇不便。恐出资人名记不清,今将其单随函寄回,庶不至或有不得其书,而为致疑也。

　　复沈弥生居士书

　　(民国二十年)

　　所言大佛字旁之对,今为一联,不知可用否。迷悟情空证自性,圣凡见尽显唯心。若作八言,则云,迷悟情空,圆明自性,圣凡见尽,彻证唯心。八言文意也好,随便用之。凡夫在迷,三乘虽悟,而未到迷悟两亡之地位,故未能究竟满证自性也。凡夫有凡夫之情见,圣人有圣人之情见。唯佛,二见俱不可得,故得唯心理体,彻底彰显也。念佛闭目,易入昏沈,若不善用心,或有魔境,但眼皮垂帘,(即所谓如佛像之目然。)则心便沈潜不浮动,亦不生头火。汝念佛头上若有物摩抚,及牵制等,此系念佛时心朝上想,致心火上炎之相。若眼皮垂帘,及心向下想,则心火不上炎,此病即消灭矣。切不可认此为工夫,又不可怕此为魔境。但至诚摄心而念,并想自身在莲华上坐或立,一心想于所坐立之莲华,则自可顿愈矣。(若不敢作莲华上坐立,恐致或有魔事,但向脚底下想,此种心火头火,均可不生矣。)现今邪魔外道甚多,切不可稍存探试之心。倘有此心,必被彼所诱,一入其彀,必致丧心病狂。闻一大有声名之法师,今则自己食肉,教人食肉,且教人毁佛像,此人已大现魔相矣。

　　复黄涵之居士书

　　(民国二十年)

　　子建翁之西归颂,凑起一百六十字,意似可取,文颇拙涩,塞责而已。文六居士,既已茹素,丧中祭神、待客、当均用素,以为地方开通风化。万不可随顺旧俗,张罗铺排,杀生作乐,以丧事为燕乐,庶可于亲,于己、于宾、于乡、均有利益也。现今国运危岌,无论何人,均当以念佛、念观音、为预防之计。除此之外,则任作何法,不柰业何,但成徒劳耳。祈以此,与一切有缘者说之。

　　复谈少抚居士书

　　(民国二十年)

　　前接讣闻,拟为说其本末,以期于亲有益,于己无负。但以冗烦无暇,卒未能复。此次为广于其兄处寄汝手书,亦近十日。须知世间人,唯知在躯壳上、仪式上、注意,至于心识、利益、二方面,则置之不究。或有似欲利益者,实则但是为世人耳目做事,不是为亡灵灵魂上做事也。汝既皈依佛法,当以竭诚念佛,为亲回向,并令阖家眷属,通皆息哀念佛,则于亲、于己、均有大益。现今世运危岌,果能志诚念佛,决定可以逢凶化吉。否则,现在之祸害,比以前不同,直是避无可避,防不胜防,民生其间,可怜之极。当与眷属详言之,则存亡均获利益矣。广州寺庙通毁除,向亦无甚真修僧众,近更凋零,则真僧当莫由而得。但自己以志诚心念佛,则比请酒肉僧念经拜忏功德大多。念佛是人生一件最要事,非因亲丧方念,平时便不念。亲丧乃系为亲起见,实即以亲死,引汝等同证永劫不死之一大事也,当知感恩。能认真念佛,即为报恩。

　　复张云雷居士书

　　(民国二十年)

　　当此乱世,种种事务,须以简约为第一义。若设一可有可无之附赘,则其贻累也,大矣。观音灵签甚好,但当求之于已,果其真切无伪,自可蒙菩萨加被。若求己之心不诚,菩萨便难加被矣。历史统纪,已令明道师照寄。又令寄普陀志二包,共四部。一自存,一与胡奉尘,二相机送之。生子非难,教子尤难。许多不洞事之人,无子求菩萨。及其得子,唯知宝贵,从兹养成废器者多多。譬如种稻,只知求好种子,及其苗茁以后,则所有除莠、浇灌、等手续,概不一用。其稻种虽好,尚能望其收获否。光见闻百有九十九,无子及多子之人,均是此种结果。唯阎丹初(敬铭)之父,为天下古今第一爱子之人。故以初辈乡绅,令其子点翰林、拜相。其教之之严,亦是天下古今所未有。一边培德,一边竭力以教,此其所以为真爱也。其他之爱,每有甚于杀者,以杀但一死耳。失教之子,无业不造,则永堕三途恶道,比一死之酷,何止天渊相悬。汝或不免,故预为道破。

　　复徐书镛居士书

　　(民国二十年)

　　接汝书,知道心未退,志向尚高,不胜欣慰。须知学圣学佛,均以敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行为本。又须卑以自牧,韬光潜跃,上效古人,躬行实践。能如是,则其学其品,便可高出流辈。每每聪明人,均属矜夸、暴露、尖酸、刻薄,其心绝无涵蓄。其人非轗轲终身,必少年夭折。汝宿生多幸,培此善根,当极力培植,庶可有成。聪明人,最易犯者唯色欲,当常怀敬畏,切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念,即想吾人一举一动,天、地、鬼、神,诸佛、菩萨,无不悉知悉见。人前尚不敢为非,况于佛天森严处,敢存邪鄙之念,与行邪鄙之事乎。孟子谓,事孰为大,事亲为大。守孰为大,守身为大。若不守身,纵能事亲,亦只是皮毛仪式而已,实则即是贱视亲之遗体,其不孝也,大矣。故曾子临终,方说放心无虑之话云,诗云,战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。未到此时,尚存战竞。曾子且然,况吾辈凡庸乎。今为汝寄历史统纪一部,寿康宝鉴二本,嘉言录三本。统纪,自存,以作知治乱、知因果之龟鉴。寿康宝鉴,常看,则不至犯邪淫、与手淫等、自戕其生,自折其福寿,而即取残废与死亡也。此当与李鸿业一本。嘉言录,汝与古、李、各一本。依此修持,世出世法,均得其要领矣。古卫生,李鸿业,既欲皈依。今为卫生取法名为慧生,谓以智慧求生西方,永证不生不灭之道,以自卫卫人,同得不死也。为鸿业取法名为慧业,谓以智慧,断除世间恶业,修持往生西方之净业,此之事业,方为鸿业。世间修身立业,以至为圣为贤,若比往生西方,了生脱死之业,则小乎小矣。祈将此一段,抄与二人看,或将全书,抄与彼看。即彼年至花甲,亦可受益,况甫冠以后之后生乎。

　　复金善生居士书

　　(民国二十年)

　　人之宿生,何业不造。幸得闻佛法,当认真修持,庶可以消除宿业,超度怨家。所有怨家,若难解结者,倘肯发菩提心,并诚心超度,则无不即解结矣。汝之念佛气闷,非体弱之故,乃业障所使,汝但恳切志诚念。如念不来,则心常忆想。能念,则仍须用口念,不能念,则但心转心忆,久久此业即消。以后凡居心行事,必须向厚道一边做,厚则载福,薄则无福可得。若再加之以刻、险、奸、巧,则便如山峰峻峙,任何雨泽皆不受,任何草木皆不生矣。

　　复葛志亮居士书

　　(民国二十年)

　　前日接手书,不胜欣愧之至。欣者,欣居士似有回机,不复仍旧自作聪明,妄说道理,崇科学而蔑佛法。愧者,愧我系一无知无识之粥饭僧,若有依我学者,皆成得一个愚夫愚妇之身分。欲作大通家,当拜高竖法幢之大法师,庶可不负皈依之心。若以光为师,后来必以无知无识,而悔而弃,则反成一番无益之事矣。然光是一直心直口之人,汝既谬投函于光,光固不敢允许,然亦不妨说几句淡话,以为后来立身行道,了生脱死之助。如无足人之指路,虽不能行一步,不妨问者因兹到家。汝一向说话,悉任己见,不以实理实事为准。今既知非,必须极力对治此之习气。此习不除,一举一动,皆可折福而招祸。汝先之疑问,乃是谤毁,绝非疑问,疑问,乃是自为遮掩之词。此其过咎,比直不信者为大。倘长此以往,不知改悔,则著魔发狂,大有日在。良药苦口,居士不知肯服否。

　　复王心禅居士书

　　(民国二十年)

　　汝母既能念佛,当令诸媳陪母念佛。又当令其吃长素,以助成母之道业为孝。若唯以勿念佛,恐劳心力,勿吃素,恐不卫生,以为孝,此孝,乃与罗刹女之爱人相同。此孝,是破坏母之道业,俾可以了生脱死者,反令其常在生死。其孝,乃是推之下井,又打以石之孝。乃令母不得超生,长劫堕落。孝则孝矣,而不知其反为忤逆也。汝既在公办事,形迹上,不必示现修持,心地里,岂不能常忆念耶。如汝忆母,谁不许汝心中常忆母耶。汝作此等各妨碍说,完全是在形迹上论,非在心地上论也。现今时局如此危岌,若再不肯心中默念佛,将来之事,究不知其如何解决也。汝看文钞、嘉言录,所说不足以决汝之疑,而必须一纸数百字,便可慰望,皆由平素不加体察之所致也。宜以真孝劝诸媳,以常密念自行,则其利益大矣。

　　复吴慧诒罗慧树居士书

　　(民国二十年)

　　净土法门,注重在信愿。有不知者,或求人天福报,或求来生为僧,宏扬佛法,度脱众生。此种心念,要丢得乾乾净净,若有一丝毫,便不能往生矣。往生,则超凡入圣,了生脱死。不往生,纵一生二生不迷,决难永远不迷。迷,则由有修持之福,而所造之业,为可惧耳。恶业既造,恶报自临,求出三途,恐无其日。又念佛之人,必须劝家中眷属,同生信心,同常念佛。以备彼等于父母,及诸眷属之有命终者,为之助念。否则,不但不助其正念,反令起瞋恨爱恋等念。(预为洗澡换衣,则失正念。若搬动致疼痛,则生瞋恨。瞋恨,则或致堕于毒虫之类。若对之哭泣,则生爱恋。均属失正念,而永无往生之望矣,哀哉。)不念佛者,尚不至大有所损。念佛者,一经破坏,正念全失,将欲往生,竟莫能得。从此长劫轮回六道,皆此等眷属之所致也。彼等如不发心,当以时局危险,至诚念佛,定可逢凶化吉为劝。若是女人,倘肯念佛,必无生产之痛苦。若平日不知念佛之女人,临产极苦,倘肯志诚念南无观世音菩萨,决定立刻安然而生。此事灵感之极,当与一切亲朋,及诸相识说之,俾彼各各得生嘉儿,而且令母子同得安乐,同种善根。有小知见者,谓临产裸露不净,念之获罪。不知此系性命相关,不得以平日无事时之仪式为论。譬如儿女堕于水火之中,一呼父母,父母即时便往救援。决定不以衣冠不整齐,身体不洁净,而不救也。若因此不救,亦不得名为佛菩萨矣。若在平日,固当竭诚尽敬,不得以临产之事,引以为例。人无不爱儿女者,倘令儿女自小即念佛、念观音,则不知不觉,消除恶业,增长善根。况自己临终,常念佛者,必能不加扰动。更以念佛相助,便可决定往生西方。现生念佛、念观音,逢凶化吉,是定规的。光老矣,精神不给,但详阅文钞,依之而修,即可得益。不须常来信,以自扰扰人也。

　　复汤慧振居士书

　　(民国二十年)

　　人于少年,若未遇良师善友,日与燕朋邪友相往还,则危险万状。重则不久即死。轻亦或成孱弱,或成残废。究其原由,皆由认彼寻花问柳为乐,而不知其惨酷,或同杀人,或同杀其世世子孙也。好嫖之人,每每染梅毒,所生儿女,小时尚不现,一到十二三岁,精血已行之期,便发现矣。子又传子,孙又传孙,可不哀哉,可不痛哉。汝亲朱子权,半身不遂,恐亦是贪色所致。邪色不可贪,即夫妇同居,亦不可贪,贪则一样送命、致病。彼既发心欲皈依,当至诚念南无阿弥陀佛,及南无观世音菩萨圣号。心中一切杂念,概不令起。改过迁善,并戒杀吃素。必须永断房事,非病体复原年余,万万不可与女人相亲。否则,万难好矣。又当令彼女人,及其儿女,亦当为彼念佛,及念观音。果真至诚,当可速愈。今为彼取法名为慧脱,谓以智慧,脱除从前种种恶习,更以念佛求生西方,永脱生死轮回之苦,常享真常无漏之乐。则是因此恶疾,得大利益,并及其妻,与其儿女,同皆由此脱苦得乐,则为大幸。彼既不能动,则终日以志诚心念佛,或大声,或小声,或心中默念,皆可。出声念,则可念六字,心中默念,字多难念,宜念四字。无论大声小声,均须心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚,耳中听得清清楚楚。虽不能礼拜,然心中常须存恭敬心,如对佛前,如堕水火,以求救援,绝不敢起一念不正当之心。从日至夜,睡著则任他去,醒来即接著念。以念佛为自己本命元辰,便可消除恶业,增长善根,可望病愈身安。病愈之后,仍不可放舍,庶可超凡入圣,了生脱死,往生西方矣。现今是一患难世道,若肯志诚念佛,便可逢凶化吉。女人家,若常念佛,决定无有难产之祸。即平常不念佛人,到临产时,产不下来,肯志诚念南无观世音菩萨,定规即刻安然而生。切不可谓裸露不净,念之获罪。当知平常必须恭敬洁净,如衣冠不整齐,身体不洁净,或洗澡、抽解、并睡觉,(音教)均宜心里默念,不宜出声。唯生产时,宜出声,不可默念。旁边照应的人,也帮他念,则彼此均有功德利益矣。此书宜与彼看,并令一切人知之,方为于彼有益也。

　　复又真师觉三居书

　　(民国二十年)

　　念佛之人,当恭敬至诚,字字句句,心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚。果能如是,纵不能完全了无妄念,然亦不至过甚。多有只图快图多,随口滑读,故无效也。若能摄心,方可谓为真念佛人。大势至菩萨,以如子忆母为喻。子心中只念其母,其余之境,皆非己心中事,故能感应道交。又曰,都摄六根,净念相继,得三摩地,(即三昧也。)斯为第一。所言心、口、耳、悉令清楚者,即都摄六根之法则也。(心,即意根。口,即舌根。)心口念而耳听,眼鼻决不至向外驰求,身亦不至倨傲放肆。今人念佛,多多都是不肯认真,故无效耳。又不念佛时,妄想虽多,无由而知。非不念时无妄想也。譬如屋中虚空,纵极好的眼,也看不见有灰尘。若窗缝中照来一线之太阳光,则见光中之灰尘,飞上飞下,了无止息。而光未到处,仍然不见有灰尘。是知念佛时,觉得有妄想,还是念佛的好处。不念佛时,完全在妄想窠里,故不知也。又念佛一法,要紧在有真信、切愿。有真信、切愿,纵未到一心不乱,亦可仗佛慈力,带业往生。若无信、愿,纵能心无妄念,亦只是人天福报。以与佛不相应故,固当注重于信愿求生西方也。真有信、愿,妄当自已。傥平日有过头妄想,欲得神通、得名誉、得缘法、得道等。如是完全以妄想为自己本心,越精进勇猛,此种妄想,越多越大。若不觉照,永息此妄,则后来还会著魔发狂,岂但妄想而已乎,固宜汲汲息此过头妄想也。做功课,当依功课章程。念佛归位,有加释迦、药师、二佛者,亦无碍。论理,未念之前礼佛,则系释迦佛也。世人多以人情为事,人无不求消灾延寿者,故加念药师佛。实则阿弥陀佛,与十方三世一切诸佛,威神功德,悉皆齐等,非念阿弥陀佛,不能消灾延寿也。

　　复陈其昌居士书

　　(民国二十年)

　　观所订发愿文,可谓大愿。对佛发愿,当简略敷陈。阁下所立之文,乃对人发表,及倡导之派,何可云与莲池等文,孰为有益。现明一凡夫僧,对佛发愿,尚用上下二字,直是失礼之至。所立功课,若绝无一事,尚可办到。尚有父母妻子,而又遍医各证,请无不应。只此一事,尚难应付,况朝、午、晚、之功课乎。阁下与光,完全异趣。光一味简略,阁下一味铺张,祈勿来为妙。龙舒文,令念三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛,此事当从用工上论,不当从多少上论。此一句,若单念六字佛号,虽日念十万,念满百年,也不及此一句之数。然则念六字者,念一生,不及念一句。而念一句者,纵有信愿,未必即能往生。念一生,而有信愿者,决定可以往生。且依诸祖成规,念六字名号,切勿以多少计。须知阿弥陀佛,是法界藏身,即此一名,即圆摄十方三世一切佛号,何止三十六万亿一十一万九千五百耶。人各有心,各行各志。既有问,则不妨直说。既异趣,则不必相会。光乃无知无识之人,何可云净土宗匠乎哉,岂不令人惭愧无地容身乎。

　　致阮和卿居士书

　　(民国二十年)

　　前者陈豫堂寄信来,言有六善女人求皈依,令其回信寄于阁下,为其分交。又言前次皈依之阮戚氏,法名德正者,即其夫人。知居士学佛多年,家人悉皆循化,为可钦佩也。不知居士于净土横超之法,能谛信否。今既有此因缘,不妨略摅心怀。如来一代所说法门,无量无边。求其最直捷者,莫过于参禅。傥系上根,一闻千悟,得大总持,然此尚是悟,不是证。能真大彻大悟,明心见性者,末世实不多见。其他多多皆是错认消息。其所云悟,多是错误,少有真悟。即是真悟,去了生死,尚大远在。以虽得开悟,而历劫以来之烦恼习气,须以种种方便对治,令其净尽无余,则可了生脱死,超凡入圣。傥烦恼已断若干,犹有丝毫未尽,则生死依旧莫出。若只当做识得自心就是道,此外便无所修持,则其误非小。以识得,而无烦恼可得,则可谓得道,此人已将生死根本斩断,故能了生脱死。若识得,而烦恼未断,何能了生脱死耶。此人虽比不识得者高超,然生死不了,再一受生,或反迷昧,则可怕之至,此谓真开悟者。其以误为悟者,更不须说矣。良以参禅一法,乃仗自力法门,故比念佛法门之利益,奚啻天渊悬殊。念佛法门,乃如来一代法门中之特别法门。三根普被,利钝全收。上上根如文殊、普贤、之大菩萨,不能超出其外。下下根如五逆、十恶、之大罪人,亦可预入其中。但具真信、切愿,皆可仗佛慈力,带业往生。若或已得三昧,及已断烦恼者,则一得往生,即入大菩萨位。一切法门,皆从此法门流出,一切法门,悉皆还归此法门。(谓往生西方,以期圆满佛果也。)似浅而深不可测,似小而大无不包。十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生,无不资此以为成始成终之道。恐居士未遇真知净土之人,或视为浅近,而专致力于明心见性之禅,谓其能识得自心,即算了手,故不禁络索一上也。光言不足为凭,请详阅净土十要,净土圣贤录,并光之文钞,当不以光为谬妄也。若真知佛力、自力、之优劣,则断不至犹执著于唯究自心,谓识得即是道,而不须念佛求生西方也。古人如圆观,知过去未来,尚不能了。五祖戒、草堂清、所悟之禅,今人何能彷彿,而且又复受生。是知凡夫决定要修佛所开示之特别法门,则无论何等根性,均可了生脱死,以仗佛力故也。若仗自力,恐梦也梦不署,不知居士肯信此说乎。

　　复沈授人居士书

　　(民国二十年)

　　三日前接汝书,知令郎荷生,念佛往生。虽于世谛,似为不幸,然既往生,则已超凡人圣,实为大幸。当从实际上论,不当执著世相,以生悲感也。今之瞎捣乱者,皆其父母望其兴家立业,光宗耀祖者,然不知所养,皆为自害害人害世之恶类也。是以人要放开眼界一观,则心中便坦然无虑。报国寺共有六七僧,各有职责,不能做佛事。所寄之百圆,令灵岩寺立一牌位于念佛堂。灵岩念佛,于江浙可算第一。每日功课,与打佛七无异,打七但加早、中、晚、三次回向耳。此山系太平寺真达和尚地方,近来改作十方,专门念佛。凡念经、拜忏、放焰口、做水陆、讲经、传戒、收徒、传法等,通不行。常年念佛,夏月随便讲净土法门,不招外人来听。接信之次日,令弘化社将近一二年所出之书,各寄一分,想已收到。又加人情于新年放假,致多来望,现在无暇,待明正为荷生念佛三天,以了汝心愿。汝所送之十圆,当为印书之费。

　　复李德明居士书二

　　(民国二十四年原名炳南)

　　谚云,天下本太平,唯人自扰之。智者以智扰,愚者以欲扰。欲扰之祸虽烈,人犹得而知之。智扰,则非具超方知见者,不得而知。既不知为扰,则反以为德,此吾国开自有天地以来之大乱之所由来也。学说误人,深可畏惧。文王泽及枯骨,不数百年,而杀人殉葬之风,遍于天下。穆公为秦之贤君,尚杀百七十七人殉葬,而子车三子,亦不以国之贤臣以免。其不贤者,所杀之多,更何忍言。自佛教东来,大明因果轮回之事理,而后世南面称朕者,亦不敢为。纵暴恶之君,犹欲为之,决不敢以此为荣,及以多为贵也。设使世无佛法,其人民孰能得其令终哉。吾固曰,因果者,世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权也。周安士曰,人人知因果,大治之道也,人人不知因果,大乱之道也。程、朱、天资超迈,窃取佛经之义以释儒经。又恐人学佛,特倡异义,谓佛所说之因果报应,生死轮回,实无其事,不过藉此以骗愚夫愚妇奉彼教耳。且人死之后,形既朽灭,神亦飘散,纵有剉斫舂磨,将何所施。又神既飘散,又有何人复托生乎。此事在佛法中为极浅之事,在国家社会为极要之事。彼既提倡因果轮迥为虚谬,则善无以劝,恶无以惩,徒抱定正心诚意,为教民治国之本。而不知无因果轮回,则正心诚意,与不正心诚意,有何分别,不过一空名而已。且实既无有,又谁顾此虚名乎。自此以后之理学,无一不偷看佛经,无一不辟驳佛法。由不提倡因果,则治国治民治心之根本,反视作迂谈谬见。数百年来,犹能维持者,尚有礼教之仪型在。及至欧风东渐,则完全随欧风以披靡矣。以无因果轮回之根本,故致放僻邪侈,无所不为。在程、朱、当日之本心,乃借毁佛以护儒,而不知毁佛即成毁儒。如今五经四书,乃成犯禁之书,而大小学堂皆不许读,此明证也。儒、释、本同源,认心性为身形之异端,而谋为灭除心性,则先灭身形矣。使二子有灵,当不以己所说者为是,而悔无所及矣。然此种话,似疏而实亲。读书人于此关头认不清,则看佛经,即生信仰,看理学辟佛之书,亦生信仰。理欲交战于一心,欲自利利他,大有障碍。故为略说其弊,以期推类悉知耳。庄厚泽,年已六十五岁,而欲以粥饭庸僧为师,故为取法名为德扶。谓以因果报应,信愿念佛,为自扶扶人之法。俾一切同伦,生为圣贤之徒,没生极乐世界。方长隆,字寒泉,以无躁竞之清心,普润一切,故名德泽。战之一字,关系甚深,人欲、天理、之际,若不以力战,则理被欲蔽,俾理必隐而欲必著矣。孔子四十不惑,乃理胜而欲伏之时。七十所欲不窬矩,乃天下太平,了无战事矣。孔子曰,我战则克。孔子一生,未操兵权,何得说我战则克之话乎。乃孔子教人克念作圣之微旨也,故为取名德克。圣人垂衣拱手而治天下,其要只是无欲,无欲则无战。有欲则长战,直至自他同归于尽,方肯死心。否则,必欲人亡而我独存,决不肯念战争之惨而暂息也。于霈霖,若知如来净土法门,为九界众生之甘露霖雨,果能敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行以自行,则一倡百和,相观而善者,大有其人焉,故名德霖。汝谓旅居恐无人继,今此四人,则是本乡,当可令此法门,永远传布。光为汝作一臂助,以彼四十圆香敬,完全作寄书用。俾汝与彼等,各有取法,自行化他,为有根据。当开一单,凡大部头,及义旨深奥者,四人各与一分。凡普通人所能看者,随便送人,及与监犯。然须切嘱恭敬,不可与普通人读儒书之了无恭敬一样,庶可得益,而不至获亵慢污秽之罪。其事见于敬书惜字单中,此不备书。(其二)前接汝及慧修等书,因弘化社言,有德克之歧路指归二百册,尚未来,故不即复。前日其书来,光目力不给,略看二三幅,颇觉甚好。遂努力作三四次看,通篇均好。但有三处误点,不得不为说明。五八,八九行,饬终津梁,苏州弘化社赠阅。此一小本,尚无大碍。六二,二行,劝世白话文,初机净业指南,弥陀经白话解释,饬终津梁,印光法师文钞等书,苏州弘化社都赠阅,此各书皆赠阅,其印书费从何而来。现今学佛者甚多,若通赠阅,则谁不愿请。何不详看照本流通,此则要请多少,则付多少。半价流通,及全赠流通,乃有制限。若通作赠阅,勿道印资无来源,而印刷及包扎之人,不知用若干人,方能了事。此事乃明道师所办,光殊不以全赠半价为然。有有学问家颇丰裕之人,开大部头若干部,亦只给半价。赠阅之权,在我不在人,则随我意可赠。若公开,尚有限制,人不详阅,亦难应付。然此乃钱财边事,即彼责备,亦可以章程回复,无足置意者。唯三二,第八九行,晋朝慧远大师,以至最近还在世的印光大师。此十二字,殊觉失体。在德克以为尊师,而不知其树的以招众矢之共射也。此十二字,当改作晋朝慧远大师,以至善导、永明、莲池、蕅益、省庵、彻悟(彻悟即梦东,现安徽有名梦东者,故用彻悟也。)等,都是最有学问云云。光乃粥饭庸僧,虽知净土法门之利益,何可以与从上祖师并列并论。然时人固不知是德克自引,则谓光意所使。人必以光为冒充通家,欲与莲宗初祖同列,则光之人格罪过,不堪设想矣。幸努力看完,否则,将无法收拾矣。吾人一举一动,各守本分,人自不会特意诽毁。若稍带矜夸僭越气分,则不但吹毛求疵者,咸起攻讦,即厚德君子,亦当以此而藐视之。祈与德克说之,令将此三处酌改,仍不多加行。唯三二第八九行添三几字,以下行尚有十一个空故也。此书流通,实有大益。光亦非世之久客,我死之后,凡我弟子,只可依教修持,不得七拉八扯,把我一个土偶,装做真金,则是以凡滥圣,自己与光,同得罪过。文钞中与潘对凫马契西之信,当查阅之。

　　复郑观净先生书

　　(民国二十年附原函)

　　前阅敬惜字纸文,词义正确,诚补救时弊之妙方。按文帝功过格中 有云,以字纸包经,垫木鱼者,五十过。晚昔函询聂云台先生云,如于 报纸上学习书法,写后焚之,有亵渎之罪否。可否用以包经典。先生复 示云,鄙人亦所不免,然亦不敢遽下断语,请更询高僧大德,

　　云云。又前范古农居士答鄙人问云,敬惜字纸,似宜视纸上之文字,是否圣经贤传,值得尊重,分别行之,等语。普通字纸,可否包经书,习书法,敬求老法师一决。又文帝功过格中云,送子出家者,五十过。而佛经极言出家功德之胜。以文帝之皈信三宝,曾受佛记者,云何尚有此语,与经旨大相背谬耶。亦求老法师批答,乃祷。

　　字纸包经,垫木鱼,不徒亵渎字纸,直亵渎经典,亵渎道场。君读书人,此种事尚须几番问人乎。报纸上学书,亦非不可,然不可胡画乱抹。胡画乱抹,便失诚敬之意。古农谓,视纸上之字之价值,颇近理,然谁用此心。圣经贤传,岂特别有字,非普通所用之字乎。功过格,送子弟出家有过,此防恶人以恶心弃子弟,而犹欲得美名之弊。非父兄子弟同发菩提心送出家,亦有罪也。君之知见,过于崖板,不知圆会,则世间事事都要问多少人,也不能解决。何以故,以有我执故。人虽为君解此疑,君复由解而生疑,我执不去,何能从人。此几种话,明理之人,固不须用心计画,以本自明了故也。君若用此心思学佛法,则毕生也不能出情想分别之窠臼。

　　复游有维居士书

　　(民国二十六年)

　　观来书,词义均好,无可改,故不批。汝年二十一,能诗能文,乃宿有善根者。然须谦卑自牧,勿以聪明骄人,愈学问广博,愈觉不足,则后来成就,难可测量。十年前,谛闲法师有一徒弟,名显荫,人极聪明,十七八岁出家。但气量太小,一点屈不肯受。初次讲小座毕,拜其师,其师并未说他讲得不好,但云音声太小,由此一语便生病。而谛公之人,一味令彼心常欢喜,故傲性日增月盛。后由日本学密宗,彼所发挥密宗之文字,通寄上海居士林登林刊。其自高位置,已是唯有我高。后回国,至观宗看其师。谛公云,汝声名很大,惜未真实用功,当闭三年关,用用功方好。彼一闻此语,如刀割心,即日便病。次日带病往上海居士林,年余而死。死后不久,光到上海太平寺,林员朱石僧来,问其死时景象。言糊糊涂涂,佛也不会念,咒也不会念。此乃显密圆通,自觉世无与俦之大法师,以不自量,仗宿慧根,作二十二三岁短命而死之糊涂鬼,岂不大可哀哉。设使显荫能不自高,谦卑自牧,中国学者,未能或超出其上者。光愍显荫以因此而死,为汝作前车之鉴。光现在已是苦不堪言,目力精神均不给。日间尚有人来,又有四方之信,勿道复,看也要许多工夫。光在普陀,由光绪十九年,至民国五年,二十余年颇安乐。经年无一人来会,无一信来投。自民国六年,王幼农,以一信印数千,徐蔚如,以三信印数千。次年又印文钞。从兹一人传虚,万人传实。又以不自量,刻排各书,以期利人。二十年来,直是专为人忙。今老矣,且以闭关作躲烦计。至朝暮功课,依丛林全堂功课外,每晚加念大悲咒,五十,或二十五遍。此外有空则念佛,不记数,以记数费力故。汝年富力强,当先将净土一法,认真研究修持,此是凡夫即生了生死之大法。此法若无宿根,勿道普通人不能了彻,即彻悟自心,深入经藏之出格高人,亦多半不能了彻。以彼不知此是佛法中特别法门,皆按普通法门之义,致不肯信。或有信者,恐专宏净土,怕人小看自己,故不肯提倡。须知无论修何法门,烦惑不断,决无了生死分。唯此一法,但具信愿,即可仗佛慈力,往生西方。汝且勿以看过为事,当以熟读深思,方知光言无谬。现今讲经者亦不少,然各随自意。汝且在易园处自修持,至有主宰后,不妨随喜各法师之讲筵。汝且自爱,光之爱汝,止此二纸,以后亦无暇屡屡诫说。

　　复念西大师书

　　接手书,见一味以以凡滥圣之语相誉,不胜惭愧,故置不复。兼以冗务频繁,精神、目力、均不给,故作此办法。继思座下天姿聪敏,不去学教而务净业,则将来必能上继匡庐等诸祖,以普利众生也,故为补复。书中所问,若详说,则太费笔墨,故或于原书旁略标数字。但老眼昏花,有污华翰耳。一宝王论,系唐飞锡法师所著,莲宗宝鉴,乃照讹传所录。宝王论分三卷,原本每卷七门,今则中卷六门,盖由后来明眼人删去念少佛得多佛利益一门耳。(此系意想之名题。)窃以飞锡法师,博通经藏,及诸群书。当时或有伪撰之书有此语,法师以大悲心,未经详审而引用之。及后流通者,恐无知之人反成误会,故特删之,实至当之极。莲池大师,亦有驳此之语。有人念者,仍有功德,不得呆认做此一声佛,即胜过别人念一生之功德,则大谬,误人不浅矣。若人一日念十万声,足满一百年,亦不及此一句之数。愚人以此为实义,则是反启彼懒惰懈怠之偷心也。此段文,删之为有大功德,余义不须详说也。宝王论,在净土十要中,今将去年所排本寄来,则得大利益矣。从前木刻本,皆蕅益大师门人成时所节略本,以文多难流通,故特节略。而成时大师,聪明过人,过于自任,随阅随节,并未再阅,故致其中毛病层层。有词不达意者,有口气错乱者,有文意全反者。(在西方合论,第四十页六行,去二用字,则文义反矣。此经,凡以义,通作用,时师不察,遂去之。)若肯复阅一次,决不至留此遗憾也。且所删过多,居五分之二尚多。故光初令蔚如搜罗而刻,后幸十种皆得,故特排印万部,祈阅光序自知。二,原文系大念见大佛,小念见小佛。古德释云,大声念,则所见之佛身大,小声念,则所见之佛身小。亦可云,大心念,则所见之佛身大,以大菩提心念佛,则便可见佛胜妙应身,或报身耳。(此光所说)此语系录于他书,非直由大集录出者。光生即病目,四十多岁,即不能常看经,故未阅全藏。至民七以来,终日忙于复信,直是无暇阅经。今目力衰极,尚有夜以继日之笔墨事,其苦特甚。拟明年远隐,专持佛号以终余年也。念佛之法,何可执定。古人立法,如药肆中俱备药品。吾人用法,须称量自己之精神气力,宿昔善根。或大,或小,或金刚,或默,俱无不可。昏沈,则不妨大声以退昏。散乱,亦然。若常大声,必至受病。勿道普通人,不可常如此,即极强健人,亦不可常如此。一日之中,热则去衣,冷则加衣,何得于念佛了生死一法,死执一定,不取适宜,是尚得谓之知法乎。又有提倡掐珠记数者,此亦有利有弊。利,则一句一掐,不轻放过,则心易归一。弊,则静坐时掐,必致心难安定,久则成病。又人之精神,有种种不一,何可执一法,而不知调停从事乎。凡同众修持,须按大家之精神另定。个人修持,亦须按自己之精神为定。何有死法令人尊守乎。精神用极之后,不是退惰,便是生病。量己力为,则有益无损矣。敝处弘化社,乃代办性质,所印之经书,以纸墨及印工作价。其他排版,并各种需用,亦不算入书中。亦有全赠、半赠、之办法,但少数耳。今将近所印之要书,各与座下一分。以后如又欲请,当按仿单,备价向弘化社请,亦不得顺便又与光书。光于去冬,凡来信,均云,以后不得再来信,来决不复。亦不许介绍人皈依,以免因过劳而丧明,与殒命也。观座下之所问,多是不加体贴之故。若加体贴,均是不须乎问人矣。前后赞誉,可惜好文,置之无用之地。

　　复周伯遒居士书

　　手书,于日前接到,近日人事颇烦,故迟迟其复。幸汝一家仍然照旧修持,实为欣慰。年来灾祸频仍,实可寒心,总因人心愈坏所致。新生机,皆为救急之要方,然此事不常有。今为常有之事,特设一法,祈常为传布,其利无穷。现今是一大患难世道,无论富贵贫贱,老幼男女,均当念南无阿弥陀佛,及念南无观世音菩萨圣号,以作预防灾祸之据。凡刀兵、水火、瘟蝗、旱涝、土匪、强盗、及诸意外之祸,并怨业病,怨家相逢等,若能志诚念佛、及观世音,决定能逢凶化吉。即定业所致,亦可减轻,不至过于酷烈。此等祸,是不闲富贵贫贱者。而富贵人,或比贫贱人为尤甚,固不可以其富贵而忽之,以其贫贱而仍之,不一为预计也。又念佛之法,于人之生与死,均有利益。世独知临终助念之益,而不知临产劝念之益,致许多母子受无量苦,或致殒命,无可救法。女人能从小常念佛,及观音圣号,后来决无产难之苦。或一受孕即念,或将产三四月前即念,或临产始念,均得安然而生。若难产之极,将及殒命,肯念南无观世音菩萨,决定立刻即安然而生。切不可谓此时裸露不净,念之恐有罪过。须知观音菩萨,大慈大悲,寻声救苦。譬如儿女堕于水火圊厕之中,呼父母以求救,父母决不以彼衣服不整齐,身体不洁净,而弃之不救。菩萨救众生之心,深切于世之父母爱儿女之心,奚啻百千万亿恒河沙倍。是以临产之妇,能朗念菩萨名号者,为极灵极效之最上妙法。不但无罪过,且令彼母子,同得种大善根。此义系释迦佛于药师经中所说,非不慧杜撰。凡有念者,无不安然而生。近来难产者甚多,一因宿世恶业,一因现生不知节欲所致。然菩萨救苦,固不计彼之若何为因,而平等救之。平常念佛,虽行、住、坐、卧、都可念,然睡时,只可心中默念,不可出声。若或睡醒,衣冠尚未整齐,手脸尚未洗漱,及洗澡、抽解、及至秽污不洁之处,只可心中默念,不宜出声。此种时处,默念功德,与平时相同。出声则于仪式不合。至临产决定要出声朗念,不可心中默念,以默念感应力小。又此时用力送儿出,心中默念,或致闭气受病。不但产妇要朗念,在旁照应人,均须朗念。即家中在别屋人,亦可为此产妇念。此法若能传布,世间永无生产之苦,及因生产而母子两亡之苦。知佛法普利一切,佛为大慈悲父母,天中之天,圣中之圣者,以普利一切众生之大菩提心,所得圆满成就故也。世有倡高调者,厌闻因果报应之事,及与勤劳修持之法,只以一切皆空,一切不著为护身符。而不知已著于一切皆空,一切不著,便非一切皆空一切不著之意。况彼借此以遮懒惰懈怠之迹,不以真修为事,唯以空谈争高。待至业报已熟,阎老当以最上供养,敬此一切不著一切皆空之人。于斯时也,不知尚能皆空不著与否。吾人当于此等人,敬而远之,以免同彼受阎老之最上供养恭敬也。

　　复唐能诚居士书

　　昨接手书,知川中土匪之惨,不禁令人浩叹。吾常曰,因果者,圣人治天下,佛度众生之大权也。自宋程、朱、由读佛大乘经,亲近禅宗善知识,略知全事即理,一切唯心之义,逐强作主宰,执理废事,以显自己见识超迈,深恐后人得其所得。因昧心辟佛,谓佛所说之三世因果,六道轮回,乃为骗愚夫妇奉彼教之根据,实无其事。人既死矣,形既朽灭,神亦飘散,纵有剉斫舂磨,将何所施。又神已散矣,令谁托生。自此以后,凡儒者智识高者,皆偷看佛经,皆极力辟佛。智识低者,便随人起倒,从生至死,不蒙佛法之益,从生至死,常造谤佛之业。程、朱、之学说一行,儒者奉之为金科玉律。程、朱、违悖先圣,(儒教圣人)举世无肯言者。后儒违悖程、朱,则不能立于天地之间。以故儒者,不敢说因果轮回,说则受人攻击。又欲后来或有树立,企其入乡贤祠、文庙,若一说因果轮回,则两俱绝望。从此将治国平天下之根本,完全取消,徒恃正心诚意以为治。须知有因果轮回,不能正心诚意者,亦当勉力而为。无因果轮回,而正心诚意者,唯大贤能之。余则谁以无所畏惧,无所希冀,而孜孜于正心诚意乎。程、朱、乃提倡正心诚意者,得佛法之妙义,以显己智,反极力辟佛。是于无关紧要处正诚,于大关紧要处完全了无一毫正诚。以此成己之名,而贻害于天下后世。近来灾祸频仍,民不聊生,皆宋儒学说之毒暴发也,汝知之乎。念佛诵经,以至诚为本,唱赞与否,绝无关系。至于念法华经一卷,甚好。然以身忙、及老之人,当宜常念净土五经,则净土法门之所以然,悉可略知。念佛要心中念得清楚,口中念得清楚,耳中听得清楚。从朝至幕念,从朝至暮听。比贪多贪快,而含糊不清,功效悬殊也。今为寄净土五经一包,有信心能恭敬者,则以余者送之。令勿以读儒书之例读佛经,则方可得利益而免罪愆。否则,亵渎之罪,比读诵之功为大也。

　　复净之居士书

　　(民国二十五年)

　　前日夜间,接手书,以目力不给,不能看。此二日,又以他事无暇理料,遂忘之。午后,偶检出,知为请书,并送光用费。即令弘化社,为尽数寄书,外加四包,为光所送。光老矣,目力不给,一向不理外事,亦无有门庭法派,任人说长说短,光亦不愿理会。汝以光为师,不妨为汝说一调和法门之法。须用至公至正之心,以至公至正之语言劝谕之,则为法门之福。若以己之所爱敬者,为完全无少可议。以他所不满者,为完全毁善知识,造地狱业。本为和合法门,反成党同伐异,则护法反成坏法,好心不得好报矣。如是,则汝以人为可怜者,人亦以汝为可怜,并所尊重之绝无可议至高无上之高僧,亦为可怜也。故孔子令人正心诚意者,必致其知,致知必须格物。物不格,如戴绿红等色眼镜,凡所见之色,皆非其本色。以心有私欲为主,便溺于一边,不见事之真理,与人之真是非也。此语凡治世修道者,皆当以为圭臬,且勿以为迂腐而忽之。

　　复江景春居士书二

　　(民国二十二年)

　　扶乩,乃灵鬼作用,其言某佛、某菩萨、某仙,皆假冒其名。真仙,或偶尔应机,恐千百不得其一,况佛菩萨乎。以乩提倡佛法,虽有小益,根本已错,真学佛者,决不仗此以提倡佛法。何以故,以是鬼神作用。或有通明之灵鬼,尚可不致误事。若或来一糊涂鬼,必致误大事矣。人以其乩误大事,遂谓佛法所误,则此种提倡,即伏灭法之机。汝以为失利益,而问有罪无罪,是知汝完全不知佛法真义,可叹孰甚。清道咸间,江西广信府,有一翰林,名徐谦,字白舫。其人活九十六岁,死时天乐鸣空,盖生天耳。彼不知净土法门,将佛、菩萨、天、仙、地位,皆分不清。普陀一老僧,乃其最小之门人,与光说其事实甚详。其人著有海南一勺,将伪造之心经中下卷,与心经同视。又录四川祷雨乩文,言观音跪玉帝殿前求雨。可知乩之胡说巴道,与其人之知见,皆邪正不分矣。汝尚以不扶乩而失利益,不知其祸或至灭法也。徐谦,其人好善信佛,而实不明佛理。不乐仕进,家居教人为善,自亦扶乩,教其门弟子扶乩。大家皆不知乩之所以然,及佛之所以然。当时南昌一举人,与徐谦同一行为。此举人之门人,在省城扶乩看病,很灵。巡抚之母有病,医药不效,有言某人扶乩看病甚灵,因请令看。开一方,药服后,人即死矣。急令医看方,则内有反药,因拿其人来问。其人言,此吾师某教我者。巡抚因令其师抵偿,谓汝诬世害人,遂杀其师。徐谦闻其事,诫饬门徒等,此后勿再扶乩。汝以不扶乩无缘法,心中漾漾动。不知扶乩之祸,其大如天,非彼劝人出功德所能弥补。正人君子决不入此坛场。明末,苏州有扶乩者,其门徒有七八人。一日,扶乩说佛法,劝人念佛求生西方,与前之所说,绝不相同。此后又来二十多次。末后乃说,扶乩乃鬼神作用,吾乃某人,此后不复再来,汝等不得再扶乩。此事载西方确指中。民国初年,香港有扶乩者,言其仙为黄赤松大仙,看病极灵。有绝无生理之人,求彼仙示一方,其药,亦随便说一种不关紧之东西,即可全愈。黄筱伟羡之,去学,得其法而扶,其乩不动。别人问之,令念金刚经若干遍再扶。依之行,遂亦甚灵。因常开示念佛法门,伟等即欲建念佛道场,云,尚须三年后办。三年后,彼等四五人来上海请经书,次年来皈依,遂立哆哆佛学社,以念佛章程寄来。念佛后,观音势至后,加一哆哆诃菩萨。光问,何得加此名号。彼遂叙其来历,谓前所云黄赤松大仙,后教修净土法门,至末后显本,谓是哆哆诃菩萨,且诫其永不许扶乩。此二事,因一弟子辑净土法语,名净土辑要,光令将前二事附之于后。今为汝寄三本,阅之,可以自知。(哆哆诃菩萨,光令另为立一殿供养,不可加入念佛仪规中,免致起人闲议。)入社念佛,一受奔波,二废时事。在家随分随力念佛,其益甚大。每月或一次,或二次,于社内提倡演说,俾大家知其法则利益,平常何须日日往社中念佛乎。此光从来提倡建筑念佛林社之本旨也。佛弟子,何得祝道教诞期。即谓俗传难断,仍当以念佛为事。道教,乃在天、仙、鬼神、三者之中。为彼念佛,正所以增长彼出世之善根,消灭彼宿世之恶业。汝不见朝课回向云,回向护法众龙天,守护伽蓝诸圣众乎。南方通作三宝,北方通作护法,于义为顺。天、仙、鬼神、皆在护法之列,为护法龙天念佛,乃属正理。若念伪造之皇经等,则成邪见矣。佛法之衰,皆因俗僧不知佛法,将伪造之血盆经、寿生经,作求财之要道。从此破血湖、破地狱、还寿生、寄库、等佛事,日见其多。虽骗到愚人之钱,却引起有学问,明世理,而不知佛法之真理者之毁谤。俗僧只顾得钱,不顾此种佛事,深伏灭法之祸。遇有真正知见者,当令以此种佛事之费念佛,其利益大矣。(其二)手书备悉。二十四人法名,各另纸书之。皈依虽易,不可仍守外道章程。光目力、精神、不给,不能多开示,今寄嘉言录二十四本,人各一本。一函遍复三十张,人各一张,余随便送。净土辑要三本,饬终津梁三本,此二种作提倡之备。当为彼等说,既皈依佛法,为佛弟子,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。存好心,说好话,行好事。如此行去,方为真佛弟子。若口虽念佛,心存不善,则与佛气分相反,不能得念佛之实益。当常看嘉言录,则所有法门利益,修持法则,一一皆知。而一函遍复,又为日用修持简便仪规。此一篇文,文虽浅近,理实渊深,当为永远传家之宝。余详嘉言录,此不备书。

　　复某居士书

　　人生世间,贵守本分。凡一切人,发颠发狂,乃至常生悲观,常欲自杀者,皆系不修实行,欲得大幸福,事事如意,财色名位,皆在人上。傥前生修有痴福,得其所欲,则骄奢淫泆,无所不至。如此之祸,校比自杀,当重万倍。幸而未得,尚不至如此之烈。汝欲消此烦恼,当事事守分,不于分外起一毫欲得之妄念。随缘做事,即为人作仆,必须尽我为仆之职分,而不以为耻,及以为我非为仆之资格之心。而今得为仆,我能尽我为仆之职分,不生矜己轻人之心。主人知我,我亦不喜,主人不知,我亦不愠。我尽我分,知否任人。无计校心,无抑郁心。如此为仆,人当尊之为师,不敢以仆视矣。即人以我善于尽仆之职分,而不敢以我为仆,而以师事之,我仍不起自高自大之心。觉得仆、与师、皆假名,尽我职分乃实行,唯恐行不副名,不计人之待遇。古之大人,虽至穷困不能生活之时,亦无忧戚抑郁之念。即令贵为天子,富有天下,仍然是山野农夫之态度。此所谓富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,君子所以坦荡荡也。否则,小人常戚戚矣。汝欲求光去汝之病,其信之字,直使慢慢的详细斟酌而看,方认得是何字,方认得是何话。光是以知汝是志大言大,绝不以力行为事。使安分不自矜,何肯以最大之要求,作此极难认之字,而令人费许多心思而看我之信,为我设法,解我之愁闷也。使汝得大位,其一切批判,又不知如何华妙。如冯梦华之字,十封信,就有九封人不全识。弄得子死,孙死,承嗣的孙亦死,多半由字之故,汝且莫以彼为奇特。凡写字,要令人一目了然,方是大君子利人自利之心。冯与光书,光费许多工夫,只认得八程。光复彼云,尊翰,光只识八程,而意已了然。傥不甚识字之人,则误事不小,祈以后勿用此派,以期普利。后为光书,则用楷,光意谓改其所守。问及他人,仍是旧派。汝之愤愤欲自杀,光所说,恐汝不以为然。前年一军官,系山西繁峙县人,姓续,以国家不得太平,至中山陵辟腹,被人救未死。一弟子,以彼以忧国自杀,特劝彼来苏皈依。彼寓苏多日,其妻女亦偕来过。一日,领其女与仆同来,其女已有上十岁,仆有近三十岁。彼与光谈话,其女与仆戏顽。彼呵之,女不听,发气呵之,稍静一刻,又顽起来。光知彼是只知愤世,了无治世之才。只一女孩,在光处尚不受约束,况统兵乎。不能教儿女,焉能训兵士乎。说此者,恐汝不以光所说为然,而作一证明耳。今为汝寄安士全书一部,了凡四训一本,(文理周到之极)嘉言录一本,坐花志果一本,感应篇直讲一本,感应汇编一部。息心看之,必期实行。勿如骑走马观灯之看法。则从前种种,犹如昨日死,从后种种,犹如今日生。凡以前之习气,不使复萌于心,庶可以希贤希圣。再进而念佛求生西方,则了生脱死,超凡入圣,永离众苦,常享法乐矣。光老矣,目力、精神、均不给,任汝认为是与不是,不许再来信,亦不许介绍人皈依。即向弘化社请经,亦不许附书与光。特寄,及附,均不为复,以无目力精神应酬故也。古人云,力行之君子,得一善言,终身受用不尽。不务躬行,纵读尽世间书,于己仍无所益。如真龙得一滴水,可以遍雨一世界。泥龙纵泡之水中,也不免丧身之祸。

　　复江有朋居士书

　　大学赞甚好,但光有目如盲。德森师,二三年以江西寺产事,劳已成疾,不敢用心。弘化社人,无此学识工夫,不能代印汝父诸著作。积成卷时,自行排印。今将此赞,及前之各稿寄回,以免遗失。有贞守贞,而犹注意于他医,可谓痴人。其惮烦躁饥寒行动,皆在福中不知福之妄心所致。若肯想我若生到穷人家,终日终年忙衣食而犹难如愿,将不要做人乎。古人云,他骑骏马我骑驴,仔细思量我不如,回头又见推车汉,比上不足下有余。此系题行乐图诗,其图,前一骑马者,中一骑驴者。后一推车者。有贞若识此意,一心求生西方,痴病愈而正智开,方可名为慧贞。否则,便是痴贞,贞而带痴,生西亦不易易。此方肯服,则幸甚。至汝之梦,乃汝心所现,与光无涉。光粥饭庸憎,何能为人现于梦中乎。游有方之所疑问,梦中所说,与光信相符,此菩萨示彼,今生正见耳。经云,应以何身得度者,即现何身而为说法,山川草木,桥梁道路,人马兵将,无不随机而现。若谓不是菩萨现,定是光现者,然则山川草木,桥梁道路,亦能为人现梦,有是理乎。汝且勿痴认是光,若痴认是光,便成以凡滥圣,则汝与光皆获罪不浅矣,至嘱至嘱。汝父摇头之病,乃示不能痊愈,由念佛可痊愈之迹。汝欲完全好,也有法子。汝与慧贞,及汝妻三人,至诚念观音求加被。果真至诚,决可痊愈,以父子天性相关故也。民十年,黄涵之,与其妻吃长素。其母八十一,劝吃素,不开口,备素菜,则不吃菜,吃白饭。光令代母忏悔,不一月,而即吃长素矣。天性相关,至诚必有感动佛菩萨者。

　　复卓智立居士书

　　人、与天、地、并称三才,非徒然也,必有参赞化育之功,方可不愧。否则,行肉走尸,毕生污秽天地,何可云三才乎。能体此意,以教童蒙,必能尽心竭力,因材施教。先以道德为本,次及文艺之末。孝、悌、忠、信、礼、羲、廉、耻,常时讲谈,令彼知为人之道。居心动念,作事吐语,俾各淳善,便可为入圣之基。易曰,蒙以养正,圣功也,其此之谓乎。果能以此心教人,则自己学品日进于光明,人将感而化之,不待督责,以期相从也。天下不治,匹夫有责。今日之国乱民困,同室操戈,竞欲相戕,民不聊生者,皆家庭父母无善教,学校之先生无善教。致有天姿者,习成妄为,无天姿者,甘为匪顽。汝能秉正本清源之心,以行培植人才之事,即是不据位而行政,不升座而说法矣,何乐如之。至于念佛,岂便有碍。朝暮随力称念,若于此外,则不用心思,随便念之。但具真信切愿,自可往生。若必曰,躬耕而易念佛,不知躬耕之时,以辛苦故,决不能念。汝作此想,皆不反躬自省,这山看见那山高之情见,非深体自心,彻了世故之正智也。汝但以诸恶莫作,众善奉行,兼以信愿持名,求生西方。以此自行,亦以此行化他,虽不能大有作为,亦可以不愧为人,不愧为师,而顶天立地也已。

　　与李慧澄居士论焚化经灰及往生钱书

　　(民国二十三年)

　　焚经一事,虽有功德,吾人不敢提倡。以粗心人多,每每烧于锡箔灰中。锡箔灰,卖于收灰者,将纸灰簸出,而留其锡以卖之,此经灰,不同弃于垃圾中乎。谁肯细心另用器焚之,而以其灰投之于大江大海中乎。光于初出家时,见放蒙山,烧黄表,内加往生钱者。(印往生咒如钱形,故名往生钱。)点著,随点随著,至手不能执则丢之,每每未烧尽,而每张多有字未烧及。光绪十六年,在北京龙泉寺,晨出寺门,见夜间放焰口送孤魂所烧之纸堆,有往生钱,约二寸厚,只烧一半,光拾而纳之于字篓中。倘被仆人打扫,不同归于垃圾中乎。是知无论何法,皆须细心人做。若大派头人做,则益未得,而祸先得矣。前数年,太平寺,为苏州隐贫会,代售朱书金刚经,真达和尚,闻光说而止,不为售。如有人送朱书金刚经,不必于做佛事烧,恐无有细心人料理,仍蹈前愆。当在家中清净处,具一大锅,或大洋铁盆,下铺箔锭,置经于上,上又加以箔锭,以免飞飏。候其火灭,取其灰,贮于新布袋中。又须内加净沙,或净石,净砖,投于江海深处,庶可无过。若不加沙石于内,则浮而不沈,仍漂之于岸上,终遭秽污。焚经如此用心,必有功德,必无过愆。否则,吾不敢说。彼焚经者,谁不是与锡箔同烧乎。南方锡箔好,人不肯烧之于地。北京锡箔恶劣,诸寺皆不知敬惜字,凡人家做佛事,每每文疏均于门前车路上烧,并不用器盛贮。人畜践蹋,其过非小,而相习成风,大可痛悼。此事在吾人分上,当以缄默自守。如南方女人拜佛手方,印有佛菩萨名号,上打各寺之印,铺地拜佛,或用垫坐。此种恶风,遍传远近。光绪二十一年,光在阿育王,见一女人,用此布垫坐,因与舍利殿主说。殿主云,此本地风气,意谓光多事。故于普陀志中,说其罪过,不知有人肯留心也否。世间不知有多少不可究诘之事,相习成风,人各以为有理。如吃荤之人,以吃素为不吉祥,于子孙不利。若吃长素,当令子孙断绝。竟有信之不许父母吃长素者。此种讹传之话,遍周各处。又凡生产,有念佛人,概不敢近。又有不见死人者,不见新娶之妇者。以及破地狱、破血湖、还寿生,此种无道理之事,庸僧为求利而为人作之,无知者为消罪而出资请人行之。至真得利益之念佛法门,又漠然视之。龙梓修、濮秋丞、十八年,拟以一千六七百圆,在宝华山做一堂水陆,为光说。光令以此钱打念佛七,彼便舍不得用,用几百圆念佛耳。使光赞成彼做水陆,则二人均须八百多圆。可见世间人,多多是好闹热铺排,不是真实求超荐先亡,与普度孤魂也。锡箔亦不可废,亦不必一定要烧多少。须知此济孤所用,佛菩萨,及往生之人,了无所用。亦当以佛力、法力、心力,变少成多。若人各得一,纵数千万万,也不能遍及,以孤魂、与鬼神,遍满虚空故也。若知变少成多之义,则济孤之心亦尽,而且无暴殄之过。是在人各至诚以将,则心力周遍,冥资亦随之而周遍矣。

　　介绍用三星素皂书

　　(民国十八年)

　　近世杀劫之惨,千古未闻,推原其故,多由杀生食肉而致。欲挽救者,非从提倡因果报应,令一切人,同发民胞物与之心,同皆戒杀吃素,无以得其效果。于食肉之外,凡能启杀机者,皆当设法改良。即如肥皂一事,由兹杀生者,亦莫计其数。以肥皂用油,方能去其油腻。别种油,无凝结性,纵有能凝结者,皆价值昂贵,以故均以牛油为之。牛为畜之有大功于人者,因兹所杀无算,实为一大憾事。数年前,周文明居士,与普陀一僧,创做素肥皂,光曾为说明所以,用告四众,颇为一切善信所赞许。惜资本无几,不数月即亏折停止。后南洋烛皂厂,带做素者,以成本大而利息薄,亦复停止。前三四年,每有远方佛教徒,致书询问发卖处于光,而欲购用,亦有欲代为出售者。光常将此事系之于心,冀得发心救生弭杀之人,复做素皂,以释我隐忧,则幸何如之。去年十月,上海中国化学工业社总理方液仙,与其母、其妻、同来皈依。光问,做肥皂否。云,做。光嘱令做素者。彼应曰,诺。但云,素皂成本较大,价若定高,人不肯用,以故各皂厂均不肯做。既承师命,当满师愿,然非多方研究不可,明年春夏间,当可出品。至今三月初,彼来见光,云,素皂模与坯,均皆做妥,以厂屋不足用,现为建筑,至四月中,当可出售。光闻之,喜不自胜。孟子所谓,矢人唯恐不伤人,函人唯恐伤人。同一求利,而慈忍罪福,大有悬殊。只此一举,不知少杀多少生命,诚所谓艺也而进乎道矣。所愿一切同伦,悉皆用此素皂,则凡一切荤皂厂,咸皆改做素皂,以期人皆惠顾,决不以荤皂成本轻而不肯改良也。光老矣,精神日减,应酬日多,秋后,当灭踪长隐。恐各省之佛教同人,或有不知,故令彼印于仿单,以期咸知云。

　　致铭光居士书

　　净土法门,为佛法中最平常,最高深之法门,若非宿具慧根,实难深生正信。勿道儒者不易生信,即通宗通教之知识,亦每每以宗教之义论判之。致于此令博地凡夫,未断烦惑,即于现生了生脱死,超凡入圣之不思议法,不但不肯自修,而且不肯教人修。以不知此法,乃佛法中之特别法门,彼以宗教之义为准,故致有此过咎也。使彼最初即知此义,则其利大矣。聪明人,多以明理悟心为志事,而不知念佛,乃明理悟心之捷径。念念若能相应,自可明理悟心。即未做到,而仗佛慈力,往生西方,校彼明理悟心,未断烦惑,仍复轮迥生死,了无出期者,已天地不足以喻其否泰。况既往生已,亲炙弥陀圣众,当即亲证无生法忍,岂止明理悟心而已哉。净土法门,唯上上根人,与愚夫愚妇,能得实益。而通宗通教之聪明人,多以志大言大,不肯仗佛慈力,而以仗己道力为志事,甘让愚夫愚妇早预圣流也。贵邑或有此种见解之人,故为稍说其所以耳。既欲皈依,今为取法名为契光。梵语阿弥陀,此云无量寿,亦云无量光。果能一心念佛,即是以果地觉,为因地心。若能心心相应,则因该果海,果彻因源。极平常,极玄妙,若能信受,可谓超格大丈夫。光以宿业,生即病目,幸犹见天七十多年。今则目极衰昏,拒绝一切笔墨应酬。恐汝或为他宗倡导所摇夺,故特略说特别、通途、二义,庶不至弄巧成拙,求升反坠耳。当常看净土五经,则知净土法门,为十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生之总持法门。其有所未喻者,当常看净土十要,则群疑冰释,一心月朗矣。文钞,语虽拙朴,于禅净之所以然,与日用伦常之互相益,稍有发明,亦可以作自利利他之一助。

　　致自觉居士书

　　(民国十六年)

　　天下事有定理,无定事,当以理定事,以事论理,俾合乎天理人情,即得之矣。孟子所谓,男女授受不亲为礼,谓嫂溺不援为豺狼,当此之时,固不能依平常之礼为论也。孝子事亲,无所违逆。若亲生毒疮,犹须以针锥刀鎞刺割,又须很力挤其脓,以至见血方止,此亦是孝之发露处。若畏其犯逆,则亲命已矣。然不可见有如此行者,谓之为孝,乃于无毒疮之父母,亦作如此刺割,则成大逆不道,天雷当殛。女子经期,乃大半世之痼疾,发必数日,何可以因此遂停念佛乎。平时必须致洁致诚,至此虽身体不能致洁,当倍致诚。小衣内必厚衬布,勿令污血流于佛堂。凡手若摸下体,必须洗净。礼拜若不便,当少礼。至于念佛、诵经,则固以志诚恭敬心行之,其功德与平常了无减少。以佛为一切众生之大慈悲父母,当此病发时,能至诚念佛,则当倍生怜愍。若如愚人所执,身有此不洁之病,则不可念佛。若儿女堕于圊厕之中,亦不可呼父母以求救援也,有是理乎。念佛人,宜行、住、坐、卧、心常忆念。平时须于洁净处,衣冠整齐时,或出声念,或默念皆可。唯睡眠,及大小便,裸体澡浴时,只可默念,不宜出声。若遇刀兵水火灾难,则任是何地,何种形仪,皆须出声念,以出声比默念更为得力故也。若女人生儿子时,当于未生前即念。及至临盆,虽裸体不洁,亦宜出声。此时有性命相关,如堕水火以求救援,不得论仪式不庄,污秽不净等也。女人难产,不是与所生儿女有怨,便是宿世怨家,障不许生,令其受苦。能念佛,并旁边料理之人同为念佛,则彼等怨家闻佛声,当即退避,不敢为碍矣。是以女子从小,便当令其念佛,以期预灭此难。若平时常念佛之人,断不至有此危难。即平时不念佛之人,能志心念,亦必定易生。愚人执崖理,谓家中女人生子,家中都不可供佛,也不可念佛,否则得罪。此系执死方子医变证者,只知其常,不知其变,可哀也已。汝能将此义,与亲邻妇女说,其功德甚大,而毫无所费,可谓拯人于未危。但须详为分别,切不可谓女人生子,裸体污秽皆无碍,平常亦了无敬畏,不须净洁,则又获罪不浅。平常须依常理,月经来,及生产,乃是变理。详审孟子,及光所譬,自可悉知。今为汝寄文钞一部,安士书一部,观音颂一部,寿康宝鉴二本,祈详阅。文钞,不但修持净业有所依凭,即涉世守身,齐家教子等法,皆有发明。当今之世,必须认真提倡因果报应。教子固属要务,教女更要于教子。以人之幼时,常在母边,母若贤,则儿女自然会贤。以熏陶化育于平时,习已成性,及长而受父教,则顺流而导,实为易易。今世之乱至如此,皆无上二种之善教所致。光挽劫无力,救世有心,故为此一上络索。倘不以为老憎迂腐之谈,则幸甚。

　　复刘仁航居士论弘扬因果书

　　光粥饭庸僧,何可过誉,令光惭愧无地耶。世出世间圣人,以因果之事理,平治天下,度脱众生。今人多不以此为是,另行新法,以致专务竞争侵夺,以期大我势力,广我疆土,互相残杀,了无底止。人祸既烈,天灾又临,国运危岌,民不聊生,皆由不以因果报应为是之所致也。此之祸根,盤结已久,现已逐渐爆发,岂一二人宣传,所能挽回。阁下之弘愿,光钦佩之极。然光已成废人,不但不能相帮,亦不能劝人相帮。何以故,以无精神说话,及无目力写字故。窃谓宣传于将战未战之时,彼此决裂之心,颇难立即放下,而且费川资,受危险。不如息虑亡缘,一心礼诵,求三宝冥垂加被,俾各国有权力者,息灭恶念,发起慈心。如其有感,则其利大矣如不能见感于各国,然亦冥与各国人结有法缘,其益亦非浅浅。

　　复杨佛典居士书

　　接手书,知日诵精勤,欣慰无似。所言黑影,非佛菩萨之影,亦非怨家对头所现之影。以佛菩萨既现,必明了能见其面目等。怨家,当现其可畏之相。此影殆宿生有缘之孤魂,冀其仗念佛诵经之力,得以超生善道耳。当为伊于课诵回向后,又专为回向,令其消除恶业,增长善根,仗佛慈力,往生西方,则于彼有益,庶不负现影一番苦衷。又凡修行人,要心有主宰。见好境界,不生欢喜,见不好境界,不生畏惧。能如是,则所见境界,皆作助道之缘,否则,皆作障道之缘。又凡修行人,俱宜以至诚恭敬为本,以慈悲谦逊为怀。心之所存,身之所行,虽不能完全与佛相应,必须努力勉勖,以期其不违佛心佛行,则可谓真修行人,真有佛弟子矣。

　　复崔德振居士书五

　　(民国二十一年)

　　一切众生,具有性德,殊少修德。今既发心学佛,是由性德,而起修德。虽有此心,若不竭诚尽敬修持,则修德不能大著,性德仍旧被烦恼恶业所障,不能显现。如日在云中,了不见其光相。故须振起精神,敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,以行世善。又须竭诚、尽敬、生信、发愿、念佛、求生西方,以修出世之法。世间学一材一艺,皆须振起全副精神,方能有成。今以具缚凡夫,即欲于现生中超凡入圣,了生脱死,可不奋发大志,打起精神而能得乎。德振之义,如是如是。倘能振拔,则名实相应。否则,有名无实,是自己不振拔之咎,非佛法之不能利人也。(其二)既病将起,因蒙大士垂佑得瘳,理当认真郑重其事,修持此第一要著之净土法门,何又泛泛然问及不急之事。至于归结,亦不过与行人问路同一相状。知阁下之所言信者,乃皮毛之信。所言行者,乃游戏之行。使其真以此事为人生第一事,则蕴中发外之相,当可一览而知。阁下既有问,则为答复,有要求,亦为邮寄。然光老矣,精力不给,以后不得再来信,来则不复。一以无暇应酬,一以泛事无量故也。一,心经,乃撮要而译,故无证信序,与流通之文。而唐般若,共利言译本,与宋施护译本,则有之。二,一切经咒,虽有佛说、菩萨说、之不同,即菩萨所说,而经佛证明,均可称为佛说。汝以为佛弟子著(原问著系笔字之误)述,何藐视经咒之甚也。以此心诵经咒,则决无不可思议之感应矣。三,修罗,此云非天,谓有天福而无天德。以其有福,故亦有列为善道者,以其瞋慢斗诤,故亦有列为恶道者,以其善恶罪福夹杂故也。世有信佛者,每每妄生己见,而怀疑谤。其人与而言之,则曰正信之士,夺而言之,亦可曰邪迷之人。四,娑婆,是三千大千之总名。五,结跏趺坐,先以右足安左(月坒)上,次以左足安右(月坒)上,名为跏趺。跏,本作加,谓两趺相加也。趺,即足背。然坐久则或可左右相调,非崖板常须如此也。若不能双结,则但以左足压右足而已,此亦名半加。六,高广大床,此系西域僧人行头陀行之绳床。吾国此法不行,但不宜坐贵重珍妙之床榻耳。此绳床,同今之马札子,用绳穿之,可开可合。高不过一尺六寸,广不过四尺。尺系周尺,比今尺小二寸。此床非睡眠之床,乃坐禅之床榻也。七,唯有径路修行,此是教义,可按文会。依旧打之绕,此是宗意,须有悟处,方可彻知。曹鲁川,自命是通宗通教之大通家,尚错会其意。阁下即欲令示此义,诚所谓游戏而问。阁下且放下一切闲知见,一心念佛,念到心佛双亡之后,自可发一大笑,完全了知。未到此时,若别人与说,亦不得而知。譬如已到含元殿,其殿中种种,悉皆备知。若为未到者说得纵明白,依旧是茫然不知。宗家之语句,通是教人参的。若以文义会,不但不得其益,尚且以误为悟,其罪极大。既令真悟,尚去了生脱死,远之远矣。以彼唯仗自力,须大悟后,烦恼惑业断得净尽无余,方可了,否则,莫由而了。念佛法门,若具真信切愿,念佛求生西方,则仗佛慈力,带业往生。阁下之根性,也只可学愚夫愚妇之修持。若妄效曹鲁川之身分,不但了生死无分,诚恐堕落三恶道为准程的。何以故,以未得谓得,未证谓证,因兹坏乱佛法,疑误众生故。八,文钞等寄一包来,若不嫌鄙陋,祈详阅而依行之,庶可不虚此生此遇矣。若以其不堪寓目,则转施与不具目者。以后只可与范九谈叙,不得与不慧通函,以无精神应酬故也。(其三)世间事,有可以理论者,有宜以情论者。汝所说某人之事,固当以情论,不可固执常理而为断定也。事既五年,亦无惧人见闻之虑。彼既以共某住为安,则只可任之。如其有真孝思,当代为礼佛忏悔,冀其觉悟,时往问候,劝其念佛,此以情感。如其艰难,不妨周济。资盗以粮,不可为喻。此系以母子之情为准,不能按常理为论。至于对某,亦不得竟作怨仇相视,敬而远之,方为合宜。男女虽异,心念是同。世有男子,家有妻妾,尚在外边与他人妇女相处,其子不能不以为父。至于其父所爱之人,虽不能直认为母,然亦不可作怨仇视。以作怨仇视,即系怨仇其父也。又后或致有报怨行凶之举,故当敬而远之。礼云,父母之所爱亦爱之,父母之所敬亦敬之,至于犬马尽然,而况于人乎。但不生分别,尽自己之孝思,则于天理、人情、佛法,均可无悖戾矣。祈以此意,为其人说之,彼当能两全其孝思,而或可令亲生正信心,求生西方,以念佛为事也。但将往事作忘记,则情可日亲,而言当即听也。令舅处,已令寄文钞、嘉言、统纪、安士、正信等,共一包去,今当为书寄去。汝前日之信亦收到。汝父母一向均有信心,今更当曲为劝谕,使彼信心增长,实为人子佛子之报本要义也。汝谓弥陀要解,辨体,及鸟音法利一段不明白,祈光解释。此种甚深理致,及各种教义,岂初心人即能了知乎。解释也要有几分明了方可。否则,要多少笔墨,方能令一一明白乎。汝且一心念佛,过二三年,当自有明白之几。如急欲即明白,当请一部弥陀要解便蒙钞,息心看看,或可即知。或犹未能即知,以须久久煅炼方知也。光于去年,即应许李圆净修清凉、峨眉、九华志。去年请许止净标其大致,其所修治,通归于光。一年多来,以信札及各冗繁,一部也未修好。前以尚不即排,故迟亦无碍。今清凉志已排,而修只一半,每每十余日不暇一理。以故今决拒绝一切应酬以为此,否则,两失其益。以后无论何事何人,皆勿来信,来亦不复。否则,此事逼极,则难得如法。流传世间名山志,好将就了事乎。祈以此话,与一切相知说之,亦勿介绍人来皈依。(其四)此女生是讨债,死是偿债,可无疑者。然溺人之处,常有人溺,即所谓求替死鬼者。当于其处,立一木标,上用极厚白洋铁板,刻南无阿弥陀佛六字。字要大,要看得远,要能经久,可息此祸。以刻此字之人之慈心,感佛之慈光加被,以后决保无有此祸。即此可见佛慈悲力,不可思议。荐亡之法,唯念佛最为第一。现世之施食,皆场面而已,固不如求念佛僧夜放蒙山,为有实益。道家之经忏法事,通窃取佛法中之名义而杜撰之。僧之施食,尚难得真益,道之会食,岂即能度亡乎,不过借此以欺人而已。既是被怨鬼携去,约事似屈,约因则非屈。至签之所示,何可执定,以事有万变,签止若干。即乩语尚有时不应,况签诗乎。汝夫妇置女于河边而归,女溺死,则有过。彼在家中,竟自往河死,汝自谓有过,则成痴话矣。甚矣,怨之不可结也。前生结之,来生受报,彼鬼岂无因而拉此女入河乎,可以知因果之永无或失也。(其五)佛法圆通无碍,密宗固有不经阿阇黎传授者,则为盗法,此乃极其尊法之意,非令永断密宗之谓。若依汝说,未受三昧耶戒,不可念蒙山施食。何但蒙山施食,即一切咒皆不可念,以未经阿阇黎传授故。然自古至今,普通人念大悲、准提、各咒,有感应者甚多。乃至儒者由碑帖而知有心经,病疟而力疾念之,疟鬼即退。若如汝说,当疟鬼更为得势矣。今为汝说一喻,譬如盛德君子,以身率物,一乡之人,听其指挥,悉皆安分守己。其人之以身率物,胜于官府之发号施令,切不可以其德化胜于官府,即效官府发号施令,则人皆以为友叛矣。但自修持则有益,若自僭冒则有罪。如此,则不至断灭密宗,亦不至破坏密宗矣。今人多多是以凡夫情见说佛法,故致遍地皆成荆棘,无处可下足行走矣。僭冒者,谓妄充阿阇黎也。作法何碍,画梵字作观,均可照仪轨,但不可自命为已得灌顶之阿阇黎耳。彼能知此义,则光之喻更为明了矣。今人学佛,皆是瞎用心,弄成法法互碍,一法不成了,可叹之至。

　　复沈来澐居士书

　　(民国二十一年)

　　一切众生,皆有佛性,皆当作佛。所虑者背觉合尘,不肯回头,则佛无柰彼何。若肯回头,则前之背觉合尘,罔念作狂者,今则背尘合觉,克念作圣矣。以佛性自心本具,佛慈多劫常垂。而况令严令姑丈之遗范尚存,诚所谓求则得之矣。光老矣,精神不给,故避地于苏州报国寺。此寺概无房产,亦不应酬,只数人作茅蓬住,终日关门过日子。今因汝之诚,欲多开示,则不胜其劳。今为汝寄文钞、嘉言录、各一部,祈详阅而依行之,则令严令姑丈之所得者,汝亦当得之也。然欲生净土,必须要敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行方可。否则,心与佛悖,难得实益矣。所言敦伦尽分者,即力行孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之谓也。必须实行于父子、兄弟、夫妇、朋友、间者,然为人子之职分,尚易尽易知,为人父母之职分,则难尽难知。今之许多瞎捣乱之人,虽是其人之罪,究其来源,皆因其父母,未尝以为人之道理,并因果之事实相告。所教者,皆主于机械变诈之计虑,故致如此其恶劣也。由是言之,人果能善教儿女,自可家道兴隆,天下太平矣。愿于儿女初知事时,即以为人应行之事,及善恶因果之实验,常与说之,则儿女之子子孙孙,通皆贤人善人矣。此所以为父母之分,校为儿女之分为难尽也。

　　复海门蔡锡鼎居士书三

　　汝之所执,乃属断见。不知我人一念心性,非断非常。何以非断,前无有始,后无有终。若有始终,即落断见。何以非常,性本常然不变,而复有随缘之义。随悟净缘,则为声闻、缘觉、菩萨、佛。虽圆成佛道,而了无所增,但去尽妄想执著,复其本具心性而已。随迷染缘,则为天、人、修罗、鬼、畜、地狱。虽轮回六道,而了无所减,但由妄想执著,锢蔽本性,如云遮天日,而天日仍旧无所加损耳。汝最初学之周天大道,不但不是佛法,且不是老子之法。试观老子道德经云,吾有大患,为吾有身。外道皆以长生不老,及成大罗神仙为事。若成大罗神仙,则便于玉帝座下称臣,谓为荣无以加。不知玉帝尚在六道中,况于玉帝座下称臣之人乎。又汝言天地开时,众生从何而来。不知天地如房屋,新屋一成,则当拆旧屋时移居他方者,照旧还归原处。房屋当坏,移徙亦然。故有罪业者,移居他方世界之恶道。有功德者,生于二禅天。初禅坏七次,二禅坏一次。二禅坏七次,三禅坏一次,是名三灾。四禅永无有壤,三禅壤时,有功德众生,皆生四禅。又汝既信净土法门,何不认真修行,而复妄充通家,问此不关己分之事。汝本外道性质,以外道当佛法,以佛法当外道,此种糊涂信,本不应答。诚恐汝或有佛缘,随即返邪归正,亦不可料,故不禁络索一上。能信,则但按嘉言录而修之,必得大益。倘又逞己盲辩,又复来函致问,则决定不复。何以故,既不领会,犹执迷为是,谁有此闲心思,与汝辩论无关自己身心性命之事乎。本欲即在汝信略批,奈语意太略,则汝疑犹不能决,故续二纸耳。(其二)去年以校书无暇,后又病,故不暇修书,但令李圆净寄德净之法名而已。以文钞中所说,皆系开示,而嘉言录,又撮聚一处,颇易领会,何必又于百忙中复信。今之宏法者,多皆以上根利器自诩,又复以上根利器待人,故不注重持名求往生,而以开悟为期望也。此在当人自量可也。如其能开悟、明教理,又能断尽见思二惑,则何善如之。如其不能,固当依信愿念佛,求生西方,为唯一无二之决定良策。否则,于种善根,则诚有之,于了生死,恐难以预断其劫数也。汝处外道多,汝既生正信,凡所言所行,当勿与彼同,则或可转彼邪执。第一须要敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。第二须具真信切愿,持佛名号,不使名利、及人天福报之心稍萌,则可谓德净。即维摩所谓,欲生净土,当净其心,随其心净,则佛土净。心有污秽,何能生净土乎。若欲化人,正不必张罗门庭,但令大家各于自己家中修持,如上所说之事即已。即欲立一机关,但借一现成之寺庙,为每期提倡之所。(期随人事以定,或一月二次,或一星期一次。不可空费钱财,诸事从俭为要。)若即欲建筑,当此时局艰难,不但难以成就,或致反招他祸。光一生不喜张罗,以故一生不作主人,不收徒弟,但只在人家寺裹作挂单僧耳。近十余年,由外边谣言,人遂谬听,谓为善知识,以致忙得不了。今已七十矣,何能常忙。故急欲隐居,拒绝一切人情往还,即当去沪长隐,以后不得又通信。(其三)佛弟子祭祖先,固当以诵经、持咒、念佛、为主。焚化箔锭,亦不宜废,以不能定其即往生也。即定其即往生,亦不妨令未往生者资之以用耳。受五戒者,应搭缦衣,系五直条,不是一长一短之五条。今则一长一短之五条,二长一短之七条,每每乱搭,实为僣越。与其僭越,固不如不搭之为愈也。若欲搭者,须于正礼拜时搭之,不可常搭,以致混乱仪规。具,本名坐具,坐时所用。吾国向来作礼拜用,随众则不能不用,自行则用否随意。僧尚如是,况居士乎。

　　复梁慧栋居士书

　　(民国二十一年)

　　光老矣,无精神为之开示。以汝提倡净土法门,今为汝寄净土十要,佛学救劫编,并长信。依此修持,自可得其实益。然既提倡佛学,必须注重念佛求生西方一法。否则,只是种善根,不得现生便了生死也。又贵地之外道甚多,无论是何种外道,均不可依彼法修持。若学佛而仍修外道法,则成坏乱佛法,疑误众生之罪。既学佛法,必须要敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,戒杀护生,信愿念佛,决定求生西方极乐世界。以此自行,复以此化他。俾内而家庭眷属,外而一切有缘,同修此法,同得此益。今为汝取法名为慧栋,谓以佛智慧为世栋梁,俾彼无依孤露之人,同得讬庇于佛法大屋之下。若肯顾名思义,当可不虚此生此遇矣。且长信所说,均系切要之事。而临产念观音圣号,实为人生第一要事,宜与一切人说之。则以后不但不受苦痛危险,而所生儿女,亦得安乐,无诸灾殃。惜世人不知,遂致每每受苦不堪,或致母子双亡,为可哀也。净土十要,为净土法门最要之书。此次所印,又附数要书要文。得此一书,依之修持,譬如杲日当空,行大王路,一直前去,了无差错。门外汉,每每不以书中所说为是,辄求口传心授之秘法。此乃习闻外道口传心授,方能得道之邪说,误认佛法亦如是。可悲可痛,切勿染此邪见

　　复于归净居士书

　　(民国二十二年)

　　欲学佛,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行方可。不能为世间贤人善人,何能得佛法真实利益乎。汝母既长斋念佛,当将净土宗旨,及修持要义,与汝母说,庶可母子同生莲邦。又须以此普为一切亲朋有缘说,俾大家同沐佛化,同修净业,同生西方也。汝既学校卒业,处今之世,断不宜出家,况汝母又不许乎。即掩关亦不必。为汝计,或为私塾之师,或为人司书启管帐,均可稍得薪水,以资日用。然须认真读书,俾文字通畅方可。断不可懒惰懈怠,以致无所成就耳。法名,即原归净二字甚妙。古云,纵然生到非非想,不如西方归去来。果能老实念佛,乘弥陀之愿船,归极乐净土家乡,是可预卜。此乃千经万论,处处指归,若不此是归,定如贫子,不识故土,不忆慈父,而甘漂泊地乡,以转于沟壑也。若不拟不议,一心归去,始知自性本来清净,又何处求归相净相耶。古又云,自是不归归便得,故乡风月有谁争。归律严净.念兹在兹。

　　复宗诚居士书

　　(民国二十二年)

　　今之学堂,直是一个陷人坑,不陷于党派中,便陷于自由爱恋,任意冶遊。须知人只五六尺一动物耳,而与天、地、并称三才,则人之名尊无与等。名既尊贵,必有可尊贵之实,方可名之为人。否则,便是衣冠禽兽,以其无有人之气分故也。才者,能也。天能生物,地能载物,人能继往圣,开来学,补天地化育之不及,故与天、地、并称之为三才也。若只知饮、食、男、女,不知孝、弟、忠、信,礼、义、廉、耻,则较禽兽为恶劣。是人也,空得一世人身,绝无一点人气。则一气不来,当堕地狱,经百千劫,了无出期。欲为禽兽,尚不可得,况又得为人乎哉。汝最初不知此义,闻恶友之诱即冶遊。及恶毒已受,疼痛不堪,好后又行,又发又犯,亦太不知好歹,太无志节矣。须知男子冶遊,与女子偷人,了无高下。世人每以女子偷人为贱,而于男子冶遊,则不以为怪,此皆不知人之名义,所以有此恶劣知见也。幸汝以屡次受苦,始知回头,亦是宿世善根所使。而光又详说所以者,恐汝此心未死,后来或复蹈此覆辙。故欲使知人名尊贵,而不致自暴自弃。并以此劝谕一切青年男女,同凛人之尊贵名称。实行敦伦尽分,闲耶存诚,诸恶英作,众善奉行之世善。又复发菩提心,普利自他,同皆生信发愿,念佛圣号,求生西方,以修出世之善,是则可名为人。虽不能继往开来,参赞天地之化育,如古圣贤。然亦有少分继往开来参赞之功德。则人之名方有实际,不成空谈。今为汝取法名为宗诚。宗,主也,本也。谓以真实至诚,自行化他,不使有一丝毫虚假,及恶劣念头,以至孤负人之一字也。五戒且先自持,既能真持,久之,则受又有何难。倘心仍犹豫,是则名为儿戏,不但汝自罪过,光亦同得罪过。

　　复许慧舫居士书

　　(民国二十二年)

　　汝之病,乃宿世、或现生,有害人性命之事。此业不消,病决难好。现在吃药无效,即可不吃。但息心念佛,念观世音,以期超度怨家。念佛虽不见效,仍有利益,不可与吃药同作一例。汝家计如何,若无财力,则自己至诚恳切念佛。当生惭愧心,不可生愤很心。生惭愧,则怨家之怨恨可解。生愤恨,则是欲解而更结矣。以彼怀恨相报,汝又怀恨彼报,则愈结愈深,莫可如何矣。此系解怨释结之最上一著。如家计尚丰,或可于灵岩山打一佛七,或请十五、二十、三十人,均可。灵岩为江浙第一认真办道之处,常年念佛,与普通打佛七同。有施主求若干人打七,仍是照常念佛,不过于佛前、牌位前,多三次回向而已。无论打七者,不打七者,通同一样念。不过请若干人,即得若干人之功德耳。现念佛堂有三十余人。若打七,当供一解怨释结之纸牌位,圆满则焚化之。若自己供长生禄位牌位,则做一木牌位,永供念佛堂中,则加五十圆,不做,则按人十圆。如十五人,即一百五十圆,三十人,即三百圆。此非为灵岩拉佛七,以汝病体重,故不妨说此办法耳。汝自斟酌,若无力,则不必强勉。今为汝寄净土五经二本,汝与妇同得受持,此可作常时读诵本。又灵岩去年重修大工,今碑已刻成,搨出,今寄一张,阅之,可知其修持之概耳。至于光之随便所说,何必集录。文钞、嘉言录、已可为法,何必求多乎。至于某某外道,所伪造之书,吾人只好任彼所为,各行各道。若与彼盲无目者辨别黑白,彼何能自知其非,反惹彼生谤(卖读)耳。譬如狗子吃屎,彼自谓香美。若与彼说是臭恶,彼决不肯信,反谓说者不知好恶。当今之世,大家完全在黑暗中,越学问大,越糊涂。往者,程子、朱子、之学问人品,可谓很大很高,而且极力破斥因果轮回,谓为佛借此以骗愚夫愚妇耳。此种话,即是提倡破坏孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、者之大根据。知此,益当一心念佛,求生西方矣。今之有学问者,又何足道。

　　复殷德增居士书

　　(民国二十二年)

　　欲以读诵大乘,助其净业,非真有深明净土之正知见不可。否则,便以经教中高深玄妙之法门是尚,于净土法门,完全视作愚夫妇之修持。近来之讲华严,讲法相者,多破净土。湖南某,深知净土,尚极力提倡。因学法相宗,后之所说,皆是谤佛、谤法、谤僧。汝发此种大心,颇为难得,但未必不随经教知识所转。不转,则可谓佛之真子。转,则或成舍易取难,或成湖南某派,则呜呼哀哉矣。往年一法师,以念佛为卖五香豆,以讲经为开银行。又以念佛为饭里参沙,将何以吃。是知非有大善根,不能深信此法。为汝说此,使汝于未发足前,先将南针认定。否则,大通家或可冒充,了生死恐难做到矣。念弥陀,亦可作恃怙,念观音,亦可得住生西方。但取其诚则有感,何竟作此种崖板会计乎。观音,是弥陀法王子,辅弼弥陀,度脱众生,是一家事,不是各别门庭。

　　复郑慧洪居士书

　　(民国二十二年)

　　现今世道陵夷,在家修行好,出家反多障碍,切勿萌子女愿了出家之念。汝父于此劫浊之中,不知一心念佛,求生西方,痴痴然,欲参禅明心见性。须知彼所参者非禅,乃文字知见,参到老,于禅了无所干。即令真得禅宗明心见性之实益,其去了生死,尚大远在。以烦恼惑业未断,悟是悟,生死是生死。若谓明心见性,即无生死可得,此系门外汉,与狂禅者之所谬认者。然现时谁是明心见性之人。净土法门,全仗佛力,详看嘉言录、文钞,依之而行,决定可以往生西方。去秋,净土十要印出,此为净土法门最要之书。年底,佛学救劫编印出,尚未寄来,待来,当为寄三几包。依之而修,校比亲近善知识为稳当。若不自量,来江浙遍访高人,或竟将此信心被高人打破。则禅既无望,净又不信,前途茫茫,将趣何所。今之欲亲近善知识者,须先知禅净之所以。否则,十有八九,由善知识破坏净土善根,尚自嚣嚣得意,谓得正法,良可痛叹。光今年决不出关。明年若清凉、峨眉、九华、灵岩,四部山志了结,当觅一人不知之处,以终余年。祈与汝父说此意。又小儿当认真教训,切不可溺爱娇惯。

　　与赵奉之居士书

　　(民国二十二年)

　　昨接张文理函,言居士近来念佛颇恳切,以未见不慧为憾。不慧业力凡夫,见之无益。肯依嘉言录修持,则胜似见面多多矣。今为居士寄文钞、十要、圣贤录、各一部。饬终津梁、正信录、各一本。有此诸书,自行化他,足有余裕,六十七岁老人,亦不必又去研究别种经典。但一心念佛,求生西方,自可仗佛慈力,带业往生。其余一切法门,皆仗自力断惑证真,方可了生脱死。念佛法门,但具信愿,即得往生极乐世界。其间难易,奚啻天渊。祈认真修持,又须令眷属同念,按饬终津梁,说临终助念之利益,破坏之祸害,使彼等念熟听熟。待汝临终,则可大家相助。否则,必定大家相破坏矣。光老矣,目力甚衰,又有迫不容缓之三山志。已于月初,拒绝一切,以后切勿来信。文钞,为净土入门之书,十要,为至深至切之典,圣贤录,为古人已得之榜样。有此诸书,又有何欠,而复以一函问法乎。

　　与陈慧恭居士书

　　(民国二十二年)

　　诚之所至,金石为开,况仗三宝之力乎。居士果能详看各书,将来当有成就。否则,便成一无恒之狂人矣。在家人念蒙山,有何不可,此系普结孤魂缘者。小则蒙山,中则焰口,大则水陆,同是一事。常结孤魂缘,则常吉祥矣。人不敢念者,意恐招鬼。不知鬼与人混处,无地无鬼,即不招鬼,谁家无鬼乎。鬼比人当多百千倍,人若怕鬼,当积德行善,则鬼便敬而护之。人若做暗昧事,鬼便争相揶揄,故难吉祥。人若知此,虽在暗室,亦不敢起坏念头,况坏事乎。此种鬼,乃善鬼,人来则让开,人去则又遍占其地。若厉鬼发现,则有大不吉祥。放蒙山,若至诚,虽厉鬼,亦当谨遵佛敕,不复为厉。是以凡怨业病,医不能愈者,至诚念佛、念观音,即可速愈,乃怨鬼蒙念佛恩,得生善道而去耳。可知人人面前,常有许多善鬼、或恶鬼。怕鬼之人,当存好心,说好话,行好事,所有之鬼,通成卫护之人矣。此鬼唯恐不多,越多越好,用怕作么。汝妻发心皈依,今为取法名为慧雅。雅者,正也。能一心念佛,不生来生人天福报之妄想,方为依佛智慧之正慧,故曰慧雅。三女逢春,法名宗贞。宗,主也。贞,正也。春为一岁之首,贞为乾德之终。乾卦云,乾,元、亨、利、贞,孔子释之曰,贞者,事之干也。此贞字,义理深广,非止以女守身为贞也。凡一切人,所作所为,得其大体,皆名为贞。逢春果能恪守本分,以行孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之八德,将来相夫教子,俾夫与子女,皆为贤善,方为宗贞之实义。方与岁首之春,乾德之贞相合。便是女流师范,闺阃母仪,其为荣也,何能逾焉。祈慧察,与彼说之。

　　复张纯一居士书

　　令友陈敦复夫妇,敦行孝友,复能笃信佛法,精修净业,洵为今时不多见之人。今欲皈依,并受五戒,必要认清净土法门宗旨,庶可现生了生脱死,超凡入圣。须知净土法门,以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇,遂以宗门参究之法为殊胜,而注重于开悟,不注重信愿求生。美其名,曰禅净双修,究其实,则完全是无禅无净土。何以言之,不到大彻大悟,不名有禅。今之参禅者,谁是真到大彻大悟地位。由注重于参,遂将西方依正庄严,通通会归自心,则信愿求生之念毫无。虽名之曰念佛,实则与念佛之道相反。或又高张其辞曰,念实相佛。实相,虽为诸法之本,凡夫业障深重,何能做到。弄到归宗,禅也靠不住,净也靠不住。仗自力,即到大彻大悟地位,以惑业未断,不能了生死。未悟到大彻者,更不须论。仗佛力,须具真信、切愿、念佛、求生西方,方可。以一向以西方净土,无量寿,无量光,一一通会归自心。而自心只是徒执其名,未证其实。西方之佛,无感不能有应。自心之佛,在因无有威德。世之好高务胜者,每每皆成弄巧成拙,求升反坠。而知识欲人以圆融见称,亦绝不肯作如是说。致如来以大慈悲心,欲令一切众生,现生即了生死,而依旧不能了。此生既不能了,将来或可能了,而尘沙劫又尘沙劫,仍在轮回六道中者,当居多数也。如真能识得此种利害,再息心看净土各经书,方知此念佛求生西方一法,其大无外。十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生,无不资此以成始成终也。今为敦复,取法名为慧复。谓以佛智慧所说之净土法门,自行化他,各各皆得复本心源也。为其妻郑含章,取法名为慧章。谓依佛所说之净土法门,自行,复以教诲儿女,以及一切坤伦,俾二妃、三太、韦提希之道,大明于今,故名慧章。吾常曰,治国平天下之权,女人家操得一大半。盖以母贤,则儿女皆贤。在胎则禀母之气,幼时则观母之行,闻母之言,已熏陶于读书之前。及其读书,则一一措之躬行,而为贤人善人故也。又曰,教子为治天下之本,而教女为尤要。以无贤女,则无贤妻贤母,因之亦无贤人矣。今不于净土法门指示,而泛言于此者,以期人人各知务本也。此本既立,一切世出世间道理,均得恢复章显矣。今为彼寄净土经书二包,息心读之,其修法利益,固不在光之多说也。五戒,无论受与不受,皆当严持。以前之杀、盗、淫、妄、四条,名为性戒,即不闻戒名之人,犯之亦有罪过。而受戒者犯之,则成两重,于本罪外,又加一犯戒罪过。故曰,一切人皆须严持。饮酒,名遮戒,未受戒,饮无罪。受戒后饮,只一犯戒罪耳。祈慧察,并令彼夫妻阅之。

　　复营口徐永业先生书

　　(民国二十四年)

　　阅来书,知先生是大有心人,惜于光序,未能详阅,故于无可疑而生疑。又援普陀为例,亦是不可为例之例。普陀之地,虽非天竺之南海,观音,固是一观音。前人皆取华严善财南参以发挥,光何得立异以为不可乎。若如阁下所说,随在何处有观音庙,凡非其地之事迹,均不可引矣。菩萨住处品,先说四方,次说四维,则西南方,不可以震旦之西南为据。现有菩萨,名曰贤胜,何可以贤胜为普贤乎。不知普贤之德,随处皆可为道场,固不在经有明文与否。若硬讹引,反成诬经。此非启人正信,乃启人邪见,由兹疑经疑圣也。祈息心详阅原序,则群疑自释。若谓不然,则随阁下作何议论,光不过问。光老矣,目力、精神、均已不给,已于去冬十一月,联登新、申、半月刊、各报,拒绝一切信札差事。此后祈勿来信,来决不复。

　　复郁智朗居士书

　　语云,富翁不知贫人之苦,壮夫不知老人之苦。汝意光之拒绝,不过为静修耳,不知真是目力、精神、不给耳。祇汝之来函,并此回字,乃手、眼、二镜并用,方能看写。雪白纸耀目,一字不能写。念佛三昧,亦不易得,若不自量,或致著魔。须知往生净土,全仗信、愿。有信、愿,即未得三昧,未得一心不乱,亦可往生。且莫只以一心不乱,及得念佛三昧为志事,不复以信、愿、净念、为事。(都摄六根而念,为净念。念佛时,常听自己念佛音声,即是都摄六根之下手处。切须注意。)或恐志大言大,未得实益,由不注重信愿,不能与佛感应道交,仍在此五浊恶世中,做苦众生耳。所言蕅益警策,当请善书者,写作恭楷大字,张之庭壁,以发起一切人之信心,实为要义。至祈另作警策,文钞中所说,均不足以警策乎。现在时局,危岌之极,当劝家属老幼人等,同念南无阿弥陀佛,并念南无观世音菩萨,以作预防之计。否则,祸来时,避无可避,防无可防,为之柰何。当以此语,与一切有知见之人说之,庶令闻者,种出世之善根。此后切勿来信,凡题跋校勘,概不能应酬。

　　复昆明萧长佑居士书

　　堪舆家言,何可为准。若如所说,则富贵之人,永远富贵,何以高门每出饿殍乎。世之最有力能得好地好宅者,莫如皇帝,何皇帝每多寿短。自汉以来,无有过四百年者。贫人众苦交集,又欲得吉宅吉穴而不得,是欲免苦,而又自设法以令苦更深远也。汝但存好心,说好话,行好事,一心念佛,展转劝人。依一函遍复为之劝化,当可业障潜消,善根增长。光为汝忏,何若汝自已竭诚尽敬以自忏之为愈乎。人之将死,务须助念。人之将生,亦须令产妇念南无观世音菩萨。傍边照应之人,亦为大声助念,则决无苦痛难产之事。即难产将死,令彼产妇自念,及全家,或在产室,或在别屋同念,亦可不久安然而生。汝欲转祸为福,当以此一函遍复之事,逢人即说,校彼另修住宅,另移祖坟,为有益无损也。世人不在心上求福田,而在外境上求福田,每每丧天良以谋人之吉宅吉地,弄至家败人亡,子孙灭绝者,皆堪舆师所惑而致也。若堪舆师知祸福皆由心造,亦由心转,则便为有益于世之风鉴矣。又堪舆家,人各异见,凡古人今人所看者,彼必不全见许,以显彼知见高超。实则多半是小人之用心,欲借此以欺世盗名耳。试看堪舆之家,谁大发达,彼能为人谋,何不为己谋乎。光老矣,目力衰极,以后不许再来信,来决不复。

　　复湘阴黄颂平居士书

　　光粥饭僧耳,一向率真,绝不肯虚誉人,亦绝不愿人虚誉己。阁下第一页之文,颇不愿闻,以非我身分,则成莫大之辱矣。病由身生,身由业生,当痛加忏悔,以消宿业。又须力戒房事,以免复增。无论何病,不戒房事,决难即愈。孔子所谓,父母唯其疾之忧者,以房事为一切病之根本故也。当疾病在身,何须往居士林随众念佛。但在家中,息心静念,最为第一。至谓与善知识研究佛理,当身婴重病,只可认真修持。如至诚念佛,并念观音。此时用不著研究,一经研究,反成纷驰。譬如有病,得一灵丹,即以服食为事。不得以先去研究此灵丹系何药所制,何药走何经,治何病,必期于一一了然,方肯服食耶。汝绝未知学解学行之所以然,故不得真实利益。外道名目,累百成千,然其用功,总不外炼丹运气。即彼令人看经念佛,皆是门庭场面,彼固不以此为道。欲得彼之道,必须恳切至极,夜间独入其室,关闭门窗,外派巡者,只许一人入室。须先发极恶极惨之咒,若违彼教,定受此种惨报。发咒已,为其点窍指穴,或在头面,或在身中。身中之穴,必须脱去大衣,靠身之衣,撩起而指。此种做作,实皆迷惑人之圈套。而一切外道,最初以一经传过道,不修即可成。使去秘密而明示于人,不发咒而任人进退,则外道便无立地之根据矣。佛法无秘密私相授受之事,亦不令人发咒,信则依之而修,不信任彼退出。汝既念佛,尚虑入于外道,是汝完全不知佛法与外道之邪正,但依人而生信心,实未真信。使生真信,但当致力于修持,何得虑外道之多,而或陷入耶。既有宿业婴恶疾,当吃素念佛,为宿世怨家作超度事。所言超度,亦不必请僧做佛事,但自己认真恳切至诚念佛,及念观音耳。且勿谓只念一佛一菩萨,便可瘉病乎。须知念佛,为佛法中最圆顿直捷之法,其利益超过一切法门。但以心之诚不诚为差等,非法有或灵或不灵也。

　　与张静江居士书

　　(民国二十四年)

　　闻居士久已念佛,不知曾注意于信、愿、求生西方否。佛法法门无量,无论大、小、权、实,一切法门,均须以戒、定、慧,断贪、瞋、痴,令其净尽无余,方可了生脱死。此则难如登天,非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信、切愿、念佛、求生西方,则无论功夫浅深,功德大小,皆可仗佛慈力,往生西方。此如坐火轮船过海,但肯上船,即可到于彼岸,乃属船力,非自己本事。信、愿、念佛、求生西方,亦然,完全是佛力,不是自己道力。然一生西方,则生死已了,烦恼不生,已与在此地久用功夫,断烦恼净尽了生死者相同。故念佛决定要求生西方,切不可求来生人天福报。彼离信愿以教人念佛求开悟之开示,切不可依。念佛之要,在于都摄六根。当念佛时,摄耳谛听,即是摄六根之下手处。能志心谛听,与不听而散念,其功德大相悬殊。此法无论上中下根人皆可用,皆可得益,有利无弊,宜令一切人皆依此修。本欲详说,以为时无几,恐误归期,故略取要义书之。余详文钞、嘉言录,阅之自可悉知。

　　复海门理听涛书七

　　(民国二十一年)

　　兹由陈慧昶转来手书,知年未及壮,颇有信心,日诵金刚经数卷,以期忏悔宿业,是诚人生之一大事也。然须志诚恭敬方好,若如汝写字之潦草法,则利益随浮泛之心,而减之多多矣。又汝欲皈依,今为汝取法名为慧才。汝原名聪才。聪明而有才,用之于正,则可以希圣希贤,建功立业。用之不正,则可以自误误人,堕三恶道。今日之天灾、人祸,皆大多数聪明有才者之所造成。若夫智慧,则便能识邪正,明因果,趋吉避凶,成德达才。有智慧,则才能助道,无智慧,则才能悖德,故名汝以慧才也。汝宜顾名思义,于起心动念处,每为审察,是合智慧否。合则扩而充之,不合即直下消灭,不许再萌。又须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,信愿念佛,求生西方。以此自行,复以化他。能如是者,则为真佛弟子。况今乃一患难世道,凡内而家庭,父、母、兄、弟、姊、妹、妻、子、及与仆,婢。外而亲戚,朋友,并一切相识之人。均当令其常念阿弥陀佛,及观世音菩萨圣号。以为现在履危而安,逢凶化吉之据。将来寿尽,永离生死苦海之方。其念之方法,与其利益,一时不易详说。令慧昶寄嘉言录,及合宜之书,阅之自知。欲得佛法实益,须办十分诚心。持经念佛之事虽同,心之诚有浅深泛切之不同,则其利益,便大相悬殊矣。世间事事,均须以诚而成,况持经念佛,欲以凡夫身,了生脱死,超登佛国,不诚而能得乎。(其二)修行人,只取其实行,何须张罗场面,要照相做甚。光一向不喜照相,近有香港佛学会,佛化刊内有光相,一弟子寄十册来,今为汝寄一本。又扬州张瑞曾所刻药师经,前寄一包,今为汝寄五本,除自存外,余与四求皈依者。彼等香敬,如数收到。当舆与彼等说,既皈依佛法,即当照佛法中之净土法门修,切不可兼带炼丹运气等法。此法最易得益,以其仗佛力故也。余皆仗自力,故与此法,相隔天渊,炼丹,乃葆身葆气之法,非了生脱死之法也。即参禅、研教、及密宗各法,亦非契机之法。法不契机,如药不投病。唯净土一法,普逗上中下三根之机,若圣若凡,均当修习。切不可闻禅宗、密宗、之高超玄妙,而舍此修彼,致了生脱死,永无其日也。现今是一患难世道,无论何人,皆当念佛、念观世音,以为预防。凡刀兵、水火、瘟蝗、恶病、怨家、对头、等危险,志诚念之,决定不至不可解结。即女人临产,尤当志诚朗念观世音圣号,决定无有苦痛。此时不可心中默念,以用力送儿出,若默念,或致受病,切要。即难产之极,已将殒命,念之,亦得立刻安然而生。须知从少肯念,便可无有难产之事。即非难产,念亦有大利益。切勿以裸露不净而不敢念,则失利益,而或受苦痛,或致母子双亡也。彼产妇本人念,在旁照应人亦念。家中人在别屋中,亦可为彼产妇念。若人皆知此,世间便无难产,及因产而死之事矣。刘温甫,已经七十四岁,当通身放下,一心念佛,求生西方。否则,一经错过,不知何劫,方得遇此法门也。其余虽尚未至于甚老,然人命无常,不一定能活到老方死也。余看长信,此不备说,祈各实行是幸。(其三)贵地信心者多,恐未必真实依佛法修持。须与彼等说,佛法与外道不同。外道专事秘传,用炼丹运气之工夫,绝不以敦伦尽分为事。又有扶乩降鸾,虽亦劝人为善,究属灵鬼假冒仙佛之名。若不明理,认做真仙真佛临坛,则其错大矣。非绝无一次是真仙临坛者,然亦千中难得一次耳。明末,觉明妙行菩萨,以乩开导佛法,临去令其永断扶乩。十年前,香港哆哆佛学社,亦然。此二,皆真菩萨,而禁止扶乩。以无甚道力之灵鬼乱说,误人实深,故菩萨即以扶乩,而禁绝扶乩,我文钞中亦曾说及。若有不肯丢外道工夫,及扶乩事业者,切勿令受皈依。以免世人谓佛法,与外道无异也。(其四)前函论扶乩之弊,学佛之人,不应预此事。此事多是灵鬼假冒,久则必至误事。即不误事,其所说,多是与世人知见相同,而每每与真正道理相背。所开名单,不可用红纸,老眼看不清,甚为吃力。后若再有求皈依者,当与彼说,若曾入外道,并扶乩者,须将以前所行之道,完全抛弃。否则,不为介绍,庶不至以外道为佛法,致无知者,邪正不分,犹然以邪为正也。今为皈依者各取法名,祈为抄致。又世人爱儿女者,均是害儿女者。不肯教诲学好,一味任性娇惯,俾好好天姿,均成顽庸败类,天下由兹而乱,皆此等不知为人父母者所养成。今欲儿女贤善,当于初开知识时,即以因果报应,生死轮回,及孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之事理为说,令其实行,则儿女必定为贤人善人。其为荣也,世世无穷。(其五)少子夭折,人情于此种境界,每起怨尤,生懈怠。须知人生因果复杂,有因故致有果,有果断非无因。知前因后果,则可不生怨尤。知德能感天,则必不至小有逆境,便懈修心。譬如天初热时,或忽大凉,初凉时,或复大热,此乃暂时变动,非常时总如是也。但尽我心以修,不问现境逆顺,若能常如是者,必能永膺多福。若因小有不顺,遂谓修持无益,是无知无识者之知见。纵令一生无拂意事,亦难达到尽分乐天地位。果能修持不懈,当必有长寿成德之善子来生。若不论好歹,唯取其不夭,则刮百姓之脂膏,以其款存之外国银行,一气不来,完全归外国人,何尝不是幸得不夭之爱子乎。此种不成器之儿子若夭,是为大德所感。由其不夭,致令全国人民涂炭。若当日,凡属此类,尽夭亡之,则吾国何至无可救药,以待丧亡乎。但当息心念佛,以消罪业而迓吉祥。(其六)令祖之语录,与山志无干。若塔铭、或传、或有备需之点。至于像,以历代古德,俱无影堂,即寄来,亦不便安顿。以今之灵岩,完全不是承继昔年之灵岩。以兵燹之后,唯留一残塔,余悉灰烬矣。况今是净土法门,令祖乃禅宗知识,论寺宇,则无所承继,论法道,则另一门庭。譬如水陆舟车,在归家后则全同,在途路上则各异。今人非大通家,断不可说圆融话,只图好听,致无实益也。储公,乃汉月藏之最高弟子。汉月,欲为古今第一高人,与天童密祖,大相牴牾。宏忍、具德等,同为蔑祖之流。唯储公,尚无此种习气,此诚可令后世之人钦敬者。(其七)嘉梦频得,乃宿因现恳所感也。大寺院,即华严法会,但以未破烦惑,只见劣相,不见胜相,然亦颇不容易见此境界。至于长者取水赐饮,乃文殊菩萨以甘露赐汝也。宜常勉力,庶不负此一番加被之恩德也。良以博地凡夫,多随境转故曾子于将死之时,始说诗云,战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。不到临终,尚恐或有陷溺,不敢说此大话。今之好说大话者,皆是绝不在脚跟下用功之狂夫也。令友舌根不利,乃其宿业,念法华固好,念佛、念观音,亦能消业增慧,不可固执,谓唯念法华方能也。念佛若真至诚,尚能超凡入圣,岂止令舌根通利而已哉。

　　复智乐居士书

　　往生不在识字不识字,只在有信愿与无信愿。有信愿,决定往生,无信愿,决不得往生。汝母经咒不能念,当劝令一心念佛。宜吃长素,切勿以血肉供亲为行孝也。此系不知佛法人之迷信。吾人既知食彼之肉,将来亦当以身命还,则此之行孝,直是令亲生生世世受人屠宰也。此孝,乃害亲于生生世世之孝,可不哀哉。至欲亲往生,当切劝兄、弟,姊、妹,妻室、儿女,同皆日日陪亲念佛。即不陪,亦令常念。使念惯,待亲临终,自然会念。又要详说助念之利益,破坏之祸害,则方可得其助念之益,不受破坏之害也。余详一函遍复,及饬终津梁,若无,向弘化社请。

　　与胡作初居士书

　　(民国二十二年)

　　数日前,令甥崔澍萍来函,并将阁下与彼之函,亦并寄来,祈光为閤下寄各种书,已令寄矣。阁下一向有信心,而未遇通人,其所修持,乃外道炼丹运气之法。彼自诩性命双修,为得六祖之真传,实则但是保身之法,了无了生死之气分,彼何知性与命之意义哉。但世人不知正法,便无由决择真伪,难免盲从。彼之炼丹运气之法,用之好,则血脉周流,身体强健。用之不如法,则气滞不通,其害非小。有许多人,入同善社坐工,以致成痴呆、瘫痪,身体麻木者。皆由其法不善,以冀养身者,反以害身,可不哀哉。详察阁下之病,由于一向好胜,故每每因气受病,此其一。又以天性聪明,故带聪明人习气,致于女色,不加撙节。再加以忿怒之火,不时而起。譬如双斧伐孤树,已危险之极。又用同善社不良善之坐法,则又为病苦之助缘,以致种种现象,皆由之而生。今若肯依清心寡欲,摄心念佛之法行之,久而久之,宿业消灭,善根增长,一切失眠、鼻梁颤动等,当皆逐渐消灭矣。当先看嘉言录中修持方法,一句南无阿弥陀佛,绵绵密密,长时忆念。凡有忿怒、淫欲、好胜、赌气、等念,偶尔萌动,即作念云,我念佛人,何可起此种心念乎。念起即息,久则凡一切劳神损身之念,皆无由而起。终日由佛不思议功德,加持身心,敢保不须十日,即见大效。若只偶尔念一句两句,便欲见效,则是自欺欺人,虽亦仍有功德,欲即由此愈病,即决不可得。凡事均以诚为本,修持可不用其诚,而欲得愈病灭苦之利益乎。又若习气深厚,尤当专念南无观世音菩萨,以菩萨救苦心切也。今附一函遍复,阅之,即可自知。光现在有甚急要之事,以后不须与光信,如有所商酌,当与澍萍信。然亦不许澍萍再来信,不过彼稍识门径,比阁下明白多矣。

　　与泉州庄慧炬居士书

　　(民国二十一年)

　　今之外道,遍世间皆是。以佛法深妙,人莫能知,彼遂窃取佛法之名,而不知其义,遂以炼丹运气保身之法,认做了生脱死之法。且彼等既不知生死因何而有,故瞎造谣言,谓炼精化气,炼气化神,炼神还虚,复合一处,为得道。实则完全是识神用事,心性真如实际之理体,绝未梦见。尚自诩云,六祖乱传法,法归在家人,僧家无有法。此语不但说之于口,而且笔之于书。以假毁真,以邪为正,无知无识之人,遂被彼所惑。而彼外道能遍传于世者,得力有二种法。一则秘传,谓一得明师真传,不修即成。故神其说曰,老鼠听见,老鼠都会成,雀子听见,雀子都会成。故其传道时,必须在密室中,小声气说,外面尚要派人巡查,恐有盗听者。二则严示禁令,虽父子夫妇之亲,均不与说,说之必受天谴。故于未传道前,先令发咒,后若反道,则受如何之惨报。发咒以后方传道,此后纵有知其非者,以其惧咒神,宁死也不敢出此道外而学佛法。假使外道去秘传而公开,普令大家同闻,亦不令人发咒,则举世之人,有几个肯入彼道者乎。彼固无道,窃取佛法了生死之名,而实行炼丹运气保身之事,纵令心行清洁,亦不过成仙而已。仙之地位,去天尚远,况佛法中之声闻、缘觉、菩萨乎。汝既皈依佛法,当将从前所修外道法,彻底丢在东洋大海外。一心念佛,求生西方,庶可不虚此生此遇矣。

　　与马星樵医士书

　　佛为大医王,普治众生身心等病。世间医士,只能医身,纵令著手成春,究于其人神识结果,了无所益也。汝既皈依三宝,发菩提心,为人治病,则当于医身病时,兼寓医心病法。何以言之,凡属危险大病,多由宿世现生杀业而得。而有病之人,必须断绝房事,方可速愈。欲灭宿现杀业,必须戒杀吃素。又复至诚念佛,及念观音,则必可速愈,且能培德而种善根。偿怨业病,除此治法,断难痊愈。其人,与其家父、母、妻、子,望愈心急,未必不肯依从。傥肯依从,则便种出世善根。从兹生正信心,后或由此了生脱死,超凡人圣,则于彼于汝,均有大益。至于断欲一事,当以为治病第一要法。无论内证外证,病未十分复原,万不可沾染房事。一染房事,小病成大,大病或致立死。或不即死,已种必死之因,欲其不死,亦甚难甚难。纵令不死,或成孱弱废人,决难保其康健。不知自己不善摄养,反说医生无真本事。无论男女,(处女寡妇不宜说,馀俱无碍。)均当侃侃凿凿,说其利害,俾彼病易愈,而汝名亦因兹而彰。每每医生只知治病,不说病忌,况肯令人改过迁善,以培德积福乎。此是市井唯利是图之负贩心行,非寿世济人之心行,况能令人因病而得生入圣贤之域,没归极乐之邦之无上利益乎。古人云,不为良相,必为良医,是以称医士曰大国手。世间医士之名已高极,若兼以佛法,则藉此以度众生,行菩萨道,实为一切各业中最要之业。以人于病时,得闻不专求利,志期利人,发菩提心之医士所说,必能令病即愈,自不能不生正信依行也。欲人取信,切不可计谢礼多寡而生分别。偿富者认真为医,贫者只应酬了事,久之,人皆以谋利而轻之,则所说利人之话,人亦不信从矣。又须遇父言慈,遇子言孝,兄友、弟恭,夫和、妇顺,主仁、仆忠。与因果报应之通三世,(过去,现在未来。)生死轮回之经六道,有可语者,不妨以有意作无意之闲谈。使闻者,渐渐开通心地,知生死轮回之可畏,幸了生脱死之有法。能如是者,诚可谓即世间法以行佛法,由医身病而愈心病。又现今是一患难世道,天灾人祸,常常降作。无论水火、刀兵,饥馑、瘟疫,虫蝗、旱潦,怨家、对头等,灾患临头。但肯至诚恳切,常念观世音菩萨名号,决定可以逢凶化吉,遇难成祥。又女人临产,念观世音,决定安然而生,无有苦痛。纵久不能生,将至于死,肯念,则亦即立时而生。(要出声念,不可心里默念。以此时须用力送子出,若默念,必致伤气受病。旁边照应之人,亦代彼念。家中人,不在产房,亦宜为念。不拘在产房内,产房外,念之皆有利益也。平常于睡眠,与衣冠不整齐,及未洗漱,并沐浴,抽解,至不洁净处,均当默念。默念功德仍是一样,出声念于仪式不合,非完全不可念也。)世人无知,视此事为畏途。纵平常有信心人,亦不敢教人念,谓裸露不净,念之得罪。不知此时母子性命相关,菩萨唯以度生为事,此时只取其诚,其裸露不净,乃出于不得已,非不恭敬特作此相者之可比。肯念,则其子即生,不但无罪过,且令母子同种善根。(此见药师经,非光杜撰。)若平常,必须致虔致洁,不可引此时为例,而漫不恭敬,则罪过弥天矣。此事凡念佛人均不知。光从前不知俗习之谬,故文钞中均不言及。后深知之,故常为一切人说,而其依者,无不即得其效也。此亦利人之一端也。

　　复陈慧和居士书二

　　(民国十八年)

　　由慧洪转来手书,知宿因有在,一闻佛法,即生正信。然学佛之人,必须敦笃伦常,恪尽己分,闲邪存诚,克己复礼。诸恶莫作,众善奉行,戒杀吃素,信愿念佛。以此自行,复以化他。能如是者,决定现生可入圣贤之域,临终直登极乐之邦。今为取法名为慧和,谓以智慧调和身心,不使偏于空有诸见,及贪瞋痴等。而复以戒、定、慧,与慈、悲、喜、舍、等相和,而为自利利他之据。庶不致蹈近来以高明自诩之狂徒,及卑劣自安之愚夫派也。(其二)人生世间,危险万状,一气不来,不知又作何等形相。汝已投人,幸心地明了,一念孝慈,得复本体,若或迷昧,则便难归还矣。须知此尚是最好消息,若是投于异类,则更为危险。是知六道众生,均无异同,随业受报,莫定生处。汝经此难,可以决定求生西方之心,庶可由此一险,永享安乐矣。净土十要,净土圣贤录,彻悟语录,已请到。又将近印各书,凑六包寄去,祈查收。吃素一事,以不知人畜轮回,互生互杀之故,遂谬谓人应该吃彼,彼应该人吃。及至托质此中,则方知以前之所计为谬矣。汝既经此一番危险,固当勉学吃素。如在店铺,实难自由,亦当生不忍心,生度脱心,少吃为妙。若能自由,当以不吃。又修行净土法门,固不在出家与否。汝上有老母,下有妻子,若置之不问,自求安乐,则于佛法世法,均获大罪,以不能尽谊尽分,纵有修持,功难抵过,况不能修持者乎。观经,明三世诸佛净业正因,第一即是孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。此之修法,诸佛所赞。今之在家修行者,比四十年前,当多数十倍,何曾闻在家不好修行也。汝但依我文钞、嘉言录、所说而修,决定可以与汝父、母、妻、子,同得生为圣贤之徒,没入莲池海会,方知吾言,决不诳汝。

　　复宅梵居士书

　　(民国二十一年)

　　江浙念佛婆,统统都是信受外道无理之理,只知恭敬洁净,而不知按事而论,故有此种瞎说,流毒世间,误人不浅。光从前不知此种邪说,故文钞中绝不提及。次后详知其弊,故对于一切人常说之。有难产者,依之而念,无一不即时安然而生也。念佛之人,行、住、坐、卧、均好念,但睡时,及衣冠不整齐,手口未洗漱,与洗澡、抽解、及至污秽之处,俱宜心中默念,不宜出声。默念功德仍不减少,出声则于仪式不合。若妇人临产,只可念观世音菩萨,(以观世音菩萨,悲愿深重之故,非不可念佛,只可念观音也,切勿错会。)以观音救苦心殷,必要出声朗念,断断不可心里默念。心裹念,为力较小,感通亦较小。又此时用力送儿出,若用力送儿,又默念,伤气受病。产妇自己朗念,产室照应者亦朗念,家中人在别屋亦当为念。切不可谓裸露不净,念之恐获罪咎。须知理固有定,事变不一,只可据事论理,不可执崖理而论。譬如儿女误堕于粪坑水火之中,呼父母以求救,父母闻之,即往救援。断不至以彼身体不洁净,衣冠不整齐,而不肯救援,任其死亡。菩萨之德,深逾父母无量万万倍。当众生罹苦求救时,只有救苦之念,绝无计较形迹之念。且此系无可如何,非能表示恭敬洁净,而特为裸露不净也。若能而不为,则诚为有罪。若不能致其恭敬之相,则只可论心中归向之诚,不可在形迹上讲礼貌仪式也。菩萨无苦不救,无难不救,何得于产妇而遗之。虽经中未及明言,然当推及救苦之心,以期息人生之大苦,慰菩萨之慈心。况药师经中,佛教产妇念药师佛文云,或有女人,临当产时,受于极苦。若能至心称名礼赞(称名,则产妇所能,其礼赞恭敬供养,乃家中人之事,非产妇所能。)恭敬供养彼如来者,众苦皆除。(众苦皆除,则无苦可得。所生之子以下,其所得利益,大莫能名。产妇念之,得如此大益,岂念佛之人,一进产妇之房,便完全丧失平日念佛之功德乎。无知之人,自立章程,自误误人,罪岂有极,可怜。)所生之子,身分具足,形色端正,见者欢喜,利根聪明,安隐少病,无有非人夺其精气。可知临产肯念,不但无罪,而且母子安全,得大利益,种大善根。产妇如此,余人可知。湖南马舜卿,(文钞中有此名。)系回回,(回回之皈依者,唯此一家人。)彼夫妇与五儿女,皆函祈皈依者。民十八年秋,来信言,彼妇生五儿女,初二次尚平安,三次即血崩,四五次更甚。今不久要生,傥再血崩,即无命矣,祈为说救济之法。光令志诚念观世音菩萨,临产虽裸露不净,切勿以为不可念。又须出声念,不可默念。彼又祈为胎儿预取法名。光信到,彼夫妇同看,其妇即念,次日即生,生时仍念,安然无苦。彼即回信言,出于意料之外,菩萨真可谓大慈大悲也。光自民十五年秋后,增广文钞排毕后,无论何等文字,概不存稿,以免印费虚耗。故近来深知此事之弊,曾常与一切人言其利害。冀彼此相传,以预救产妇与儿之患难,及性命也。即不谅者,谓我好言产妇事,亦所不惜,以期挽此恶风,令大家同生正信耳。

　　复朱德大居士书

　　(民国二十一年)

　　念佛法门,注重信愿,有信愿,未得一心,亦可往生。得一心,若无信愿,亦不得往生。世人多多注重一心,不注重信愿,已是失其扼要。而复又生一既未得一心,恐不得往生之疑,则完全与真信切愿相反矣。此种想念,似乎是好想念。实则,由此而益加信愿,以致一心,则是好想念。若由因不得一心,常存一不能往生之心,则成坏想念矣,不可不知。欲得摄心归一,第一要为生死心切,第二要恳切至诚,第三要著实从心中念,勿只滑口读过。若再不能归一,当依文钞十念记数之法,自可易于归一也。

　　复沙庸之居士书

　　(民国二十一年)

　　为人子者,荣亲之道,在于励行修德,俾一切人,均以敬己而追念于所生,方为最切要之方法。每见世人,亲死之后,到处求有名有位之人,为之题赞。而不在己躬下黾勉修德行仁,以期贻亲令名为事。吾常谓,世人多好名而恶实,特欲以一时作场面,不思以终身为纪念也。汝既信受佛法,汝父亦已知心具心造,心作心是之义。凡丧、葬、敬神、待客,均当依佛制,不用荤酒,以为一乡倡。光老矣,精神、工夫、目力、均不给,祇作十六句颂,不能作生西记。汝自作,或请其他高人作。光近来所有笔墨差事,一概推脱,非不欲为人效劳,力不支耳。汝信中将汝父之名字,一概不题,故只好于上款空二字,祈补之。汝父幸得往生,汝母在堂,固当预为劝导,俾死尽世间一切人天福报之虚荣心,决志往生,以超凡入圣为志事,则其利大矣。凡丧中作佛事,均当以念佛为事。若念经、拜忏、做水陆道场,殊少实益也。

　　复南通张海桥居士书

　　(民国二十五年)

　　当此国运危岌,民不聊生,将来之事,不堪设想之时际。以博地凡夫,具足惑业,又不能专心致志以学佛。而复欲于此生,即了百千万亿劫所不能了之生死大事,若不以求生净土为志事者,恐祇有其因,而无由能得其果也。光以钝根自量,于初出家,即以净土为皈依。又经五十余年之阅历,虽于佛法无所了解,然于净土一法,固以最初之志,未尝或错。而于一切有缘之人,均以为奉劝。生死海深,菩提路远,欲于现生了此大事,舍净土一法,勿道不通一切法门,即通,亦不能究竟得其实益也。何以故,以一切法门,皆仗自力断惑证真,以了生死。净土法门,若具信愿,念佛名号,求生西方,即可仗佛慈力,往生西方。二法相校,其难易奚啻天渊悬殊。况当此大劫临头之时,尚欲研究深经奥论,而不以此一超直入如来地为志事,恐难满所愿,而成十人九蹉路之浩叹也。今为汝取法名为慧度,谓皈依佛智慧所说净土法门,自行化他,以期仗佛慈力,度脱生死,故名慧度。汝以八圆送光,光以八圆之经书送汝。若肯息心读诵其经,翻阅各种著述,自可知光之所见不谬也。又须知现今世乱,已至其极,无可救药。其原皆因宋儒辟因果轮迥之学说,以酿成于八九百年之前,而于今暴发耳。今之欲挽回世道人心者,若不倡明此之祸根,则虽欲挽回,亦不可得。以因果,为圣人治天下,佛度众生之大权,乃标本同治之法也。光老矣,目力、精神、均不给,以后但依所寄经书而修,不须来信,以免彼此徒劳也。

　　复翟智淳居士书

　　(民国二十七年原名文选)

　　手书,及联芳之书,备悉。汝能持楞伽,可谓宿有善根。印心之法,不是崖板在那处。果能遵大慧断肉品,凡见一切生类,皆作父、母、兄、弟、姊、妹,妻、子,眷属想,此门大开,无一不能入。若真入此门,纵尚未得印心之法,校彼已得印心之法,而犹不肯入此门者,其功德相去天渊。以一则空解而无大菩提心,一则实行其菩提道。且莫以我语为非,则纵未得佛祖心印,以此功德迥向往生,一得往生,则直登不退,亲炙弥陀圣众,当亲证佛祖之心矣。末世众生,欲了生死,不以信愿念佛,求生西方为志事,即所悟与五祖戒,(五祖,寺名。师戒禅师,曾为黄梅五祖寺之住持,故世称五祖戒耳。)草堂清相同,也只得苏东坡,曾鲁公之结果。生死路远,来生后世,不知又结什么果也。净土法门,乃一代时教契理契机之特别法。下自五逆十恶,上至等觉菩萨,皆当修习,皆可即生超凡入圣。其余所有一切高深玄妙之法,多是契理,而绝不能普契上、中、下、三根之机。我等从无始来,以至今生,尚在轮迥中流转。皆因夙生,或以愚而不敢承当,或以狂而绝不信受之所致也。光言此者,恐汝志在以楞伽经,得佛心印为志事。其结果,一如五祖戒,草堂清而已。汝且莫学大通家,死心蹋地,遵断肉品修净业,则西方定可往生矣。光目力不给,不能详书。春间,无锡一弟子,印童蒙须知,后附一半佛法感应,而光文亦有几篇,亦可以作自利利他之一助。丧祭须知,亦弭灾、息祸、尊亲、爱亲、之要道。各寄二本,一自存,一送窦,此亦学佛之人,移风易俗之要书也。

　　复窦智睿居士书

　　(民国二十七年原名联芳)

　　佛言,诸佛以八苦为师,故得成无上觉道。汝若无病,则此生恐无闻佛法之因缘矣。高子钦,以文钞治汝病,汝能依文钞修持,则决定可以往生西方,了生脱死,超凡入圣。光之文钞,皆取佛祖所说者,随机变通说之,实无一句臆说者。汝能依行,胜于见光多矣。现在不比从前,一举一动,皆有障碍。况年老路远,见之何益,不见何损。即开示,也只是文钞中话,岂有另说新话之理。千祈勿来,以心相契为见可也。第一要吃素,余详文钞。翟居士信,写作一气,亦为开示汝故。今为汝取法名为智睿,能见文钞,知所依归,其智识可谓聪睿也。

　　示柴也愚居士书

　　(法名智韬)

　　人皆可以为尧舜,人皆可以作佛。唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。迷则佛即众生,悟则众生即佛。循是以求,其机在我。固宜上慕诸圣,下重己灵。战兢惕万,愤志修持。敦笃伦常,恪尽己分。诸恶莫作,众善奉行。夙兴夜寐,无忝所生。能如是者,则为贤为善,不至玷污天地。再加以生信发愿,持佛名号,求生西方,以期亲证本具佛性,圆成无上菩提而后已。大丈夫生于世间,若不识大体,徒知饮、食、男、女、之嗜欲,声、色、货、利、之贪求,与诸异类,有何分别。忍令以可以为尧舜,可以作佛之资,作长劫轮迥于六道,备受众苦之据,可不哀哉。汝既发心皈依三宝,当以念念对治烦恼习气为本。闲邪存诚,克己复礼。改恶修善,敦伦尽分。精修净业,自行化他。俾内而父、母,兄、弟,妻、子,眷属,外而亲戚、朋友、乡党、邻里,同沐佛化,同成善人,则可不虚此生此遇也。中庸云,人皆曰予智,驱而纳诸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也。以其只知向外驰求,不知回光返照,故其害如此。若能反照自心,韬晦其智,以期自照,则便可学圣学贤,学佛学祖。必致生入圣贤之域,没登极乐之邦矣,此光为汝命名之大意也。只唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。迷则佛即众生,悟则众生即佛。此四句,若不善会,或致妄生疑议。今为略释,初言圣、佛,皆约自心之本体而言,非已成圣成佛也。次言罔念、克念、迷、悟,乃约其人之逆顺操持而论。末言作狂、作圣,即生、即佛,乃约逆顺操持所得之效果而言。倘不知初言圣佛,是约心之本体而说,则谓已成圣成佛者,又复会成狂成众生,则其害大矣。故不得不为汝略说之。余祈详读文钞,自可悉知。

　　复愚僧居士书

　　放生一事,原为感发同人戒杀护生之心,实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣,心行各异,纵不能全皆感动,即感动一人,彼一人一生,即少杀若干生命,况不止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食,即放之长江,亦难免不遭网罟。此种计虑,似乎有理,实则为阻人善念,助人杀业。其人幸得为人,或不至身受杀戮,故作此无理之理,以显己之智,能折伏放生者。使彼为鱼,及诸生命,当受杀时,断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命,别无他种救亦恐或后来又被别物所食,别人所得,唯愿甘心受戮,免致后复遭殃等想。果能当此时,作此想念,尚不足为训。况万万不能当此时作此想念,而于无关痛痒时,作此阻人善念,启人杀机之语。其人来生,若不自受其报,则日月当东行,天地当易位矣,言可妄发乎。大鱼食小鱼,固有此事。放之又遭捕,亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余,则无此事理。放者尽被人复捕去,亦无此事理。何得如是过虑。譬如救济难民,或与一衣,或与一食,亦可不至即死。在彼则当曰,此一衣一食,何能令彼终身温饱,与之有何利益。不如令彼冻饿而死,便可不至长受冻饿矣。又如强盗劫人,有力者为之捍御。彼将曰,汝若能捍御彼一生,则为甚善。唯捍御一时,究有何益。反不如任彼抢劫一空,后来不至再被抢劫之为愈也。父母之于子,常常抚育,而慈母不能抚身后之子。彼将谓,既不能抚育,不如杀之之为愈乎。君子修德,不以善小而不为,不以恶小而为之。彼必期于万无一失,方肯行放生,则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也,哀哉,痛哉。不禁络索言之。

　　复邵慧圆居士书

　　昨接来函,言令乡亲有潘仲青者,在张家口来函欲皈依,其人性质诚朴,学问亦有研究。彼既发心,光只好随缘。今为彼取法名为慧纯。以一切众生,皆具佛性,即皆有佛慧。但以贪、瞋、痴、等杂糅其中,则佛慧便成众生知见矣。今既知佛慧本具,务于居心、动念、行事、处检点,不令贪、瞋、痴、等知见发生。又须以深信愿,持佛名号,戒杀护生,爱惜物命,诸恶莫作,众善奉行,自行化他,同修净业,则其慧当渐渐而纯。若能守此勿失,往生西方,则其纯也更易矣。迨至烦惑净尽,福智圆满,则其慧纯至其极,而圆成佛道矣。世人每每妄谓自己有智慧,不知其为智慧,乃矿中之金,了无受用。必须烹炼,使其矿璞全消,方有利益耳。大意如此,祈为转致。学佛之人,务在躬行。今人多图口头畅快,是说食嘉美,无益枵腹,可哀也。

　　与魏梅荪居士书十六

　　(民国十一年原名家骅)(梅荪至十八年始皈依,此时且作朋友。)

　　去冬,幼农来书言,阁下信心真切。光谓,明知一切众生,皆有佛性,尚未能断于肉食,所谓富贵学道难也。岂知不三四月,阁下即断肉食,幼农复函,道其所以,其精诚所感耶,其偶尔相符耶。学道之人,断习须具勇力,若因循推托,则长时相续,了无断时矣。阁下富贵习气既除,则净业之成,固易易矣。他年高登上品,忍证无生,长侍弥陀,亲随海众。当复分身散影,来此五浊恶世,度脱众生,皆由此勇力以基之也,何幸如之。光因友人怂恿,缩小排印安士全书,企普遍流布,以期挽回世道人心。而人微德薄,听从者鲜,至今始募任印书止二万二三千部耳。去年即欲致书阁下,企其相助募印。以校对及诸冗无暇,迟至于今。通州张季直,商业兴隆,富有财力,热心公益。窃念光流布安士全书,乃为国民谋利乐。其事之办法,绝无弊窦,彼若知之,当亦出巨资,以期救国救民于不涉形迹之中。但光素未会晤,不便函劝。阁下傥能闵光愚诚,致书奉劝,彼若肯发数万部,或数千部之大心,则惠及国民,曷胜庆幸。即彼不发心,而阁下为国为民之挚诚,亦已发露,其于成就净业,固为既深且广矣。(其二)阁下宿根深厚,故能于彻悟老人语中,生大警省,所谓时节因缘,适逢其会,殆非偶然。以敬彻悟故,遂过誉于光,令人惭惶无喻。安士书,已募三万四千余部,亦可暂了愚愿。季直先生,许于后来从事,实为莫大功德,迟早固无二致也。现今兵祸将作,战云弥布。尤惜阴居士,已于直隶、奉天、京、津、鲁、汴、各报,报告军界中人,令来函请安士书,以期消灭劫祸。其所任书,原系通交本人施送。幸施省之居士任五千部,自己只要一千,余四千令随便结缘。光先欲各省督军、省长、各送一百。唯陕省长任一千,浙督五百,省长一百,不再送,则尚有余裕。惜阴,以战祸将作,拟急所急,尽此数处军界中散。又有惜阴一百,光约五六百,并刘一百,黄二百,及光三四友人,共千余,亦可凑二千余部。以此六千余部,拟为消灭战祸之具。倘佛天加被,或可于冥冥中为之转移。纵光无德难感通,亦可减其酷烈。光常曰,因果者,世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权也。今之国乱民困,后之景况,不堪设想者,皆由当权者不知因果所致。为今之计,除倡明因果,虽圣人亦末如之何,况吾侪无知无识者乎。故以前人之法言,为斯世前途之向导,虽不能人皆依从,亦断不至人皆不依从也。唯此可以为国计民生之阴相,此惜阴与光之汲汲求援于诸君子,祈赞襄以底于有实效也。阁下藻鉴高悬,不惜齿芬,为之劝发。当承此功德,往生上品,承侍弥陀慈父,偕观音、势至,同入娑婆,随类现身,以度脱一切也。光此言并非虚语,阁下但能将彻悟十六字(真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号。)抱定,则千稳万当矣。(其三)钱君前年来山,得一会晤。去春文钞出书,函令张云雷送一部,去后,得云雷书,云已故矣,不禁慨叹。人命无常,当预决归计耳。彼既发心印施一行居集,或可承此善心,往生极乐。否则,净业种子已深植矣,再出头来,定当深入此法门耳。阁下宿根深厚,能将富贵、学问、习气、通身放下,日以弥陀六字洪名为系心之境。又以普贤行愿品,天亲发菩提心论等,以振其精神,廓其志愿。则现在识心达本,临终径登上品,固可预断。无始轮迥,从今方息。一则以喜,一则以惧,是则不惜现身说法,普度一切有缘也。安士书,由江谦君提倡,当可普遍流通,亦阁下赞扬之真诚所致也。(其四)现今僧多庸愚,不能宏阐道妙,致令一班奸人,欲借公济私,图谋僧产。特以开办学校为藉口,而欲毁寺逐僧。竟有一生勤慎之王铁珊,遂彼之请,随为出令赞誉。谓为无戾于法,实衷诸情,审慎周妥,良堪钦佩,令江苏全省各县遵照办理。不亿铁珊悖谬一至此极。此令若行,定致各省效尤,崑冈致炬,玉石俱焚,则与三武灭佛无异。然三武之世,高人林立,虽暂受厄,终复大兴。今若必依此令,则佛法之灭,可坐以待。居士宿愿宏深,现行淳笃。值此谬政,敢祈不惜齿芬,与督军、省长、详陈利害,及与去年大总统所颁条例,如能取消此令,则何幸如之。如不见听,尚祈恳求令师冯蒿庵先生,及张季直先生,同伸救援,庶可不成事实。光一无门庭,二无眷属,兼以景逼桑榆,夫何所虑。但以此际,人心陷溺,已至极点。道德、仁义、视若弁髦,法律、刑政、绝无所畏。若能倡明如来三世因果轮迥报应之道,纵大奸极恶之人,亦未必绝无一念畏惧来报,洗涤先心也。光常曰,因果者,世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权也,世多浅近视之。须知从凡夫地,乃至成佛,皆不出因果之外。若深明因果,上焉者,即可明心见性,断惑证真。下焉者,亦可改过迁善,希圣希贤。其有益于世道人心也,大矣。当此王制废弃,儒教衰微之时,不以佛法相辅而治,已为失机,况汲汲然以毁寺逐僧为急务哉。彼殆曰,僧皆庸愚,了无益于人国。岂知此令一出,则纵有真修实践之僧,亦将随例被逐矣。是欲续国家命脉,先断其命根,铁珊之罪,遍满十虚。由铁珊而行此举者,亦与铁珊无二。一盲引众盲,相牵入火坑,正铁珊之谓也。(其五)接手书,不胜感慰。阁下所说,与幼农所说相合。闻已令妙莲和尚,联络当地首领僧,具禀呈诉矣。说理宜透彻,词意勿激烈,实为至论,光亦与妙连略叙此意。凡事皆须于末举行时,防其流弊。阁下谓借庙开校,年出租金,其法甚善,而不知其弊无穷也。元初道士借僧庙住,此风一起,几至无可柰何。(京城附近,占三百馀所,远州县更多。)后因僧上控,世祖有令退还,止还一半。然其产业,多被彼预为盗去,可为殷鉴。总之,作此事者,先操谋占僧产之心,其党同伐异之见,因欲私得其利,则炽势莫遏。借之一字,与改之一字,名异而实同耳。阁下厚德君子,未详审今人之诡计多端耳。然法道兴衰,固有定数。光与阁下,固宜先尽人事,后听天命耳。(其六)接手书,不胜感激。此事若行,法道必致速灭。若非阁下、竹庄、幼农等,鼎力维持,则便不堪设想矣。袁唐一流,或是昔年欲灭佛法之徒,以高人林立,无从施其毒手,遂其恶愿,因宿愿力,遂有此举。然佛智鉴机,知有欲灭佛法之人,遂预令破彼魔力者,适生其间。不但法道不受阻遏,或可转彼魔心,信向佛法。俾彼自知本具佛性,由其背觉合尘,致令自戕。今既知已,则背尘合觉,转昔之欲自戕者,成自卫也。则浅之得改恶修善,以植人天之福。深之得断惑证真,亲获涅槃之果。所谓佛法如栴檀香,或捧持,或践蹋,皆得香气所熏,而同一气味也。光愿三位成佛时,亲为辅正摧邪之护法弟子,以报此日之德。即袁唐成佛时,亦复如是。俾全魔界以成佛界,共证真如法性,同圆种智而后已。(其七)昨接妙莲信,及省长批,知此事彻底消灭,感愧无喻。窃念此事,若非阁下,与庄、(思缄)蒋、(竹庄)王、(幼农)三君鼎力维持,恐难撤消。昨日已与庄居士书,并将批文附函,祈其与内务部长疏通。以后别处若有此种情事达部者,祈依管理寺庙条例,斥回勿允。庶不至无人斡旋者,竟成事实。即有斡旋者,致彼此徒劳心力也。法运通塞,殆有定数。然诸佛菩萨,早已预知,以故令诸公适在其地,适逢其会,而鼎力维持,俾燎原之火,随即扑灭也。险极,幸极。(其八)教育会一案,完全解决,全属阁下,与竹庄、幼农,三位斡旋之力,致省长,及内务部,悉依管理寺庙条例实行保护。其省长之批,且两面关顾,绝不伤教育会之情面。而复力设关防,俾莫能踰越,可谓曲尽护法之深心矣,令人感佩无既。(其九)阁下以法云为寺名,其用意甚深。窃念法云寺,已成江南第一慈善道场,当独行一法,不与诸方相同。一,不剃度,二,不传法,所有住持,唯贤是取。亦不问是临济、曹洞、天台、贤首,但须笃信净土法门,言行相应即可。其住持论次数,不论世代。乃大公无私之道场,非如传剃度、传法徙、之涉于专私之范围也。(其十)陈剑潭先生信因果,而思欲发明,而复不肯念佛,乃文人习气。当日远公以陶渊明胸怀空旷,可以学道,招之入莲社。彼殆以酒为命者,知佛门戒酒,不敢遽许,因曰,许某饮酒则来。远公大慈悲心许之。彼来念佛三日,攒眉而去。以但能放下,不能提起,若纪文达、袁子才、之辈,皆同一病。纪、袁、颇相信因果,每记载佛法感应事实,皆不曾潜心研究,故所论多有外行话。袁则初辟佛,而后信佛,信而不能研究修持,所谓聪明文字障也。陈君当有善根发现之一日,未必终于如此也。今有去年与顾显微居士书,(已载文钞正编卷二。)之江报馆印出寄来者,以祈览而取笑耳。此系顾君友人潘承锷君,(二皆苏州人。顾为宁波黄道尹之西宾,皈依谛闲法师。)与顾甚厚。顾劝之念佛,彼致书反难,谓不能生信,更为滋疑。顾以其书寄光,令辟驳之。光将书寄去,谓宜勿投。顾即致书云,弟言不能生兄之信,断兄之疑。因求某法师为书,其书已寄来,但其语言毫无谦逊,直言无隐,不避忌讳,恐致冲突,故不敢寄。彼云,我病深,非狼虎药不能治,愈不忌讳愈好,飞寄。顾即寄去,其心佩服,皈依谛闲法师。而畏光之直口,绝不一通音问。陈君之入道,且徐徐勿急。譬如染布,极细密之布,定难上色。傥纳之靛瓮十余日,则欲不成深青不可得也。(十一)管东溟之文,实为现今对证之药。见此文者,以吐程朱拨因果之毒,而亦可为印光提倡因果之证。程朱说法,唯取其高,不计利害。如为善,以无所为而为则为善,有所为而为善即是恶。夫无所为而为善,乃大圣人之身分。若非圣人,既唯取无所为,则有所为者,皆不肯为矣。其于自强不息,朝乾夕惕之旨,完全背戾矣。管公肯明言破关,则于君子小人,俱有大益。若非阁下抄出,则其救世真诠,在佛者人多不信,在儒者人多不察,其前途甚属危险。以故光特令附入文钞,以公诸有缘也。(十二)昨接手书,不胜惊异,方峻生,可谓难舍能舍矣。虽然,尚须为彼后日过活虑,祈阁下将彼请到观音庵,同妙莲、心净等,详悉问彼尚有多少田地。如其所有田地,可以养家,则彼已发心送法云寺,则便作彼之功德。如其所有不足为养,当将此田,作为法云租田,岁出租若干,任凭法云种竹、木、五榖、蔬菜,以作慈幼院工农场之备。如此,方可彼此各尽其道,彼此各得其益。若彼舍此田,则用度无出,吾人心中,实有不适悦豫乐之大者在也。此契虽交,须必如此商议,方可不负方氏一番成就善举之义。如其除此,尚有可靠,则便成就彼法云寺第一大功德主。然须请二三有德望人,为作证明。人为我虑,甚深且挚,我为人虑,亦不能不深且挚也。(十三)所录杀生报应,实可令好杀者寒心,然现时之将吏,未必肯看。若为后来,及预为好生恶杀之地,又似乎太局。以其专为将吏者说,愚民或谓为不关已事。又暴戾将吏,或谓其讽己也,而恶之。依光愚见,似宜将彭兰台二十二史感应录,缩小排印。再加数篇痛哭流涕之文,布之公私,其益大矣。并将丁福保之数种,有可附入者,即附之。则官、吏、士、庶,俱得懿范,无显斥彼当权之横迹,有隐伏乎子女之狂心。彼得大权者,率皆由小时,未闻见因果报应之事,故其心只知有己,不知有人,只求利己,不怕害人。使彼自幼即知害人甚于害己,为人终归为己者,断不肯以意见名利等小事,致国运危岌民不聊生也。光意如是,祈阁下裁酌。亦可先印行此三十七条,以行救燃眉之祸。后待平定后,再行印此二十二史感应录,以作通途获益,普劝同人之书。(十四)若肯将二十二史感应详编增补,录成全书,实为国家人民之幸。前年丁福保言,二十二史感应录,彼处有六七种。宜借来,凡属此录所无者,皆补录之。又安士全书,欲海回狂,后载二十二史人畜转变,及天人互生之事,亦并录之。则一班拘墟者见之,自有一番兢惕。而深信因果者,当从此一超直入如来地矣。孔子作春秋,以褒贬,令乱臣贼子惧。然乱臣贼子,实于褒贬无所惧,以其唯一空名言耳,究竟于我何伤。若将二十二史之因果感应,及人畜转变之事迹,一一录出,闲为论断,具乱贼性质之人见之,能不毛骨悚然,从兹掣转念头,为谋后福乎。如是,则谓阁下续孔子褒贬之心法,以教天下后世,其谁曰不然。(十五)同光间,玉峰法师,宏扬净土,不遗余力,所说每每执拗,令人阅之痛心。前心白辑净宗语句,(即净土良导。)亦有彼语,光完全取消。恐人谓彼为净宗巨擘,则遗害不小。文钞中,拟答某居士书,来书以灵峰、成时、彻悟、玉峰、四师说,答语,不提玉峰,亦不贬斥,亦此意也。时当末法,欲极力提倡净土,当详于佛力、自力、之大小难易处发挥,并在章显三根普被,利钝全收之所以然,庶不至欲劝人而反致人生谤毁也。榖人先生,按事宏扬,而每有以事为理之弊。如以留经百岁,为人寿百年,盖指众生界尽,此经方灭,似乎高深,实则误人。所谓事理混淆,不但不能发起人佛法难遇之心,或致息人勇猛精修之念。若欲利人,弥陀要解,可谓一字一珠。(十六)近来举国若狂,论议离奇,幸上海诸居士热心护法,为之一再维持。法云之事,已知其概。但时局所迫,究不知结果若何。现诸居士、沙门、商定十四人,往宁请愿。以其教育会所提议,注重于拨庙产以兴学校,恐大家皆欲发财,不肯认帐,则全国佛法,将悉消灭。傥法道不应即灭,当必有佛菩萨大显威灵,则或可延佛命脉。否则,彼于孔子五伦,尚肯完全推翻,况无势力之佛教徒,岂能支持,令勿灭乎。(查拨庙产兴学案,系民国十七年,江苏丹徒县,教育界邰爽秋提议,旋经请愿取消。民国二十七年,录者识。)