佛七讲话[第二期]一九八四年 －第二天

　　佛七讲话[第二期]一九八四年 -第二天

　　第二天以没有贪着心念佛

　　大家念佛的目的,在求往生西方极乐世界;所以念佛,必须想办法和阿弥陀佛相应,和西方极乐世界相应,才能达到目的。如果你的愿和阿弥陀佛的愿相应,一定往生;不然的话,就不能往生。

　　怎么是和阿弥陀佛不相应,不能往生西方极乐世界呢?念佛的时候,若起杀心,便和阿弥陀佛极乐世界不相应,相反地,会和六道轮回相应。所以念佛的时候,心里不要有杀念,不要想杀生,这样,便和阿弥陀佛极乐世界相应,可以往生极乐世界了。念佛的时候,不要起偷盗心,盗心和阿弥陀佛不相应,偷盗之心也是和六道轮回相应的。念佛的时候不要起邪淫心,邪淫心和六道轮回相应的,和阿弥陀佛不相应。念佛的时候,不要起妄语业,妄语业和西方极乐世界不相应,和六道轮回相应。念佛的时候,不要起恶口业,不要骂人,恶口和极乐世界不相应,和六道轮回相应。念佛时,不可起绮语业,绮语业和极乐世界阿弥陀佛不相应,和六道轮回相应。念佛的时候,不可挑拨是非,离间语业,起离间语业,和极乐世界不相应,和六道轮回相应。

　　总而言之,念佛的时候,自己应观察自己的心,不可有十恶业。有了十恶业,都是和六道轮回相应,和极乐世界阿弥陀佛不相应。所以大家念佛的时候,要观察自己的心,有没有杀盗淫?没有,就和极乐世界相应。观察自己的心,有没有口四恶业?没有,就和极乐世界相应。观察自己的心,有没有贪瞋痴?没有,就和极乐世界相应。

　　可是,这十种恶业不容易观察,因为太多了。太多了,容易乱心,观察不清。我们可以把这十种加以缩减。十种恶业的根本,在贪慎痴,贪慎痴不起,杀盗邪淫,恶口妄语绮语两舌都没有了。所以可把十项减为三项,仅仅观察贪瞋痴。

　　一、不起贪心。娑婆世界里有贪,阿弥陀佛国土里没有贪,有了贪心,就和阿弥陀佛不相应,和六道轮回相应。

　　二、不起瞋恨心。打佛七是以“我慢”,监香的怎么指导,就怎么行动,总不起瞋恨心,要将那个心如把金子调柔一样,须要耐心调服。有很多人不知道这个道理,他说:“我为什么受你管?你为什么管我?你凭什么资格管我?”这样,就和极乐世界不相应,而和六道轮回相应。例如,我们规定,打佛七的人在起香以后迟到的要跪香,那是对你好,你能够平心静气跪香,就和阿弥陀佛相应,如果坚持不跪,那是和六道轮回相应去了。所以说,能跪香的,有无量功德。你如果说:“我不好意思在这么多人面前跪。”那是“我慢心”太重,有了这个心就不能往生了。

　　三、再就是痴心。痴心深重,也和阿弥陀佛不相应,而是和六道轮回相应。这痴心有粗、细、微细三种,一直到菩萨都存在,唯有佛才清净。我们的痴心是什么呢?就是过份溺爱丈夫、妻子、儿女、父母、家庭,因为爱着心重,就痴迷不觉留在娑婆。再微细一点讲,分别人我是非就是痴,就和阿弥陀佛不相应。再往上微细地分别,起心动念,都叫痴。要是没有微细痴毒的话,就叫“无生法忍”了。我们凡夫虽达不到那个地步,但最低限度也应做到不贪恋,把一切万缘放下来念佛;若是放不下,那是痴心重。

　　各位来念佛,有时候动念痴念,你自己还不知道呢。不相信,我和大家说个明白。任何人都要起妄想,没有一个人不起妄想,对吧?对于妄想,念佛的人都知道,是不好的,都要求不起妄想。于是心里想:“不要起妄想,压制自己的妄想吧。”你不知道,这就错了,原来这完全是痴。因为,你要去压制妄想的那个心,就是妄想。你如果这样念佛法门,是以妄想取代妄想, 可并没有消除妄想;各位是不是十有九个半都是这么修啊?这样修就是压制自己的妄想;而压制自己妄想的那个心,也是妄想。这样修,妄想就会一天天地重起来。为什么呢?因为张妄想被李妄想压制下来,李妄想就代之而起来了。你再用王妄想压制李妄想,王妄想又起来啦。妄想能消不能消呢?所以说,这是不知道修念佛法门。

　　念佛法门对妄想是应该怎么消法呢?不管妄想起,起到多么高,善导和尚讲,只管至诚恳切念阿弥陀佛,至诚恳切求往生西方,自然会没有妄想了。所以善导和尚主张“至诚念佛,恳切愿生。”这样,妄想怎么可能站住脚呢?一定没有。不要你去观察,不要你去想有没有,佛声一起,一定没有妄想了。

　　再要是讲得微细的话,起心动念都是妄想。所以经上说,一念不动即是佛,念动为众生。

　　或许有人说:“你不是刚才讲,教我们发愿往生吗?那“愿往生”是不是就是念啊?”是的,那也是念啊。但是“念佛”和“发愿”的念和一般的念是有差别的。这个念,大菩萨可以念到究竟之处。这个愿,在“无生法忍”以前是有层次的,彻证无生法忍以后,就没有层次,而是叫无功用行了。

　　念,譬如说,自己念,自己听,就能念到念而无念,无念而念。慢慢地,一定可以念到照而常寂,寂而常照。所以说,念佛法门是圆顿大乘,不假方便,也无渐次。其他的法门都有方便,都有渐次。因为念佛法门只凭一声佛号,可以一直念到究竟处。及至念到究竟处,能念的也是佛,所念的也是佛,就没有分别了。

　　愿,是在有功用行这个地位。所以我们要知道,虽然发愿往生也是念,但那是正念;也是愿,但那是正愿。我们根据经上来判断,上品上生的到了极乐世界四、五、六地,在那里可证无生法忍,生到七地去。(无生法忍是七、八、九地。)大家每天晚上回向文有:”闻已即得无生忍。”就是说,生到极乐世界去闻佛说法,就得到无生法忍了。可知没有得无生忍以前都要发愿。可是实在讲起来,一二三四五六地也可以说是得无生忍,因为无生法忍有四种。第一种是根据佛的言教得无生忍,像我们凡夫也可讲一讲无生法忍的道理,可是不是证得,没有受用。第二种,“思惟义”得无生法忍。第三种,是如实修得无生法忍。这都需要愿意。第四种,亲证无生法忍。亲证无生法忍的菩萨,我们称他作“无功用行”的菩萨。到了究竟证就是佛了。所以我们大家要念佛发愿意求往生。善导和尚说的生到西方和八地菩萨相同,就是因为闻法就能得无法忍。

　　所以大家不要以凡夫的愚痴心,对正法起疑惑;而是应该至诚念佛,恳切发愿。这样,妄想自然没有,妄想没有,法身可能复活,所谓“打得妄想死,许汝法身活。”

　　贪瞋痴三项,我们还嫌太多,可再把它减少,减少为二项,就是观察有没有憎心和爱心。憎心就是瞋恨心,爱心就是贪着心。这二个心就容易观察了。念佛的时候,观察自己的心,有没有憎恨心?有没有爱心?有的话,你往生不了,和六道轮回相应了;没有,心和阿弥陀佛极乐世界相应。为了方便起见,把这两项还呆改成一项,只观察有没明贪心就行了。十恶业都从贪心起,所以佛说贪心为生死根本。

　　贪心如果达不到目的,便生瞋恨心,这样说起来,瞋恨心也是从贪心而生,而贪的本身就是愚痴。现在我们长到要点了,大家念佛的时候,心不要有贪。这个贪字在《阿含经》上,佛把它分析成四种:第一种比较细的,就是“爱”,爱着叫贪。再比爱要粗一点的,就是“着”了,执着不舍,也属于贪。再粗一点,叫“染”,贪能染污自己的心。清净心,一旦被染,就心不由主了。比染更粗浊的,就是“淫”。淫心最浊。这些通通归属于贪。贪心不除,不得往生,因为它是和六道轮回,娑婆世界相应,和极乐世界不相应。

　　娑婆世界的众生,贪心都是很重的。大家受八关斋戒,为的就是要戒贪和瞋,所以受八关斋戒这一增上缘,可以资助往生。大家在家里,对自己的父母、妻子、儿女、亲缘眷属,当然是情份所感,不能没有爱心;但不可太重,同时,要把这种爱心换成道心去转化他们。你要爱你的丈夫,爱你的妻子、父母,爱你的兄弟、姐妹、儿女、你应该使他们得度,不要仅是舐犊情深,那仅仅是一种愚痴的爱罢了。应以佛法教导,化度你的亲缘眷属,这便是以道心转化你的爱心。

　　当你发现自己心里有贪念起来,应该生恐怖心,生惭愧心,忏悔,说:我昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴;从身语意之所生,一切我今皆忏悔。”过去的贪心要忏悔,至诚恳切忏悔,未来绝对不教它起,那就和极乐世界阿弥陀佛相应了。

　　怎么知道和阿弥陀佛相应呢?阿弥陀佛有四十八道,四十八道愿中,没有一愿有十恶业。再进一步讲,佛的四十八愿里,没有一愿有贪瞋痴,没有一愿是憎爱心,没有一个贪字。因为这个原因,你要是起贪心,以贪心念阿弥陀佛,就和四十八愿根本不相应。

　　印光法师说,夫妇之间虽然不戒正淫,但也要自觉减少。应该知道,贪有四种:就是爱、着、染、淫。四种之中,最粗浊的是淫。不管大家结婚或没有结婚,都应该节制自已,才是往生的因缘。

　　现在我们以没有贪着心去念佛。