什么是识心分别离尘无自体性？

　　又弟子于电视上听过别的法师说,识心分别离尘无自体性,如来藏性离尘有自体性,不知弟子是否有听错?如果没听错,恳请法师慈悲开示,所谓的自体性指的是我们里面的主人翁吗?法师慈悲,阿弥陀佛。

　　明证法师开示:没有错,这是《楞严经》里面的。你管什么叫主人翁,如果你把第八识叫主人翁,可以,识心分别离尘无自体性,前六识每个识乃至每个识的心所,发生作用的时候,就会有四分,见分,相分,自证分,证自证分,所谓见分就是能知能觉这个心,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,各有自己的所攀缘的境界,被它所攀缘的那个境界,就叫相分,当见分一生起来就有面对的尘境,那就是相分,不可能只有能分别的心,而没有被分别的对象,这是不可能的,两个一定同时存在,就像我们听声音,当你听到声音的时候,那个声音和你听到的功能,它们是在一起的,那么这两个是从哪里产生的呢,这两个都是从自证分上产生的,也就是识本身,可是这个识,恰恰是要和尘相对来说的时候,才会产生的,像我们的耳根,它会触这个声尘,耳根触声尘然后生起耳识,耳识再分别这个声音,如果离开这个声音的尘境,就没有耳识可讲,所以说,识心分别离尘无自体性,如耳识离开声尘,能听的这个功能就不见了,耳识本身就没有了,耳识就不能产生了,没有声音,怎么会产生耳识呢,纵然你有耳根,如果没有声音,耳识也不会产生,其他的识也都是一样的,所以说离开尘境,识就不可能有自己的体性,体性就是功能,这个功能就不可能出现,能听的这功能不能出现,而如来藏性离尘有自体性,可是第八识如来藏,不是这样的,纵然没有尘境,他也能单独存在,为什么?因为尘境这个境界也是他产生的,是他的产物,是他生产出来,所以,纵然没有任何境界,如来藏也可以独立存在,这是唯一可以独立存在的,一个心体,这就是我们生命的根本,为什么说不生不灭,因为他永远存在,不管有什么境界,或有没有境界他都存在,万法都是他产生的,《楞严经》说来说去,就是要回归第八识如来藏,不管是四大,还是五蕴,还是六入,十二处,十八界,十二因缘等等,全都是非因缘,非自然,都是如来藏的妙真如性,不过看经的时候,开始的时候佛说了一句,以后就省略了,只是说,非因缘,非自然,后面说都是如来藏的妙真如性,但这句话就不写了,所以,有的人说,只说非因缘,非自然,后面那句话他也不说了,不管了,其实只是省略了,并不是没有妙真如性了。

　　好比《心经》说:"色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。"但后面还有一句,受想行识亦复如是,后边也是不具体讲了,中国人喜欢简单就不说了,其实呢,每一,是色蕴,第二,就是受蕴,说全了的话就是受不异空,空不异受,受即是空,空即是受,想也是这样,行也是这样,就是这个意思,印度人不怕麻烦,原来的经典就是这么写的,一个一个都说一遍,因此我们一定要知道《楞严经》真实的意思,最后的意思就是说万事万物,都是如来藏的妙真如性,是他妙真如性,展现出来的现象,为了让大家能够彻底明白这个道理,必须打比喻,好比说,我们用金子做成了戒指、耳环、项链、佛像等等,做出来的这些东西都是金子,所以,金子不异于耳环,耳环不异于金子,金子就是耳环,耳环就是金子,戒指,项链,佛像亦复如是,明白了吧,其实很简单,万象纷呈,这屋子里,灯光,拜垫,坐着的这些人,包括摄影机,桌子,椅子,法器,统统都是如来藏,所含种子变现出来的,不过要仔细说,就没这么简单,因为我现在说的是外面的东西,可是我们分别的时候,却不是这些东西,什么意思呢?这是我的道具,老用我这个杯做道具,大家看到了,这里有一只合金做的杯子,你看到了,但是它肯定没有,跑到你的眼睛里,这是事实,大家都承认,因为在我手里,不在你眼睛里,可是你们每个人的眼睛里都有一个杯子,否则的话你就不会看见,也就是说你看到的杯子,绝不是我手里拿的杯子,是你眼睛收的那个视觉信号,它首先反射到,你的视网膜上,过去的相机,看到的都是倒着的,到了大脑里以后,正过来了,都是这样的,所以,我们看到的还是正的,那么大脑里那个杯子,肯定也不是这个杯子,不单不是这个杯子,也不是视网膜上那个杯子的形象,因为视网膜上的形象还要通过视觉传导神经,再传导到大脑里边的,视觉中枢,在那里再一次形成了一个形象,就像我们电视现场直播,现场的那个情景,被这个摄像机摄取,然后把这个信号传到中央控制室,再从那里通过电视信号发射到全世界,然后我们的电视机接受到,在我们电视机的荧光屏上再一次显示出来,那都不知道,经过多少次转化了,可是我们看到呢,跟现场差不多。

　　所以,我们都被骗了,我们以为这些东西,都是我们直接看到的,其实不然,眼睛只是一架摄像机,摄取种种的视觉信号而已,传到大脑里再一次合成,所以,一切都是我们大脑胜义根上显现出的形象而已,没有任何真实可言,我们所有的人无论你聪明不聪明,都是在梦幻泡影里生活,修行的时间长了以后,你就会有体验,这一切都是如梦如幻,没有任何真实性,你觉得自己以前活得实在是可怜,因为被骗了,没有找到真实,佛法还不仅到此为止,要这样的话,大家一听就明白了,没这么容易,问题是这个也不是真的,我手里抓的这个杯子,也不是真的,你自己拍的这个身体,它也不是真的,为什么?因为终归磨灭,对吧,你要死,这杯子也会坏,过了多少年以后,它变成粉末,风化了,没有了,大山都会没有,地球都会没有,太阳系也会没有,银河系都会没有,因为都是被生出来的法,原来没有,既然有生,一定有灭,有生有灭就没有真实性,但是还不够,这还说服不了人,任何物质,都是由最小的粒子构成的,我们把它叫四大,四大就是地、水、火、风,但这是佛教的说法,佛教还有另外一种说法,就是极微,或者叫微尘,或者叫邻虚尘,是构成物质的最小单位,然后组合,组合各种组合,组合到一定程度,我们就能看到了,如果特别小呢就需要科学家,借助科学仪器才能知道。佛教里会讨论这个重要的问题,到底这个微尘它是有,还是没有,它是实在的,还是虚妄的,它有没有方分,所谓方分就是六面,上下左右前后,有没有六面,如果是实体,一定有六面,如果没有六面,就一定是虚无缥缈的,如果是虚无缥缈的,它怎么会形成各种各样的,实实在在的物质呢,这里边有很多问题是比较深的,最后的结论是什么,微尘是没有的,《金刚经》说,所谓微尘即非微尘,是名微尘,这个结论其实在很多经典里都有,并不仅唯识的经典才有,《金刚经》不是唯识的经典,是般若系列的经典,这不也说到了吗,可是,我们把这句子读过去以后,我们不思惟,我们不知道,其实说了一个,非常,非常重要的问题,就是外面的世界,外面的东西,也都是梦幻泡影,没有任何真实性,最后的结论是什么呢,一切唯心,万法唯识,这就回到根本了,一切都是唯心所造,佛法最根本的东西就在这里,这个比较深一点,这样说说大家听听就好了。第八识不作主,我们不知道就把他叫做主人公,他不动随缘,随缘不动,他随缘,他没有烦恼,因为他随缘,什么缘他都随,他不分别好坏,你说下地狱他跟你一块下,你说上天堂他跟你一起上,你做好事他也做,你做坏事他也做,他不分别,不管,可是你也不能说他,没有分别的功能,他有,否则的话他怎么随你,他知道你想的是什么,知道你要做什么,配合得恰如其分,一丝都不会错乱,但是果报也一丝都不会错乱,你就受吧,善有善报,恶有恶报,都是自己这个心造的,非常奇妙,佛法妙到最后,就妙到这个地方了,所以,大乘佛法一定是以开悟如来藏为标的。

　　摘自明证法师《佛学问答2》