成刚法师答：现在是佛法末期，所印刷的经典，可靠性能有大？

　　成刚法师答:现在是佛法末期,所印刷的经典,可靠性能有大?

　　问:现在是佛法末期,所印刷的经典,可靠性能有大?

　　师父:藏经有十几种版本,有宋藏、明藏、清藏、契丹藏、赵城藏,还有大正藏等。藏经就是把佛的一代时教一生说法四十九年,三百余会,三藏十二部教典,都搜集在一部藏经里。如果全了的话,得有一万多卷。(各版本)收的卷数不一样,有的五千多卷,有的七千多卷,有的八千多卷,有的九千多卷,包括续藏,历代祖师的论述。那么这些经典都是有六成就,哪个朝代,哪个法师翻译的,它都经过历史的传承,都被历代我们佛门承认的,一直流传到今天。另外具有六成就,证明是佛说。凡是纳入藏经目录的,藏经里包括的,都是佛说的真实、诚实之语,谁想加进去伪造经典,那不可能。但是著述呢,就是解释经典的,比如说《地藏经》,历代法师大德都有解释,都有著述,那么在开示佛法的过程中,这个法师这样开示,这样认识、理解的;那个法师那样开示,那样认识、理解的,所以这里面有出入。在解释经典的著述、开示当中,因为都是凡夫啊,难免掺杂自己的妄想、妄情,主观臆断地随便那么说。这个是有的,尤其现在。所以我们说佛法不是在佛说的三藏十二部教典之外另有说法。

　　佛的本怀我们要悟明,要知道,要认识,佛在这部经里说的什么意义、道理,不能错解佛义,然后我们用通俗的语言、文字说给众生,让众生也依之心开意解,是这么个路子。但是有的个别人也包括在家居士,说这个法师这样说,这个居士那样说,到底哪个符合佛法?以谁说的为准呢?因为他本身心里又迷闷,所以不清楚,就成为障碍。所以我们应当深入经藏,智慧如海。如果他讲得正确了,我们听了以后能心开意解,心里洞然明白而不迷闷。如果他说的不是佛法,不符合佛的实相道理,人听了以后就会迷闷。不是让我们妄想执着哪一种事物,相反的,是要破除我们的妄想执着,归无所得,听了以后心里洞然明白,解脱,就是我们心里再也不想妄想执着什么了。

　　比如说佛这一法,我们都要学佛,要成佛,那么佛这一法,我们起心去攀缘,妄想执著这一法,生种种心,这都不是佛了,举体都是妄想。我们把这一念心歇下来,才是我们不生不灭的本觉佛性,本来佛。三世诸佛都是这样悟明证得的。起念即失。佛也无所执。说这一法就是佛,我们起心去攀缘、妄想、执着,举体都是妄想,就不是我们的本觉佛性了。因为我们的本觉佛性离一切虚妄之念,起一念就像乌云一样,把自性遮盖了,使心地阴暗,无所明了。不是以攀缘心去妄想执着才能获得,相反的是要把心歇下来,众生都是数数起心向外摄求,所以离无上菩提尚且遥远。佛本来在心中,我们把妄心歇下来,降伏了,那么本来佛自然现前。就像乌云撤了,太阳的体和光明自然显发,不从他得。佛是这样发明的,佛是本具的,众生皆有佛性嘛。这个佛性就是我们的本来佛,本来心,谁能悟明,谁能证得,谁就成佛。由心作得。如果我们不能悟明自心,识自本心,见自本性,向外去求,就像人走路似的,想回家,但是方向错了,越走离家越遥远,越回不了家,就是这个道理。

　　佛是由心作得,众生由我们这个生灭妄识作得。佛是由不生不灭的本觉佛性作得。佛是指心说的,不是指形相说的,若指形相说的话,舞台上的演员也能装饰成佛的三十二相,八十种好,天魔、鬼神能现佛的庄严相好说种种法,但是他的心是迷惑的,浊恶染污的,我们不能说他是佛。佛是指心觉悟净化说的,佛在经里说:佛者觉也。佛是心觉悟的意思。心里觉悟了明白了就是佛;心里迷闷、浊恶、染污了就是众生。众生也不是指形相说的,若指形相说的,应该有一个常恒不变的实体。一会儿是人身,一会儿是畜生身,到底哪个是?是指心说的。但是就六道众生来说和佛比较,相对而说都是迷惑、浊恶、染污性,因为我们用的都是这个生灭妄识。世间的无边生死,罪孽痛苦,天灾人祸,甚至互相杀伐,流血牺牲,都是这个心的力量和作用。所以,不降伏其心,不从根本上把它铲除,那么还会长出无边的生死,生死不会完结。

　　就像《金刚经》说:离一切相,即名诸佛。就是心体离念,发明清净心体。所以,我们再去执着外仙、外道,执着好、坏,那不是造生死之业吗?能降伏其心吗?我们攀缘哪一种事物,反过来,哪一种事物就逼迫、障碍、系缚我们,我们就苦得不得了,如果我们什么也不攀缘,什么也不妄想执着,我们就一切法得解脱,得自在,就称为法王。王是自在意,佛是法王。我们一心本自具足体、用皆妙的本觉佛性,和三世诸佛无二无别,用不着心外求法。因为众生无始劫来贪著、妄想、执着这个世间,有一种习惯势力,总觉得不向外攀缘,不向外妄想执着,就好像自己失掉点什么,这一切就失掉了,我就不成立了。其实,我们如果能够安住自性,不向外攀缘,不妄想执着一切事物,我们会生活得更好,学习得更好,工作得更好,修学佛法,修学得更好,不会有这些天灾人祸,生老病死,种种障难。就应该这样自己解脱自己。佛法应当达到自我觉悟,自我解脱,这是根本的。比如世间人生活挺贫困,可是别人救济,只是一时一事,只能救济你一时,若想长期赶走贫困,生活幸福,得靠自力。自己勤奋努力,才能增加收入,改变贫困。外援为辅,佛只能起个启蒙开导作用,引导作用。

　　我们要相信佛法,因为我们皈依佛门了,并没有皈依外道、外仙嘛;我们皈依佛门以后,反而掉转头来向外道、外仙学,那不是大错而特错了吗?那就无有真实,举体都是虚妄。所以佛是圣人设教,(我们)不要离开如来,"宁受地狱苦,不离于如来",不离开佛、法、僧三宝。三宝弟子嘛!就像世间说的:吃王莽饭给刘秀干活。我们皈依佛门了,成为佛门弟子了,反而去奉侍外仙、外道、鬼神,自己就把自己置于错误的位置上,那还怎么修学佛法呀?那就不可能了。

　　十方世界,唯是一心,更无它法。心外无法,都是唯心所现。我们心里想偷盗,才能采取方便去拿别人东西,这个偷盗境界才能成为现实吧;我们想去利益众生,在这一念心的作用下,才能给众生发起利益;我们想打个桌子,把这块木头规范净化起来,才能成为桌子,这不都是唯心所现吗?就是这个香炉也是唯心所现,它也不从天降,也不从地长,原先就是一块顽石,经过纳入规范,才成为一个香炉,都是唯心所现。我们但把心觉悟起来,提起正念,按照八正道,这样我们心好了,就一切都好了。说一句通俗话:心不好,一切都不好。这就是因果,也是佛说事情的本来面目。得发好心,发光明心,心要觉悟,不要迷闷,学佛就应当这样学,应当正确认识。

　　有的人发心学佛,皈依三宝了,就把三皈五戒忘了,还是和世间人一样去贪、嗔、痴,去见长见短,那怎么能出苦得乐呢?那不能出苦得乐,非得净化自己不可。我们的心就像贼一样,生死的怨贼,家贼。知贼即不怨,你认识它了以后,就要防范它,别让它发起危害。那样才行。总是冥思苦想,思前算后,我的这个利益没得着,那个利益还没满足,这反而是罪业,是痛苦,是生死。祖师不说么:不识本心,学法无益。不能悟明本具之佛性,就是我们的本来佛,而向外求取,学法无益。纵然修学佛法,也没有什么益处。反而增长障碍。不识本心,学法无益。要识自本心,见自本性,知道本觉佛性是佛。既然知道了,要守本真心,不要向外摄求,数数起心。要自觉觉他,让大家心里明白。(有人)说:你这样说,我也认可,是这样,佛也是这样说的,但我就不愿意这样实行,总感觉心安不下来。这就显出我们的生死习气现前了,业障,障碍我们不能随顺佛法,不能躬行实践。

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