禅定问答

　　耕云先生讲述

　　一九九一年七月廿四日讲于北京中国人民大学禅学座谈会

　　首先感谢方教授和邢博士的安排,使我们有这么宝贵的会晤座谈。

　　到禅,的确是向上一路,密不通风,找不到一点缝隙可以钻进去。禅是很难入的,入了禅就能得到大解脱。而禅的确像是壁立万仞,令人无径可循,无门可入。

　　禅超越了宗教

　　禅是宗教吗?禅不是宗教,因为禅超越了宗教。比如有位丹霞天然禅师,冬天太冷,把佛像劈了当柴烤火。有人问赵州禅师:佛是什么?答:佛是老臊胡──是洋鬼子。

　　有人问云门:佛刚生出来,周围走了七步,一手指天,一手指地说:天下天下、唯我独尊,这是什么意思?云门说:我当时若在,一棍子打死喂狗吃。

　　这哪里像是宗教呢?所以说禅超越了宗教。

　　禅不是宗教吗?「大梵天王问佛决疑经」里面记载着:佛在灵山会上,手拈一朵金色花朵,不言不语,人天咸皆罔测──大家都不知道佛拿着花不讲话是什么意思。只有金色头陀迦叶尊者破颜微笑、心领神会。因此,佛在百子塔前,分一半座位给迦叶坐,然后告诉他:你以后传承禅宗,并且指定阿难为继承人,把法传下去。因此,禅不是一般的宗教。

　　禅的「不一般」,是说它打破偶像、没有崇拜,它要一切众生与佛平等,大家都跟佛一样。只要向佛学习、向佛看齐,不要向佛崇拜,不要向佛祈求什么,这就是禅宗的特色。

　　禅宗不但不立文字,而且谁要在禅堂念一声佛号,就罚他挑水三担来洗禅堂,说他这句佛号,把禅堂给念脏了,所以要挑水三担把禅堂洗一下。这表示什么呢?禅实在是超越宗教的。

　　禅不同意创造说,没有什么造物者。它也不同意逻辑论,更不认同「神造世界」。因此禅是典型的无神论。禅既然是无神论,为什么又承认佛祖?禅是既宗教而又超越宗教;它的艺术既具象而又抽象,既写实而又升华。它既存在又超越。因为禅充分表达了「平等」的精神,宇宙平等,一切理、一切事平等。诚如方立天教授所说的「禅是直觉」,也如同六祖所说「直心是道场」。不过禅要求的直觉要经过训练,不经过训练,这直觉往往没有用。楞伽经讲「直觉」,六祖开示「直心是道场」。不分别的心,就是直心。所以,方立天教授说「禅是直觉」,我感到非常高兴,遇到知音了。禅不靠分别而能洞察表里精粗且亳无遗漏,这是禅的特色之一。

　　宗教的种类

　　一般宗教有很多种:

　　第一是理性的宗教:如佛陀时代的婆罗门研究吠陀经与奥义书;现在的哲学家研究宇宙人生的真理::这跟真正的禅没有什么关系,为什么?因为理性的宗教,流于冷漠,它不是大众化的,也不能在血肉的现实生活里生根。

　　第二是感情的宗教:什么是感情的宗教?信即得救,盼望人爱衪。把「信」看成是足够和必须的条件。只要「信」就得救了。感情的宗教,它的好处,可以使人的心灵得到暂时的慰藉,它的缺点,盲目、固执、着相,过去的宗教战争都是感情的宗教引起来的,如果没有感情的执着,就没有宗教的战争。

　　第三是肉体的宗教:专在肉体上下功夫,这种修炼方式很多,为了避免「瓜田李下」不举例了。肉体宗教的好处,可以锻炼人的意志力。他的缺点便是对肉体的执着,而「我执」便是解脱的最大障碍。佛法讲断惑,说对于一切存在、一切事实、所有的问题都不会有疑惑,如佛的名号「如来、应供、正偏知」,什么都知道,没有不知道的。你若修炼肉体,做不到这一点。而且有了问题就不洒脱、不自由,你就被拘束了。所以肉体的宗教,不是我们所需要的。

　　第四是拜物的宗教:河北有人拜五大家──胡、黄、灰、白、柳;原始民族拜蛇;印度人拜牛;日本有人拜生殖器……这都太离谱了。像这些宗教,我们把它列在最后面。它连理智、感情宗教都望尘莫及。这是原始宗教、原始人的信仰,它没有文化、没有自尊、没有自我、自我否定,根本亳无价值。

　　因此,说「禅」不是宗教,那是肯定的。如果勉强说它是宗教,它是生活的宗教。何以见得是生活的宗教呢?庞蕴居士说「神通并妙用,运水与搬柴」,挑水和搬柴就是神通,除此之外不要找神通。

　　禅必须落实在生活里

　　我们了解,中国禅宗原本的目标,是要在现实的生活里落实扎根,但是,禅表现得太奇特了,变得无法在现实人生中扎根,变成了吃大苦的人跟深山古剎高僧们的专利品,你、我都没有份。为什么呢?如果有逻辑可寻的,我们就会去推理。

　　比如说「什么是佛?」「麻三斤」。麻三斤跟佛有什么关连?

　　「什么是佛?」「干屎橛!」。干屎橛跟佛有什么关连?这是没法理解的。那么,各位要问我,你理解不理解?那是可以理解的,理解是从直观,直觉而来。

　　中国的禅,它是个幽默感的化身,如果幽默感不够的话就不行。比方我们大家都知道禅宗的两位大德──一个是德山的「棒」,你问话,话还没有说一半,他的棍子已经打到头上来了(当头棒喝)。第二个是临济的「喝」,临济的祖庭、发源地就是我们河北,也就是说我们河北就是禅宗的故乡。禅宗因临济而盛行天下,现在的禅宗都是临济宗的,其它的如日本有「曹洞宗」,传到台湾,传到大陆的都很少,而且不太受禅宗的重视。

　　六祖与弟子都反对打坐的。六祖说「生来坐不卧」──你活着的时候,固然可以打坐;「死去卧不坐」──你死了还是要躺着。「一具臭皮囊,给谁立功课」──人追求解脱,你执着非坐不可,那更加不解脱。本来不解脱,再加根绳子,所以六祖不赞成打坐。

　　六祖的大弟子南岳大师,他也反对打坐。为什么南宗没有打坐的?只有曹洞宗打坐(他的口号──只管打坐)。打坐有什么好处呢?它是可以强身、可以使人心平气和、可以打通气脉等很多好处,但那不是禅!禅追求的不是这个,而是追求人生彻底地解脱,所以禅宗不主张打坐。

　　我们应了知,禅是生活的宗教,你昨天怎么过,今天还是怎么过;你能吃的,我也能吃。出家人为什么吃素呢?那是「北传宗教」留下来的。有些人强调吃肉是有罪的,你吃猪肉下回就变猪。佛教研究院有个小和尚写文章说:我下回还想做人,干脆我吃人肉好了!这虽然是个笑话,但给我们很多启发。我们从佛教史中去看:佛陀说法四十九年,他说法三十年以后才开始说戒,原来没有戒律。而佛陀本身也是百无禁忌,化缘化到什么就吃什么。金刚经上不是讲吗?「尔时世尊食时」──到了吃饭的时候了。「世尊着衣持钵」──在房内他也穿衣服,出去再穿外出服。「入舍卫大城乞食,于其城中次第」──一家都不漏。「乞已」──要饭要完了,「还至本处,饭食讫,收衣,洗足已,敷座而坐。」由金刚经中这一段可知,佛不问你有没有专程给我做素菜?或你有没有洗干净?佛陀不计较这些,也只修心不忌口,所以吃什么不顶重要。

　　禅宗的悟是无字天书

　　禅宗的「开悟」确实是有的。悟是什么?如果有人打坐以后,跟大家说:我悟了。然后发表一篇论文,这简直荒谬绝伦。那个绝对不是禅宗的悟!禅宗的悟是「无字天书」,有一个字就不叫悟,无一个字也不叫悟。因为法是圆满的,是无欠无余,既不缺少又不嫌多,是恰到好处的。

　　禅这么好,我们为什么不把过去的禅拿来弘扬,却提倡安祥禅呢?过去的禅确实很难懂。比如德山禅师,他是四川人,专门研究金刚经。他听说南方法席很盛,龙潭崇信禅师声望很高,他不服气。他说修行人千劫学佛威仪,万劫学佛细行都不能成佛,你这南方魔子说什么见性顿悟就能成佛?我不信。于是挑着一担金刚经的批注「青龙疏钞」,由四川到了湖南,他去找龙潭,盛气凌人,信心十足。半路上肚子饿了,看到一个老太太卖点心。他说:老太太我买个点心。老太太问:你担的是什么东西?他说是「青龙疏钞」。老太太说:我有一问,你要是答对了,我就卖给你,你若答不对,你到别处去买。老太太说:金刚经上「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,你点哪个心?这下把德山问愣了!真的,我点哪个心?这德山气焰就挫了一大半。你说这里面有什么道理?「将他一军」他就傻眼了。你如果不懂,那是你对佛教的义理研究幽默感不够。

　　德山到了龙潭说:来到龙潭,潭也不见,龙也不现。龙潭崇信禅师说:你真正到了龙潭了。他又不知道怎么说。

　　德山到了龙潭以后,他就心服了。每天侍奉龙潭崇信禅师。

　　有一天夜深了,崇信禅师说:夜深了,你该回去休息了。他说:外面太黑。崇信禅师就点了个纸捻子给他,他刚要去接的时候就被崇信禅师吹灭了。德山当场大悟。他悟了什么呢?你打死他,他也无法说。

　　你要从这边找讯息,这是大麻烦。这个除了直觉,没有其它。你想得愈多,离主题愈远,你想用这种方法接引现代人,根本行不通。过去参话头,参个十年、八年的大有人在。葛藤扯不完,皓首穷经,头发白了,一辈子研究经典没有开悟的人大有人在。

　　禅可以变化气质,转凡成圣

　　现在是工业社会,西方人说:时间就是金钱。柏克莱说:时间就是生命。浪费了时间,就是浪费了生命。所以,有一个老禅师说:我若一向举扬宗乘──我一向按规矩,把禅宗的法拿出来说。法堂前草深三尺──这表示人家不来了。禅宗是这么铜墙铁壁,高不可攀,高不可仰。而且高倨大雄峰顶,呵佛骂祖──坐在山顶上,佛也骂,祖也骂,只有我最大,叫人怎么能接近?在这个情况之下,实在很讨人嫌。但是,你想变化气质、转凡成圣,非「禅」不可。离开禅,就不可能成功的。各位都知道,宋、明理学是从禅来的。宋、明理学那时正步入了僵化的末路,有了「禅」的新血注入,它就复活了。古代的思想、学问主要是这样子复活的。所以,王阳明说:我的良知犹如金丹一粒,点铁成金。他不是夸赞自我,他是赞美禅。王阳明、朱熹、陆象山、程颐、程颢,这些人都是一天到晚骂佛教、骂和尚,人家说他们「披着袈裟骂和尚」,他们的骂其实是赞美。

　　禅宗是不是能变化气质、转凡成圣?那的确是真实而且快速的,同时也是可以证明的。能证明什么呢?佛法有一句话说:学佛难,难在「狂心难歇」呀!你这狂妄的念头、你这庸俗的念头、你这无明的念头很难停歇。什么叫无明?你自己想什么,自己都不知道!有的人散步,垂头想心事,回来后,你问他一路想什么?他说:我什么都没想。这是说谎。人什么都可停止、可以煞车,唯独念头不能停止。如果念头一停止就是「佛」。所以,禅宗有一首诗说:

　　十方同聚会──四面八方来的人一同聚会。聚会干什么?

　　个个学无为──什么叫「无为」?如果一天忙到晚,往床上一躺,说我今天没做什么,有这个感觉,这个就是无为法。

　　此是选佛场──这个地方是用来选佛的。谁当选呢?

　　心空及第归──心空与不空有多少差距呢?禅宗讲没有差距,空就是不空,它是不二法门。

　　不入不二法门,你就不能入禅,禅的门是不二的。比方说:烦恼与菩提不二,烦恼很难受,菩提是生命的觉醒,为什么不二呢?因为当你烦恼的时候,证明你有觉性。如果你是泥人、是木人,你就没有烦恼啦!所以烦恼、菩提不二。入了不二法门,一切都是不二。

　　直觉必须经过锻炼才有用

　　禅,这么好,禅的境界这么高,禅能改变一个人,而禅又没人能懂,这就难了。自古以来,开悟的人寥寥可数,没有多少人。所以,要使大家开悟,要使人人成佛、心空。空与不空不二。空是体,空也是用。心思能不能停止?可以停止的。现在,各位找一找心里有什么念头?你在想什么?我敢保证,各位脑子空空的、清清楚楚、明明白白,没有念头,这就是成佛了,成佛就是这么简单。

　　「心空及第归」,那你不是「状元及第了」吗?难!难在什么地方?难在保持这个心,这个心,就是方先生讲的「直觉」,你要保持它、锻炼它,好比学游泳,从一下水就沉,到扒在游泳池边踢水,然后捏着鼻子练习潜水,然后可以狗爬式的游泳,然后再自由式、蛙式、蝶式::直觉不经过锻炼没有用。这种心境,外在的事务不能干扰你。禅这么好,可以摆脱烦恼。各位现在的心态,没有昨天、没有明天,只有现在。把现在这一秒延伸到无限远,有什么烦恼可以打入你的内心呢?这不是很美好的事吗?

　　「禅」在入门的时候,你很难接受启发,因为它的语言,你不适用,你不习惯。于是我就把禅的内涵外举出来。禅的内涵是什么?就是一种「安祥」的心态。也就是达摩大师带来一本楞伽经所讲的「自觉圣智」。现在各位不都是自觉吗?没有睡觉,自己觉自己,我觉故我在,这是真实的。「我思故我在」那是第二次的产物,于是我们把禅加以稀释,把不适应时代的那一部分暂时封存。假如各位以现在的安祥感受为满足,那你立刻受用,不需要参话头,因为六祖也没有参过话头,五祖以前也没有参过话头。他们都大澈大悟。过去参话头,参得「见山不是山,见水不是水」没关系。你现在见汽车不是汽车,见楼梯不是楼梯,那很危险。现在生活条件改变了,生活方式改变了,人际关系改变了,社会结构改变了,佛法如果不改变,就不具备实用性。所以我们安祥禅的特点,就是以安祥为究竟。过去安祥是禅的内涵,现在我们把内涵当作外举,表里如一。就禅来讲,这显然是有罪过的,有罪过的话,我愿意承当。只要对人们、对大众有福利,我愿意下地狱。所以,我们把禅的内涵外举出来,它就是「安祥」。你根据这个观点解公案,没有一条解不开,就怕你被它吸住了,被它转了,太着相,否则条条解得开。

　　禅的基本架构

　　安祥禅、祖师禅与如来禅的基本架构就是正见加正受。正受是自受用跟他受用。学禅如果没有受用的境界,那岂不是太苦?人生本来就苦,你学了很久的禅,没有受用,那你学什么呢?所以正受与正见就是安祥的两个翅膀。

　　安祥为什么不叫别的?因为「心安则祥」。如何心安呢?要做每件事都问心无愧。宗教有很多戒条,有两、三百条戒,人活得够苦了,受了戒以后,有几百条不能犯,动轭得咎,一迈步就犯错,那更加不解脱。所以安祥禅没有这么多戒,只有一条戒:「不可告人之事,你不要去做,不能做的事你想都别想。」只有这么一条。谁要能做到,他就是光明磊落的正人君子,做不到的话,也没有什么法条去处置他,只有国法能处置人,我们没有权处分任何人的。因为用教规整人,那是宗教的范围,我们不去做,但我们一定要守法。安祥禅就是以安祥为究竟,以心安为人生的取向。我们一生要求什么?只要求心安无愧。安祥禅要求做生意的不逃漏税;做公务员的不贪污舞弊;做法官的不要歪曲事实……如果人人都安分守己的话,那天下太平,社会安定,人人团结,国家就有救了。

　　这儿,我插一句话。有人喜欢说「台湾经验」,那是值得骄傲的。的确五0年代来到台湾,那时很穷,小孩上学带便当,一块咸鱼,半盒的饭,放些青菜,没有油。八百万人粮食不够,还靠进口。现在呢?二千多万人,粮食吃不完。耕地面积也因盖了房子、建了工厂而耕地减少,为什么粮食会过剩呢?因为便当里头放了牛排、猪排、鸡腿、卤蛋,小孩子都抗议:吃都吃腻了。这跟禅有什么关系?乍听之下好象没有关系,其实跟我们安祥禅有直接关系。台湾突飞猛进,就是一个「安」字。如果四十年前没有戒严令,人人上街闹事,个个去请愿、罢工。外人不敢投资也不敢来观光,还玩什么?这个「安」字最重要。台湾的经济起飞,得力于社会安定。只有社会安定,才能有繁荣,才能有发展。

　　安祥禅的修行方法

　　说到安祥禅的修行方法,它既不烧香也不打坐,也不念阿弥陀佛。从达摩西来到现在,禅的修行都是靠自力。人们常常发牢骚,说我这一生怀才不遇、被埋没。其实,是你自己埋没自己,没人埋没你,是你被六尘──色、声、香、味、触、法所埋没,你根本不认识你自己。所以禅,首先琢磨、研究、认识自己。你连自己都不认识,说认识法界,那是荒谬绝伦。先认识自己,认识自己之后就会大澈大悟。因为佛法是不二法门。你是在宇宙当中,不是跟宇宙对立,你是宇宙的一部分、一个小细胞,所以,我们安祥禅要求人人安分守己、心安无愧。不要改变生活,人家能吃的我也能吃;人家不敢吃的,你也别去尝试。你昨天怎么过,今天还是怎么过;今天怎么活,明天还是怎么活。不必烧香、磕头,不要增加生活负担,现在的人够忙了。安祥禅修行的起点就是反省,借着反省来认识真正的自己。我们人常常犯的错误,就是看到太太不顺眼、孩子不顺眼、朋友不顺眼、领导不顺眼、干部不顺眼,就是自个儿好。这烦恼就来了,你每天看到的,都是你不愿看到的。这就是佛法讲的八苦之一「怨憎会」,你讨厌谁,他天天在面前给你看;你希望他死,他长得愈来愈壮;愈是讨厌的人,愈在你眼前晃,看你怎么办?这就是「怨憎会」。你愈是喜欢他,他愈跟你分开,这就是「爱别离」。

　　人由于没有反省自己,没有认清自己,所以不知道自己有太多的缺点。人如果不反省自己,不改正自己的缺点与错误,就不叫修行。什么叫修行呢?修是修正,行是想念行为,修行就是修正想念行为。你以为打坐念经就是修行,那就太离谱了,太脱离现实了。安祥禅,就是要你修正自己的想念行为,反省过去,过去跟现在有什么关系?「眼」往前看吧!不然,如果你不彻底把自己清理一番,检讨一番,你不能了解自己是谁,究竟背了多少债。你如果全面清理,把错误改掉,你才有开悟的可能。

　　「因缘所生法,我说即是空。」你不懂得缘生,就不懂得空。没有缘生,佛法的「空」就不能成立。而「因、缘、果」是大自然的齐一律,也就是因果律。在学术、逻辑上它是自然齐一律,既然是大自然的法律,它就是天律,没有人能推翻它,也许你说这是迷信。或许你只认为死人会下地狱,活人不会,或者你只看到活人担枷,没有看到死人受罪。其实活人也感觉得到地狱之苦。我的看法是「错误与烦恼同在,罪恶与毁灭同步。」也就是说:当你走向罪恶的时候,就是走向毁灭,当你活在错误里的时候,你不可能开心,再说得通俗一点,错误永远是烦恼的原因,毁灭永远是罪恶的结果,这就是因果。你想那些贩毒的、贩卖人口、抢劫的,他不毁灭才怪!违反因果嘛!如果我们继续讲下去,太浪费各位的时间了。

　　安祥禅的特色

　　由此各位也可以知道,安祥禅是反迷信的。安祥禅是尊重人的。安祥禅是在血肉现实里生根的。安祥禅不是虚无主义。安祥禅不拜神、不迷信。安祥禅虽然重视因果,但是主要在改变自己,使自己活在心安无愧里。安祥禅是工业社会的禅。安祥禅是现在进行式的禅,不是过去式的禅。不崇拜偶像,不烧香、不吃素。中国人已经够可怜,你看汉、唐时代,中国的武器,中国人的体格。中国人「千金市骨」,以重金购买「千里马」,为什么那么重视马?因为要打仗,自己身体很重,兵器又很重,穿上铠甲,没有好马就不行了。关公打败仗,不是关公老了,没用了,是赤兔马老了,赤兔马要不老的话,能够跳过那个障碍,关公就不会打败仗。所以修学安祥禅不必吃素,我们过正常的生活,我们也不赞成独身,独身的人很苦,能独身固然很可贵,但是很苦,为什么呢?第一不能克制本能,第二不能克制他的机械惯性。过去的修行人日中一食,只吃中午一餐,保持半饥饿的状态,他的本能就降低了。树下一宿,在树底下不倒单、打坐,他就没有那么多邪思妄想,但那样也是肉体的宗教,为我们所不取。我们做个正常的人,尽责任、尽义务,求心安的过日子就好了,在日常空闲的时间里,使自己的心态安祥,这就是幸福、快乐的人生!

　　各位珍重!