从“如何是祖师西来意”的对答中看禅宗意旨

　　　　《五灯会元》是宋杭州灵隐寺僧普济，合《景德传灯录》、《天圣广灯录》、《建中靖国续灯录》、《联灯会要》及《嘉泰普灯录》五种佛教灯录，删节编辑而成。全书二十卷，记录了1963位禅师在禅的生活世界中的主要生活经历和他们的语录。所记禅师并按禅宗五家七宗分卷叙述，突出重点，删繁就简，仍是禅宗集大成之着作，是传世的禅宗经典。

　　在《五灯会元》所载禅师问答语录中，仅"如何是祖师西来意"的问答就有133处，还有"如何是佛？""如何是佛法大意？"等同一类问答也不计其数。在这里仅对"如何是祖师西来意"进行解读，旨在从禅师们对"如何是祖师西来意"的回答中，了解中国禅宗意旨，了解中国禅宗的精神实质以及鲜明的特点与突出的个性。

一、不立文字，教外别传

　　有僧问经山道钦禅师曰："如何是祖师西来意？"师曰："汝问不当。"曰："如何得当？"师曰："待吾灭后，即向汝说。

　　有僧曾问石霜庆诸禅师曰："如何是祖师西来意？"师乃咬齿示之。僧不会，后问九峰曰："先师咬齿，意旨如何？"峰曰："我宁可截舌，不犯国讳。"又问云盖，盖曰："我与先师有甚么冤仇？

　　有僧问伏龙一世禅师曰："如何是祖师西来意？"师曰："你得恁么不识痛痒。

　　僧问百丈道恒禅师曰："如何是祖师西来意？"师曰："往往问不着。

　　僧问报慈行言导师曰："如何是祖师西来意？"师曰："此问不当。

　　僧问药山圆光禅师曰："如何是祖师西来意？"师曰："道甚么。

　　类似此种问答还可以列举许多，虽然禅师对"如何是祖师西来意"的回答不同，但所要说明的是"祖师西来意"不立文字，教外别传，不可言说，直指人心，见性成佛。

　　这就要追溯到禅宗"释迦拈花，迦叶微笑"的公案，据《指月录》卷一载：

　　世尊在灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者，破颜微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩呵迦叶。

　　释迦拈花"所示，"迦叶微笑"所悟，此乃禅宗之缘，之本。自此禅门开示，佛教经论，都绕不开"正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传"这一核心。

　　祖师达摩自印度西来，开创中国禅宗，所以才有"祖师西来意"之说。并在禅宗中作为述语，说白了就是问初祖达摩自西天来此土传禅法，究竟意思如何？究此意思者，即究佛祖之心印也。随着禅宗的发展和外来经典的传入，人们对外来禅宗的过程的繁琐，体系的庞大，名词概念之多等有不同看法，并想克服印度佛教的种种蔽端，而建立适应我国国情的佛教。例如天台宗纳三千于一念，华严宗融理事于真心，都强调人的本心的作用，这一趋势到禅祖惠能以后更是变本加厉了，并有不立文字，废除经典之说[7]。同时禅宗融入民间，要为广大民众所接受，就得要适应社会、适应大众。所以禅宗六祖惠能在《六祖坛经》中一再强调：

　　一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有，故知万法本自人兴，一切经书，因人说有，缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚者忽然悟解心开，即与智人无别[8]。

　　惠能的本意也是劝人不要执着于经典，如果想依靠阅读经典，死啃书本就能成佛，那是不可能的事，因为一切经典文字，都是因人而设，因人而异，并非是一成不变，包涵一切，而最根本的是悟，不悟即使是佛也是众生，一念悟时，众生也就是佛。

　　随着禅宗的发展和深入民间，慢慢地不但否定经典文字的作用，就连语言对禅理悟入也失去了作用，因此就有种种对"如何是祖师西来意"的回答。径山道钦说："待吾灭后，即向汝说。"九峰禅师说："我宁可截舌，不犯国讳。"百丈道恒禅师说："往往问不着。"报慈行言禅师说："此问不当。"如此等等，说明了禅宗意旨是不立文字，非关语言，不可言说，问不得也答不得，如果一说，即不是禅，因此禅师们碰到弟子问"如何是祖师西来意"时，或拒绝回答，或答非所问，或语含禅机，或棒打，或喝斥。

　　如"五灯会元"卷七载：

　　僧问："如何是菩提？"师打曰："出去，莫向这里屙。"问："如何是佛？"师曰："佛是西天老比丘。"雪峰问："从上宗秉，学人还有分别也无？"师打一棒曰："道什么？"曰："不会。"至明日请益，师曰："我宗无语句，实无一法与人。"峰因此有省。

　　我宗无语句，实无一法与人。"这便是禅宗大德高僧所坚持的观点。想要开悟，没有捷径可走，没有文字说明，没有言语解说，也没有禅师指引。

　　如法明和尚在未悟之前，整天专心注解佛经，所以他感叹地对大珠慧海禅师说："唉！现在的禅师呀，多落于空洞。"大珠慧海马上回答说："不，恰恰是你落于空洞。" 法明和尚一听，心里感到十分惊异和疑惑，心想我整天埋头注经，而对佛典的白纸黑字，最实在不过了。于是就问道："我怎么落于空洞了？"慧海禅师说："声音是实在的，如果你在声音上面非得加个名字、语法，那名字、语法不是空的吗？佛教经典也是纸墨文字，你执着经典岂不是落于空洞？"法明和尚仍然想不通，不服气地反问说："那你落于空洞吗？"慧海禅师坦然地回答道："不落。"法明又问："那为什么呢？"慧海禅师便对他说："文字、语言都是从智慧中来的，让智慧显现怎么会是落空呢？

　　大珠慧海禅师在这里告诫我们说，禅既不是可以描述的事又不是可以言说的理，它在很大层面上是一种状态，一种感觉。因此，文字、语言都不能表示其真切，只有亲身体会才真切。

　　如何是祖师西来意？"对这个问题，不知者自然不知，也就无法回答，知者往往哑口无言，不作回答，因为这是不关文字，不关言语，所以不须言说，只有那些初涉禅门，似懂非懂，似是而非者，往往说东道西，引经据典，论说再三。

二、平常心是道，道不远求

　　僧问仁王钦禅师曰："如何是祖师西来意？"师曰："闹市里弄猢狲。

　　僧问芭蕉继彻禅师曰："如何是祖师西来意？"师曰："着体汗衫。

　　僧问灌谿志禅师曰："如何是祖师西来意？"师曰："钵里盛饭，鐼里盛羹。

　　僧问泐潭景祥禅师曰："如何是祖师西来意？"师曰："十个指头八个丫。

　　僧问天睦慧满禅师曰："如何是祖师西来意？"师曰："三年逢一闰。

　　僧问太平慧懃禅师曰："如何是祖师西来意？"师曰："吃醋知酸，吃盐知咸。

　　禅究竟是什么呢？这问题道似复杂，实是简单，正如青原禅师所说：禅就是我们的"心"。当然这个心不是分别意识的心，而是指我们心灵深处的那颗"真心"，那颗"平常心"。而所谓"平常心"就是自然之心，自在之心，纯朴之心，无欲之心，也就是禅心。

　　禅宗四祖道信在牛头山见到法融时，法融正在打坐，四祖道信走到他身边，他仍旧是旁若无人，端坐不动，于是道信就问他说："你在这里干什么？"法融回答说："观心。"道信又问："是什么在观？被观的又是什么？"法融一听，茫然无对。这说明法融虽然在观心，但对"心"的理解还未透彻。因此，道信点拨他说：

　　夫百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源，一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自其足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂。一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑，如是之法，汝今已得，曾无阙少，与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛 [15] 。

　　道信这一番话，虽是在论佛，事实在说心，他所说的心，就是平常心，"汝但任心自在"，"非心不问佛，问佛非不心"。即要我们时时刻刻，保持平常心不被境转。因此，他又告戒我们说："境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。"这说明禅是精神上的最彻底的解放、解脱，是一种完完全全的自由。禅是自然流露，是平常心的反映，既不能伪装，也不能假作，只有平平常常，实实在在，无执无求的自由自在的心，才能真正感悟到禅的真谛。

　　学佛参禅的目的就是为了心安。因此，人的生活环境的好坏，生活条件的好坏并不重要，重要的是内心安宁，活得自在。活得自在就得有一颗平常心。我们所说的平常心，正如泐潭景祥禅师回答"什么是祖师西来意"时所说："十个指头八个丫"般的平常，十个指头当然是八个丫，这是最为自然，实在，真切的事实。禅就是这么样的平常，并存在于我们的身上。而天睦慧满禅师在回答"什么是祖师西来意"时说："三年逢一闰。"这与"十个指头八个丫"一个道理，强调禅是自然的、普通的、也是平常的；而我们不必用分别心去寻求，如果特意去寻找你所谓的禅，那也是徒劳无益，枉费心机。

　　赵州从谂问师父南泉："什么是道？"南泉说："平常心是道。"从谂又问："有目标可遵循吗？"南泉说："有目标就错了。"从谂听后说："没有目标可循，又怎么知道是道呢？"南泉说："道不在知的范畴，知是一种妄觉，不知才是真正的智慧。得道的人虚怀若谷，不被任何事物所束缚、阻碍。"南泉在这里一再要求保持平常心，同时反对过多的理性和知识，因为过多的"知"，蒙蔽了事物的本来面目，这与禅的本意是一致的。

　　那么，禅又在哪里呢？芭蕉继彻禅师回答说："着体汗衫。"告诉我们道不远求，就在我们的身上，并且似汗衫般紧紧地贴着我们。仁王钦禅师也说:"闹市里弄猢狲。"也是说禅就在我们的周围，谁都可以看到，没有什么隐藏，也没有什么希奇，就好似闹市里耍猴般的平常。

　　我们在这里说"平常心是道"，那何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡圣等皆为平常心，而以平常心去行住坐卧、应机接物、穿衣吃饭、挑水担柴则即为道。

　　记得章禅师还是一个云水僧时，曾在投子禅师座下参禅。一天，章禅师干完了活，在庭院里碰到投子禅师，投子禅师以一杯茶慰劳他，在斟茶时问章禅师说："这杯茶如何？

　　章禅师双手接过茶后说："森罗万象皆在这里！"投子禅师一听，便说："森罗万象，皆在这里，如此说来，这是一杯不同寻常的茶，假若随随便便喝下去，谁知道会有会有什么严重后果？"章禅师年轻好强，有恃于自己对禅的心得，在禅师尚来说完话时，就突然把茶倒在地上，并且机锋严厉地说道："森罗万象在哪里？

　　章禅师自以为表现了灵敏的禅机，而投子禅师这时轻言慢语，非常平静地说道："可惜一杯茶。"章禅师这时却掉转话锋说："这只是一杯茶。"投子禅师这时仍不放过章禅师，以他的话重复道："虽只是一杯茶，森罗万象却在这里！"章禅师一听，可无话可说。

　　虽是喝茶，但在禅者在眼里，这就是生活，就是禅法，就是森罗万象，宇宙万物。宇宙就是一杯茶，一杯茶就是宇宙的中心。但一般人却认为"这只是一杯茶"，因此说，禅就在我们的周围，就在我们的生活中。