法句经讲记(三十一)

　　法句经讲记(三十一)

　　〈慈仁品第七〉十有九章

　　贰、释颂义及因缘

　　12.不慈则杀 违戒言妄

　　愚不施与 不观众生

　　妄,音(望)bong7文洞切

　　愚,音【牛】gu5语渠切

　　与,音(予)u2英矩切

　　「不」能心怀「慈」悲之人,缘于不能善观众生因烦恼增盛而引生种种过恶苦痛;不能于众生生起普遍的同情,「则」会随着一己的好恶、需要与私利,而「杀」害众生的生命。亦会「违」犯德行「戒」法,造作身语意的恶行,或侵害众生的财产、名位、家庭,或口不择「言」、「妄」语损他。这样的人,因为「愚」暗无智,但知自己,不知有他,所以也就「不」会善用自己的钱财、知识、修养,及技术、体力来「施与」众生、服务众生──这还是因于「不」能善「观众生」,不能体解缘起相依互存的道理所致!

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　　进一步分析本偈,实隐含二重因果,一重是:「不观众生」,就「不」能引生「慈」心悲行;一重是:没有慈心悲行者,遇缘就会造作或「杀」生、或「言妄」等「违戒」的恶行,并且会「愚」痴地执守所有,而「不」愿「施与」众生。

　　所以,善察众生、成就观智,可说是慈心悲行的因依;而慈心悲行,则是如实慧观众生必然而有的展现。没有智慧,不成慈悲;若有,也仅是滥慈悲,有时不但解决不了旧的问题,还可能衍生新的问题。而且,不但解决不了别人的问题,还可能带来自己的问题。同样的,徒有智慧而没有慈悲利他的行为表现,这样的智慧,也仅是不圆满的偏真智慧,并非佛弟子的理想;必得智慧与慈悲兼修并学──悲智交融,才是佛弟子所宗仰的境界,也才算是真正的学佛。

　　因为佛是觉者,而且是自觉、觉他、觉行圆满的大觉者;菩萨虽能自觉、觉他,但仍未臻圆满;声闻是重于自证自觉;而凡夫则是错觉,或甚至不觉。所以说:因为觉慧而彰显出佛教不共其他宗教的殊胜处,一切良善的道德,包括慈悲心行的能否因圆果满,均与智慧的浅深偏圆,有着密切的关涉。

　　慧,是以分别抉择为性的,分别抉择什么呢?举凡一切法的是非、善恶、邪正、染净等事相及理性,都是慧的所观境。不过声闻者因厌离心切,重在逮得己利,所以他的所观境是近取诸身──但观五蕴身心无常苦空无我,即得断惑证真;这是偏重在悟入普遍法性的总相智──名为一切智。发心求大菩提的菩萨行者就不同了!『菩提所缘,缘苦众生』,菩萨行者既缘众生苦而发心,旨在教育净化、济拔众生的烦恼苦痛,他就必然着重广大的观智,必得遍观一切众生,乃至一切法的究竟实相。这一方面是为了简别众生的根机,了别烦恼所显的种种相,一方面则又为了以所学施以善巧的教育对治,故而菩萨智名为道种智。至于大觉佛陀最极圆满、真俗无碍的智慧,则独称一切智智。1

　　佛菩萨的观察众生,为了拔苦与乐、利世度生;我们凡夫观察众生,至少可以以人为镜,透过别人而认识自己、了解自己,同时也了解自他、物我、心境之间的互动与关联,从而找到自己的定位与着力点。印顺导师在讲到闻法的态度时,曾慈示我们:『如器受于水』,『应离三种失』2;若以此来比况观察众生的态度,不也是如此的吗?此下就援引导师的譬喻,试为说明观察众生应离去的三种过失:

　　一、若自己有眼不见、有耳不闻,人家说什么,就是什么,那就如将钵盆『倒覆』一般,非但不能正确的认识对方,还可能因为自己的认识不清而遭受种种损失,或成为摇旗吶喊、随人起舞的一流。所以我常常说:不是人家要骗我们,而是我们自己不受骗上当就很难过!

　　二、若自己心中存有好恶成见,或预设立场,那就如钵盆中掺了『秽汁毒素』一般,所见所闻即难脱情见与成见。而一旦落入情见,则再无理性与真实可说,因为对于所好者的一切,往往就自动加以美化、合理化;反之,对于所恶者的一切,当然就极尽丑化、妖魔化之能事了,那也可说是视而不见、听而不闻的另类呈现!

　　三、要确知自己是愚痴无闻凡夫。充满烦恼与不圆满的凡夫所见的世界和众生,自是充满烦恼与不圆满的;甚且只是时空座标下的某一个时点、某一个切面,是片段、不周圆而又不脱我执我见的,一如钵盆有了『裂缝』,是不可能完整得知所观察对象的过去未来,前因后果与现缘的。

　　当确知自己这凡夫的特性,所以慎勿固执己见,轻易将别人看死了,而应认可自己的未能遍知,也认可别人的充满烦恼缺陷,一如自己的千疮百孔;而更认可一切无常,只要有心改恶迁善,任何人都可能变得更好。如此以观众生,自会在心中多给别人一分尊重、体谅与宽容,甚至会想帮对方超脱他的烦恼苦痛──这也就是在观智之中,逐渐地培养出慈悲心苗了!

　　13.酒致失志 为放逸行

　　后堕恶道 无修不真(一作「无诚不真」)

　　致,音(智)ti3地记切

　　逸,音(佾)it8英直切

　　行,音(幸)heng7喜竞切

　　后,音(户)ho7喜度切

　　堕,音(道)t 7地贺切

　　饮「酒」或吸食、注射毒品,会导「致」自己丧「失」心智、意「志」涣散、行「为」脱轨;甚至做出种种「放」浪淫「逸」的「行」径来,不该说的话说了,不该做的事做了,伤害自己,也伤害别人,到最「后」业果成熟,当然只有「堕」落「恶道」的一途。醉生梦死而无法面对现实的日子,若「无」法痛下决心(至「诚」恳到的)去作一番「修」正,去作一番革新,那今生就只能作为酒瘾、毒瘾的奴隶,过着没有自尊的、非人的、脱离现实的生活,而永「不」能与「真」理相应。

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　　本章有别于其他各偈的,是全偈之中都未出现『慈』、『仁』等字眼,乍看之下,似乎与本品的品题没有太多的关涉;但详细解析偈意,就会发现本偈主要说到酒与毒品等对于自他的影响,这其实就是对自对他的一种不慈悲。

　　凡能使人乱性的,都可以泛称为酒。不饮酒,包括不吸食、注射会麻醉自己,使自己丧失心性的毒品已如前述,为何这些是佛弟子所应当戒止的呢?

　　一、喝了酒之后,恶向胆边生,很多罪恶就在酒后神智不清的情况下造作出来,不管是伤害别人,或者被伤害,都可能造成终生无可弥补的憾恨!尤其现代社会充斥毒品的诱惑,其危害之烈又更甚于酒,一旦染上毒瘾,它就像个噬血的恶魔,一步一步在心理上瘫痪你的意志、理智与道德,叫你为了它,人格、尊严……什么都可以不要!然后又在生理上一寸一寸侵蚀你肉体的养分和神经系统,叫你镇日在幻觉、幻视、幻听的超现实中半死不活,直到形销骨立、不成人形而后已!所以毒品无论如何是碰不得的!

　　二、一切罪恶的根源,是颠倒无知。不管饮酒或吸毒,都会让自己陷入一种神智不明、迷蒙暗昧的心理状态,有时连一般正常的识别都谈不上,更遑论甚深佛法的修学!所以酒与毒品,当然要列入修道的禁制。

　　有一个故事就是说到饮酒之后所引发的骨牌犯戒效应,为佛弟子切莫轻忽!这是说一位受持五戒的在家居士,一日,他太太因事要回娘家,回程想顺便买酒回来,所以就将酒瓶中剩下的一些酒倒入玻璃杯中,放在桌上(以前买酒要押瓶费,所以通常拿空瓶去换)。这位居士自外工作返家,实在是又饥又渴又疲累,一见桌上有杯水,就端过来一饮而尽。忽然喉咙一阵辛麻,他才惊觉:原来,自己误把酒当开水喝了!喝了就喝了嘛!不知情的无心所为,本来并不算犯戒的,可是坏就坏在这杯酒似乎就此唤醒了他对酒的记忆,于是一发狠,干脆一不作二不休,索性去买一打酒回来喝个痛快!

　　喝着喝着,少了下酒菜总觉得缺了点什么,恰好隔壁养的鸡跑过来了,他心想:反正又没人看见,不如杀了它当下酒菜。一个人正吃喝得酒酣耳热之际,邻家的太太来敲门找鸡了。他起初诓称未曾见鸡,继而在酒精的催化下,一时起了淫念,就将她骗入屋内,非礼了她。为了无心喝下的一杯酒,到最后竟将平日持守的五戒──杀生、偷盗(不与取)、妄语、邪淫(、饮酒)──全给犯了,这真是『为山九仞,功亏一篑』啊!

　　上面的故事可说为『饮酒败众德』3作了最佳的注脚,现代版的可能还要再加上酒后家暴、酒驾肇事,以及为了吸毒、买毒,铤而走险、作奸犯科、出卖自己等自害害人的罪恶。酗酒或吸毒,最初当然可能有来自同侪的诱激好奇,有来自恶意的构陷,但更有一大部分是来自个人的心理因素,诸如:内心空虚,不知人生的目标,无法面对并解决现实生活的难题,以及对生命的迷惘等,于是选择逃避而一头栽进这虚幻又与现实隔离的世界,好让自己暂时的抽离。没想到竟渐渐深陷酒瘾、毒瘾的囹圄,不克自拔、不得自主!

　　也许在少数清醒的时刻里,他是信誓旦旦说要戒除的;可是一旦瘾头发作起来,他为了满足自己,又可以六亲不认,连自己的身体、妻儿……一切一切都可以出卖,而只求换来片刻的快足感!这不仅对家人至亲的身心,是一种残酷的、无底的折磨,从酒醉、吸毒后,在神识不清下杀人、伤人的事件时有所闻,更可得知这亦是对社会治安与社会大众的一种不安全与不慈悲,甚且将自绝于佛法门外,与真理绝缘。所以,请审慎自己的每一个脚步啊!否则再回头,已是百年身!

　　17.若念慈心 无量不废

　　生死渐薄 得利度世

　　废,一音(诲)hoe3

　　喜【过】切

　　一音(费)hui3

　　喜贵切

　　死,音(史)su2时矩切

　　薄,音(仆)pok8边独切

　　得,音(德)tek4地激切

　　在上一品〈惟念品〉的释品题中介绍过,「念」,依佛法的解说可有二义:一是明记不忘,一是忆持对治,而非仅止于寻常的忆念。是我们读过、学习过、听闻过、经验过的,无论吃亏上当,或者成功失败,都明记不忘这个体验或教训;而且在自己烦恼现前,甚至从恶心发而为恶言恶行时,还能忆持所学,给以正确、有效的对治,这才是佛法中「念」的真义。

　　其次要解说的是「无量」。如我们对自己的父母、兄弟、妻儿等关系亲蜜、感情融洽的人慈悲,那是有限有量。若将此慈悲扩大到我们的亲友、师长、同事,再扩大到与我们不认识的人,甚至与我们敌对的人,最后,扩大到全体人类、生界所有的生命,乃至六道众生,这样的慈悲才是无有限量的。

　　所以,就空间来讲,遍及十方世界所有的生命;就时间来说,则涵盖过去、现在、未来,尽未来际的一切众生,无不在他的关怀之列,所以无量,佛教名之为『大』──大到无所不包、无所不涵容,慈、悲、喜、舍都无限量,始名为大慈、大悲、大喜、大舍。

　　以下即试为解说本偈:「若」我们能常「念」以「慈」悲「心」,来平等对待一切众生,不单是与我们关系亲好之人,而更包括了「无量」众生、无边有情,从过去、现在以至未来都「不」停止(「废」,停止之意)。如此,我们的福报、人缘一日一日广大,生生世世,自有福缘与善知识亲近,持续佛法的修学,并且得与志性相投的同参道友,在菩萨道上偕伴同行。在这样的辗转熏修中,信愿、慈悲与智慧,日益增明、深澈,「生死」烦恼业缘,逐「渐」淡「薄」、消解,终有一日,能「得」世出世间的大「利」──超脱(「度」,超脱之意)「世」出世间烦恼生死,也度化众生超脱烦恼生死,同证涅槃无生。

　　18.仁无乱志 慈最可行

　　愍伤众生 此福无量

　　行,音(形)heng5喜停切

　　愍,音(敏)bin2文谨切

　　修学佛法,不是一时兴起,不是附和流行;是对于自己和世间有所迷惑,而希望得到超脱;是对于身心烦恼有所厌恶,而欣求得到清净。为此而学,所以首须确立学佛的目标──无上菩提,动机──同体大悲心,以及方法──空无我慧;依此三要而学,才不致走冤枉路而偏离圣道。

　　佛弟子若能心心系念在佛果菩提,又心存慈「仁」、广修智慧,那就不会自己扰「乱」自己的「志」向,三心二意、摇摆不定。见众生的没有福乐,而生慈心与乐;见众生的苦恼重重,而起悲心拔苦,没有什么比拔苦、与乐更能拉近与众生的距离,而使众生乐于接受佛法的教化了!故说「慈」悲心行是诸法门中「最」为「可行」的,尤其「愍伤众生」的苦痛而施以济拔,更为苦难众生所迫切需要。站在菩萨广集福智资粮的立脚点看,「此」行所得「福」德,自是「无量」!

　　19.假令尽寿命 勤事天下神

　　象马以祠天 不如行一慈

　　命,音(孟)beng7文竞切

　　象,音(上)siong7时共切

　　祠,音(词)su5时渠切

　　行,音(形)heng5喜停切

　　「假令」我们极「尽」一期的「寿命」,殷「勤」地奉「事」普「天下」的鬼「神」,甚至杀害「象」、「马」、牛、羊等牲畜作为祭品,「以」向诸「天」祈祷(「祠」,祈祷之意)祝愿,都远「不如」发自内心,「行一」利乐众生、饶益众生的「慈」悲行,而能够修集福业。

　　释尊所以宣说本偈,是因为如下的因缘:

　　佛世,有一个大国,国王名为『和默』,因为该国地处边境,佛及弟子不曾前去游化,所以不知佛法僧三宝,更不曾领受圣道的教化。他们平日就奉事婆罗门梵志以及一些外道邪神,而且每以杀生设供作为常行的祭仪。

　　一年,太后得病在卧、困顿羸弱,但遍求良医,却始终没能治好。于是国王就遣了多位巫医,到各地去求医求药,可是拖了几年下来,仍未能使太后的身体回复健康。国王在无计可施的心情下,只好召来国内的婆罗门,大约二百人,请他们到王宫来,设宴供养。席间,国王就告诉这些婆罗门说:『母后为病所苦,已经很长一段时间了,不知到底为何缘故?诸位都是聪明才智过人的宗教师,上知天文星宿之变,下通地理相法之学,究竟我们做了什么,冒犯了天地神祇?尚请各位明白相告。』

　　诸婆罗门就回禀国王说:『这全是因为星宿错乱、阴阳不调的缘故,才使得太后久病不愈啊!』

　　国王一听,连忙问道:『那该作何种祭祀,才能使母后病体得愈呢?』

　　婆罗门就说:『当于城外,找一处所,整治清净,以祭祀四方山神、日月星宿;然后准备百头不同种类的畜生及一小儿,杀之以向诸天祈愿。祭典当天,王还要亲自将太后带至祭坛,向诸天神跪拜请命,等祭典结束,太后的身体自然除愈。』

　　国王听了婆罗门的话,直当是黑暗中乍现的光明,随即依言备办一切,然后就浩浩荡荡地驱赶着包括人以及象、马、牛、羊等百头牲畜,朝着城外的祭坛而去。可怜这些牲畜,仿佛知道自己即将面临被宰杀的噩运似的,竟沿途悲鸣,声动天地!

　　大慈大悲、普济众生的释尊,愍怜国王的冥顽愚痴,而竟相信杀害众多众生的生命,可以挽回一人的生命!为了不忍他造作深重恶业,又不忍那些众生沦为祭品,于是也带领了随行弟子,往和默国王的国家前去。双方就在东门城外的路上相遇了,国王远远看到释尊从路的那头走来,仿如红日初升,皓月盛满,光彩焕发,照曜天地,内心不觉生起孺慕之忱。连夹道的人民见了,亦莫不生起爱敬之心,而所驱赶的这些畜生,也都祈愿能得释尊的救脱。

　　当王的座车来到释尊面前,国王不由地下了车,除去车盖,走到释尊跟前,双手合十,长跪在地,向释尊问讯。释尊命他坐定之后,便问他欲往何处?

　　国王恭敬地回答:『母后罹病经年,尽管遍求良医神祇,却仍束手无策。今日正预备前去祭谢星宿及四山五岳诸神,来为母请命,希望能让她老人家的病体因而康复。』

　　释尊闻言,就告诉国王说:『请仔细谛听、思惟我要对你说的这番话吧!要收成谷食,当先播种、耕作;要得到大富贵,当先布施植福;要能健康长寿,当先学慈悲心行;要得甚深智慧,当先闻思修学佛法。有预备工作为因,经现在的努力为缘,将来定当成就其果。

　　生长于富贵之家的人,论理不会喜爱贫贱人家的饮食,同样的,诸天居住在七宝所成的宫殿,衣食日用之物,只需动一心念就自然现前,怎么可能舍弃甘露玉食,来吃你们为他准备的粗秽血腥之食呢?祭祀淫乱,以邪为正,以杀生而求生,无疑离生越远,杀害众命以救一人,岂是正理?』于是,释尊就说了以下的这首偈颂:

　　「假令尽寿命,勤事天下神,象马以祠天,不如行一慈。」

　　释尊宣说此偈时,一面又大放光明遍照天地,连投生地狱、饿鬼、畜生三途,以及八种无暇修学佛法的众生,都莫不各得其所、坦然受报。国王和默听闻了释尊所慈示的妙法,又亲睹佛智慧法身所显的无量光明,一时法喜踊跃,遂得见道迹。连病中的太后听了这微妙善法,都觉诸根悦豫、通身轻安,病体居然就此不药而愈!而原本要跟随国王前去祭坛的这二百名梵志,在亲闻了圣道法义之后,也对过去所学深感不智。在表明愿为释尊弟子后,释尊也慈悲地接纳了他们,让他们如愿在佛法中修行。其后,佛及弟子们又接受了国王及大臣一个月的供养,方始离去;自此,国王和默以佛法治世,国家因而日渐强盛。

　　这是佛如何化度和默国王由邪信改为正信的故事,在中国,也有一个很有名的破除迷信的故事,叫做『河伯娶亲』。

　　故事是发生在战国时代的邺城,邺城位在漳河平原上,然而每年一到雨季,这条漳水就必定泛滥成灾,所以在每年的雨季,邺城都会有一个很特殊的祭河神的仪典。

　　这一年,西门豹被派任至邺城当县令,他只知邺城民不聊生、普遍穷苦,原以为是河水泛滥、影响收成所致,没想到一察访起来,才知道是巫婆勾结了教人的长者与官吏,假藉祭祀之名,向百姓强索金银珠宝;交不出来的,就得将女儿献给河伯当老婆,一些民脂民膏就是这样被搜括光的。新官上任的他虽然有心思革,但仍选择按兵不动,以免打草惊蛇。

　　到了祭典这一天,西门豹也跟着人群到河边去观看,他一看到即将献给河伯当老婆的女子满脸的惊恐,就开始嫌起她长得不够漂亮,没有资格当河伯的老婆之类的话。就在众人还没意会过来的当儿,他又自言自语地说:『也不知这河伯究竟想要什么长相的老婆,不如,巫婆你下去问问吧!』只一个眼色,左右手下就将巫婆给扔到河里去了。

　　过了一会儿还不见巫婆回来,西门豹就又喃喃地念着:『巫婆可能老了,走不快,那找个年轻的去好了!』于是,又将她的女弟子给扔了下去。女弟子被扔到河里之后,还是音讯全无,西门豹恭敬地在河边等了老半天:『女子可能走路走得慢,或者不懂怎么和河伯沟通,我看你这个身为教人的长者,也应该下去看看她们为什么去了那么久?』于是,危害百姓的两股恶势力就在这三言两语中给去除了,一旁的官吏这时早已经吓得屁滚尿流,跪倒在地、磕头连连的,连头都给磕破了呢!邺城的三害于是在西门豹的手中除掉了。此后,西门豹排除万难、修治水利工程,终使漳水不再成灾。

　　佛法说:『有因有缘集世间,有因有缘世间集;有因有缘灭世间,有因有缘世间灭。』4一般人不能正确的了达因缘观,不从自身去寻求问题的解决,而往往非因计因,将一切归之于外在不可抗力的一切,如上述因缘故事所说的,认为有一大力的神祇在主宰着我们;殊不知我们今日一切善恶苦乐的业缘果报,全由自己宿世或现生的造作而来。修学佛法,最起码要学会善观因缘,并从观缘起之中,寻求问题之所以成为问题真正的原因。不瞻前顾后、不怨天尤人,只管把握当下去创造清净善缘,那末,再困厄的境遇,都可能创造出属于我们的春天──只要我们够努力;只要我们够努力,一切终有否极泰来的一日!

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　　本品〈慈仁品〉各章,宛若为我们勾勒出一个融悲于智的菩萨身影,在释文中,一再强调:慈悲需以智慧为前导,更需智慧来助成。因为,慈悲不只是对别人的苦难表示同情而已,也不只是从事慈善救济来为他解决眼前的苦难而已;而是透视到众生苦难的根源底里,而给以彻底的悲济,这若缺乏甚深的智慧,云何成就?我们总以为菩萨必定是慈眉善目的,但为了令众生转迷启悟、离苦得乐,乃至究竟涅槃,菩萨可能低眉,也可能怒目;可能谆谆善诲,也可能当头棒喝!菩萨这种不为己甚的广大心行,正是这个时代社会所最欠缺的,愿我佛弟子咸能兼习悲智,勇于为世间、为众生而付出自己!(待续)

　　【注释】:

　　1.印顺导师,《学佛三要》,页170～171。

　　2.印顺导师,《成佛之道》(增注本),页39～40。

　　3.同注2,页110。

　　4.《杂阿含经》卷二(大正2.12下)。