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金刚经

《金刚经》是佛教重要经典。根据不同译本，全名略有不同，鸠摩罗什所译全名为《金刚般若（bōrě）波罗蜜经》，唐玄奘译本则为《能断金刚般若波罗蜜经》，梵文 vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra。《金刚经》传入中国后，自东晋到唐朝共有六个译本，以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行..[详情]

金刚经原文译文注音入门讲解问答故事文章

《金刚经》系列开示 1

[常福法师] 作者：常福法师 [投稿] 放大字体正常缩小关闭

　　上常下福法师金刚经系列开示

　　现在本来是结夏的时候,本来就是学习的时候,东参夏学,夏天是学习,学什么呢?其实就学六度波罗蜜,学忍辱。结夏的时候大家都好好学习,这个时候天气又热,我们要学忍耐,忍苦。其实学习是学在当下,也可以学永恒。一般人学习,认为我学什么东西,其实不是学什么东西,是建立一个永恒的心。我们不是要学一个什么东西然后将来去用,我们现在和你在房间念佛没有什么区别。你要明白这个道理。我们今天要讲的就是金刚经。

　　其实我一点准备都没有。有一件事情我们要分辩,从一祖到六祖,乃至整个的佛教,到底从哪里入手?不管是禅宗也好,密宗也好,净土宗也好,到现在宗教二字都离不开宗离不开教。有的从宗门而入,入理入事,其实理就是宗,事就是教;有是理行,有是教行、事行。从禅宗来讲一般都是从理上入。现在一般人讲法,从中观思想,还有净土思想,还有现在大乘的佛教,都是由宗门而入。从教门而入的都是讲道理,比如唯识宗、法相宗,都是属于教理。依宗识教,依教显宗,释迦牟尼佛所讲的一代教法,后来祖师的学习总结出来的一些经验,不离开宗教二字。不光我们佛教,乃至于基督教,乃至于外道,都有宗教的概念。所以在宗门,比如基督教,西方科学家研究到最后,他没办法研究的时候,究竟到绝对体的时候,他就讲出一句话:一切都是上帝造的。为什么会讲出这样的话出来呢?因为到最后面他必须要进入宗。如果不进入宗门,他就没办法走下去。所以走到最后只有走到宗门。基督教的上帝,其实就是宗。而道教里面无为、无极,也是宗门。佛教里讲究竟空性,就是宗门。有没有没有宗门的呢?像儒教,儒教把仁义理智信作为人生行为的标准,但是它找不到一个宗门,它不信神,不信鬼神,对因果不清晰。儒教思想基本上是没有宗门了。因为没有宗门,就像道德就是无根之草。我为什么要去行道德呢?如果没有宗门,这个道德就像草没有根一样。比如张思德啊、雷锋啊,从道德上讲我可以去做,如果从自私的角度上来讲,那我可以不做,我为什么要去做呢?所以在许多国家,它的道德都是没有根的;我不愿意实行这个道德的时候,可以不去做。但从有宗门的信仰来讲,进入宗门就必须要有信仰,有信仰其实就进入宗门。所以我们一般没有信仰的人,他可以不去行这个道德。比如油瓶倒掉了,我可以不去扶它。但是有信仰的人他一定会扶它,因为他有宗门,所以他就会去行道德。例如基督教的上帝,他相信万物都是上帝造的,他的上帝的这种概念,其实跟禅宗里面当下的这个体非常的相似,净土宗讲是阿弥陀佛,其实我们平时所讲的,都属于是宗门范围。为什么呢?教门是非常的复杂,宗门就是一念而已。不管哪一个信仰,只要进入到信仰里面去了,所有的事情都很简单。但是在你没有进入信仰的时候,没有进入宗门的时候,那你的学问、你的意识非常复杂。你没有进入一种信仰的体上面,那你的思想会绞心脑力的想什么,但是你想的目的还是要达到宗门。所以宗门跟教门,叫宗教,教是为了显宗,宗为了示教,宗门出来就可以显现出法界。

　　中国宗教这两个字,本身就是不可思议的。净空法师说,中国佛教不是宗教,是佛陀的教育,这句话本身就是有问题的。为什么呢?佛教不是宗教,不是宗教是什么呢?他说是佛陀的教育。你舍去宗门,就等于失去了信仰,你就没有信仰了,一个没有信仰的人还谈什么呢?对于宗这个字,根本就不能明了,其实讲宗门就是我们的究竟处,是不可思议处。什么叫上帝?他不可思议,不可怀疑,不可猜测,不可评论,不可对他有一个不好的念头,要对他有无上的信心。在佛教里你总猜测,总思维,总怀疑,这是佛教跟基督教的差别。但是到最后面还是一个承认他的问题。虽然你总怀疑他,不信他,但你可以去研究他,到最后面你还是要承认他。宗门它有个手段不一样,但是总的来说对于宗门最后的认同,还是一样的。所以我们对于没有宗的这种概念,本身就是有问题的。我们学教的目的就是进入宗门,这叫宗教。所以把佛陀当作是一个教育,而不把它当作是一个信仰,不把它当作是一个追求、认同,建立我们坚固的信心的话,就会出现把佛教贬得很低的状态。比如这个世界本来就是虚幻的不真实的,你在这个世界怎么搞?比如我们学宗门的人念阿弥陀佛,我守住这个阿弥陀佛,知道这个世界的虚幻,我怎么做对我来说都不去执着的。为什么呢?因为这个世界本来就是虚幻的,道德也是虚幻的,善恶都是虚幻的。我可以为这个社会去做一些事,事实上我不做完全是可以的。我不在这个世界上做善事,也不在这个世界上做恶事。因为守住宗门当下一念,视天下犹如铁壁,就是你看到天下所有的东西,就像看到一面墙一样,没有善恶作为你的行为标准,在你安住了这个心的状态,其实就是宗门当下的这一念。就像我们讲阿弥陀佛,一切都是阿弥陀佛,山河大地及虚空全是佛的功德,那寺庙也好和山河大地有什么区别呢?那我不做寺庙难道不可以吗?跟山河大地难道还有区别吗?所以我可以不做寺庙,为什么?我不做寺庙,山河大地更显得珍贵。建寺庙反而显得山河大地不珍贵。所以我不做寺庙,不能代表我不在宗门里面。所以在宗门里面,有时它是违背社会的一些道德,跟社会上有些相反。社会上要去做的事情,恰恰我们不去做。比如社会上去做一些道德的事情,但是我守住宗门的时候,就像一个人面对于墙壁一样,如如不动。你跟一个人在一块讲话的时候,你往往是在执着之中,因你安住在教,而人家安住在宗门里面;但是你所做的一切事情都是虚幻的,而人家住在真实心里面;人家的解脱是真实的,那你的烦恼你流转三界是真实的。就是说我不奉行社会上的道德,但是我的解脱还是真实的。但是我奉行社会上的道德,若我不实行宗门,那么我的烦恼和生死也是真实的。

　　为了我们本身的解脱,也为了大众的解脱,我会引导于大众到什么地方呢?是继续六道轮回的生死,还是出离六道轮回的生死呢?如果你要照顾众生的出离生死的问题,你会把众生拉到宗门里面来,也就是解脱体上面来,让众生得到解脱才是真实的。除了解脱这一件事情之外,一切都是虚幻不真实的。所以这个世界上面所做的一切事情,都是无聊的都是烦恼的,都是一个安住的东西。因为你不能够建立宗门,所以把这个虚幻不真实烦恼的东西,当作你修行了。所以在华严经里说:不发菩提心,修法无益。六祖大师说:不明心见性,修法无益。就是不了解这个道理,你修一切法,都没有真实的利益。你不发真实的菩提心、出离心、求解脱之心,修一切法皆是外道。所以你睁眼闭眼,你现在看到外面,很多是外道,很多都是不真实之行,没有真实的行为。所以把社会上的一些善良、道德,放在你生活的主要部位,然后把这个宗门真实的这个体隐藏掉了。就像黑暗把你心中本来的光明给遮盖了。我们心中本来能看到万事万物,因为灯灭了,黑暗把你心中的光明给遮盖了,那你什么都看不到了。所以我们只要把宗门打开,就像千年暗室,灯光一亮黑暗全部破掉。所以我们要追求宗门,宗门开智慧很重要。金刚经本身就是开智慧的,宗门都是开智慧的,大乘的佛教,目前中国的佛教不管是中观思想,还是唯识思想,还是禅宗的禅定,还是密宗的思想,都是讲中观,中观最为切要。依教显宗,依宗示教,依宗示教的时候是回过头来利益众生的,那是从果向因的,从根本回到现实。我们依教而显宗,一切教理本身的目的,就是要显示出宗门。如果宗门显现不出来,那你教说得天花乱坠都是一个无聊的事情,毫无利益的事情。

　　我们讲金刚经,是要开显它的本义,开显它的般若,令我们发阿耨多罗三藐三菩提心。金刚经要讲多长时间?也可以讲一年,也可以讲十年,也可以讲到死为止,但是也可以当下就完成。为什么?金刚经并不是一个道理,它是让我们了解我们的如来自性。一旦你了解了这一念的体,禅宗里叫一相三昧和一行三昧。一相,是法界同一理,叫一相三昧。这个法界本来是一件事情,不管长短高低,东南西北,不管是整个的世界的好坏善恶,其实是一个念头,是一体是一个理。万法是一个理,相是一相,而一相也是万相,万相就是一相。而这一相是什么?若见诸相非相则见如来。就是说,一切相非差别相,是一个相。我们心里面的妄想分别,认为这个世间都充满了差别,你、我、他、善、恶的分别,显现出我们内心的污垢和烦恼。如果你从理上通达以后,了解世间万相即是一相,叫一相三昧。一相三昧的觉,就是一念觉。而念念觉,叫做一行三昧。一相三昧是指万相,我们的心叫觉性。相是没有觉性,一切相体没有觉性叫法性。法性无觉,没有生命。比如手,它本体是没有生命,没有觉性。没有觉性的体是一不是二。我们看到这个体是我们的觉性在看,如果离开这个觉性以后,这个是一不是二,但是我们这个意识在分别的时候认为是二,所以它两个一体的。比如我们这么多人,谁看到这么多人呢?是我们的觉性在看,如果不是我们的觉性在看,我们这里这么多的人是没有的。我们是什么呢?我们身上的温度是一体的,我们身上的地(就是坚固这个的体叫坚性,)坚性是一体的。水柔软的--软性是一体的。空气流动,我们每个人的呼吸,你呼到我身上,我呼到你身上,你发现两个人都生存了,因为一呼一吸为一生命,那我呼出去,你吸进去,你呼出来我吸进去,这是叫流动性,这流动性是一个不是两个,所以我们的呼吸是一体的。也就是我们的风---外面的空气是一体的。还有我们身上的温度是一体的。水是流动的叫湿性,是一体的。没有温度,没有湿性,没有风的流动,没有骨头坚固的体,没有哪一个我们都会死掉。所以我们地火风水都是一体的,我们现在看到所有的人,在法性上面来讲是一不是二。你了知世间所有的万法是一,然后这个一在你心中相续,这叫念。这个念叫做觉性。这个觉叫行为的行,叫觉行;觉性的念念相续,叫做一行三昧。

　　一相三昧叫法,一行三昧叫心,心是觉性。法性叫法空,法是一体的。什么叫性呢?我们有佛性,这个法界里面唯存一念觉性。我们这个觉性是什么呢?觉性就是我们的心,心无所得故,没有所得的体。我们的觉性是一体的,就是心是一,法性又是一。觉者分出三身,觉悟法的人就是化佛。如果你觉悟了这个道理,了解这个世界是一念觉性。觉性是什么东西呢?比如知道这是火,这个叫觉性,你意识到这个火的这个意识,这个叫觉性。因为我知道这是火,这里面产生了一个觉性。如果没有这个火,那我这个觉性就不存在。比如看到桌子知道它是木头,其实木头是没有的,它叫木性。这个木头和这个桌子,桌子叫法性,木头叫觉性。性与法,一个叫理一个叫事。性为理,觉性为理,法空为事。在你了解这一念觉的时候呢,理跟事圆融的那一刹那,这个过程中你明了了,在这个相应的一刹那,其实你就是佛了。你懂得这个道理那一刹那,其实你就是佛。如果你没有懂得这个一刹那的道理,你就是凡夫,不相应。所以我们会知道,你那一刹那是佛,还是那一刹那是凡夫,这个是相应与不相应的体,如果不相应你就是凡夫。

　　此世界有两个心很重要,一个是菩提心,一个是生死心。在这个世间你讲得再好,如果你不想出离的话,如果你不了解这个觉性,如果这个道理你通达不进去,你会对生死产生非常强烈的执着。过去一个老禅师,他说:世间万法皆是生死,如果你执着于万法,我天天念经啊天天念咒子啊,天天在修行这些法,这个东西是虚幻的是空的,这些东西是生死的生灭的,你抓住这个生灭的东西,那你不是抓住生死吗?你还流浪生死。如果这个东西是空的是假的,你抓住这个空的东西,你不落于偏空吗?你怎么抓都错。那你怎么去修呢?你天天念这本书,你认为你在修行,如果你知道这是空的,你在念但是你也不执着,你认为是空的,那你不偏空吗?你说空不说空都无所谓,因为它本体就是空的。如果你现在执着于这个相,这个相的本体是生灭的,你抓住这个生灭的体,那你不还是抓住生死吗?就是说,你执着也错,你不执着也错。你执着了这本书,也犯了错误;你认为这是空的,我不再执着了,还犯了错误。因为你执着不执着,它本体一如,它还是那个体。你执着它也空,只要你执着了,你就在生死;你不执着了,就偏于空,那你怎么修行呢?那我问大家,你应该怎么去做?

　　其实我们讲净土法门,为什么要你念阿弥陀佛?我为什么要讲西方极乐世界光明无量照十方国无所障碍?就是要你认识到一个什么问题呢?这个跟我平时讲阿弥陀佛完全是相应的,不可能不相应。比如你念南无阿弥陀佛,到西方极乐世界去,那你念阿弥陀佛就能去吗?你根本不知道能不能往生西方极乐世界,但是你执着于阿弥陀佛名号。南无阿弥陀佛这声名号,你知不知道,这六个字是生灭的体,就像你执着于这本书一样,这个生灭体不断的在你心中生啊灭啊生啊灭啊,一生一灭,这个法是生灭的。如果你认为你念到一心不乱,南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛,那又是你的识意识的识,不管是这个识也好,还是南无阿弥陀佛也好,都是一个法上的生灭只是一个善法而已。一个心上的生灭是你的意识,你抓住你心的识,你认为说我要念到一心不乱,这个识就是三界,你抓住三界的体,还在六道轮回。你抓住这个法---南无阿弥陀佛这六个字,这个六字法虽然是善法,但是毕竟是在你心中不断的在造。南无阿弥陀佛一声,南无阿弥陀佛第二声,你把南无阿弥陀佛六个字当作是一个法在修;你执着于这个法,这个法就变成你心中的一个法执,它并不是法界的真实法,是你心中自己在创造,你并没有闻到阿弥陀佛,你只能够闻到你自己的声音而已。所以不要落于声尘啊,你听到你这一声佛号是落于声尘,还在六道轮回生死。

　　所以印光大师说,即使你念阿弥陀佛念到一心不乱,念到水泼不进去也不能够到西方极乐世界去,必须要有信和愿。就是说,你念的阿弥陀佛还是在识里面,意识在作怪,并不是真实的感受到阿弥陀佛的这个体。所以我讲的净土法门,彻底的离开你这个识,讲宗门,要了解阿弥陀佛的那一刹那,要觉悟到法空的体,这个世界是一不是二。我为什么说这个世界都是阿弥陀佛呢?这就是法,法空之意。法空那个一刹那,这个世界没有我了,这个世界都是阿弥陀佛,这个时候你的心跟整个的阿弥陀佛相应,那个一刹那其实你就是化佛。如果你的心跟这个世界是排斥心、不满心,跟道德不能相应,你内心中对这个世界,跟这个光明无量照十方国无所障碍的这个体不能相应,你只能跟你这个识相应,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,并不是跟这个般若的体相应。你跟法空不能相应,跟般若不能相应,跟大乘经典不能相应;你只能跟你自己所创造的那个阿弥陀佛相应,跟南无阿弥陀佛名号这六个字相应,你这个识在作怪。不是阿弥陀佛光明无量照十方国无所障碍,是你南无阿弥陀佛这六个字,所以你不会有清净的状态。

　　为什么呢?你心中就是念南无阿弥陀佛。释迦牟尼佛讲法的时候,他的弟子都现自在行、快乐行、安心行,不会整天念阿弥陀佛、阿弥陀佛,释迦牟尼佛那个时代是没有的,释迦牟尼佛的弟子听了以后很自在。比如你走到外面去,人家骂你打你说你讲你,对你来说你心如如不动很自在,因为听闻了阿弥陀佛,一切声音皆是阿弥陀佛光明的声音,所以你听了以后你内心很自在,没有我,这个时候你走到外面去,就像大丈夫一样;就像老虎来了,跟蚂蚁走到一块一样。你在那里走的时候,那蚂蚁在骂你,你根本就听不见的。你这个时候大丈夫相出来,你就是很自在的在外面走路。因为你听了法以后起一种大力,这个叫做力,并不是靠声音把你给忘记,不是我听不到你骂我的声音,靠这种遮止的声音。以相遮理,以理遮相,就是理把相遮住了,相把理给遮住了。我们现在人都是这样的,以相遮理,以理遮相,说理的时候就狂,把理说得天花乱坠,在相上做不到圆满。有人在相上面做得非常好,但是他理上不能通达,理跟相互相遮,就像一个屏风把你遮起来了,要不就这边行,要不就那边行,他就是不进入中道思想,所以走到哪个地方都有障碍,不能行大丈夫之行。释迦牟尼佛说法,是中道思想,到任何地方他可以现大解脱行、大自在行。

　　所以从宗门来讲,如果这里有一百个人坐在这里,外面起了火,你现在有一对宝在这里,后来有人要救你出去,他就想你喜欢什么,然后跑进入把你的宝贝搬跑了,所有人就跟在后面一起跑出去了,所以这个金子就是宗门。只要把宗门抓住了,那所有东西都会顺从。我们不知道修行的一个大方便,不知道修行的真实处,不知道修行的诀窍,就是抓住宗门,一切皆顺。以衣带水,抓住了衣领,衣服全顺,你到处乱牵,把你搞得乱七八糟。比如我们吃饭,宗门是什么样子的呢?这个饭吃下去你肚子就一定饱,有的孩子他什么都不懂,他就吃饭,他肚子就饱了。学教的人是什么呢?这碗饭我吃下去应该经过喉咙,经过喉结,经过肠,经过肚子,经过胃,然后怎么消化怎么样,他把这个全部研究一遍,研究完以后呢再吃这碗饭,那他要经过好长时间才能把这碗饭吃下去。但有人很笨,他就把这碗饭端起来就吃,其实照样消化。所以圣人他叫我们这样做,你直接抓住宗门要害,只要抓住了,什么都摆平,并不是说教门不学。所以为什么要强制信呢?你看我们念佛,其实里面不可思议的妙德在里面。你要去研究道理的话,你要搞个焦头烂额的。但是如果你要从宗门下手,非常迅速。所以我们讲这个世界就是阿弥陀佛功德啊,这个世界就是阿弥陀佛的愿力啊,这个世界就是阿弥陀佛的慈悲啊。你不需要去研究它的过程,你直接的依顺它。这里面看似神秘,看似像迷信一样,但是如果你真实的这样行,我们的心转变了,这个世界就转变了。就像你金子被拿走了,你就跟着跑了,所有的法门自顺,一切法门自己就顺了。但是如果我们非要把这些所有的事情搞清楚,还要看很多经典这样搞,结果搞了半天,你什么东西都没有搞清楚,到最后面你再来行的时候,一大堆的习气和毛病,所知障把你障碍了,你就不能够真实的去修行。所以我们这个修行,宗门和教门有差别。事实上,我们学教门根本就学不通,以我们现前的这种智慧,我们只能产生所知障。稍微学一下,我们的学问就出来了,然后知道很多道理。但是从宗门下手太快了,一念就成佛,就像坐飞机一样,坐上飞机,然后飞机飞走这个过程还是有的,非常迅速一瞬间就过去了。你还没看到这个过程,其实已经经过了。有的很明明了了、清清楚楚的知道这个过程,过去学教的道理,怎么过来怎么过来,你自己分析的很清晰。你好像很清晰,但是有的人不清晰。

　　就像我现在修寺庙一样,这个寺庙怎么修起来的呢?有人说常福师过去修行修来的。这个过程是怎么过来的呢?我们不知道,这个福报是怎么到我身上来的呢?我们不知道。糊里糊涂的就把寺庙建起来了,我自己非常的糊涂,因为我在宗门里面一直是如如不动,所以我才有这种效果,如果要把它研究透,我到现在可能还在里面研究它,到现在还没有出来,这个寺庙到现在还没有做起来,也没有我现在这些光明利落,没有现在这样的自在体,因为走的是宗门就是这样迅速。它并不是没有过,过了你不知道。就像你吃饭肚子饱了,但怎么饱了我们不知道。研究的人吃饭怎么饱怎么饱,研究了半天饭还没有吃。但是我们只要你饭吃下去你肚子就饱了,但是是糊里糊涂的饱的,你晚上睡觉都是糊里糊涂的。其实很多的解脱,很多的受用,很多的妙用,在你心中不断的在受用。但是不懂得宗门的人,也不懂教门的人,彻底的是愚蠢者、凡夫,等于没发菩提心,他注重这个生死的体。特别我们这些在庙里修行的人,对发菩提心,敢于出离生死,要升起无上的信心。

　　所以我为什么不要你们去宣传,只要我们几个人在这里学习就可以了。结夏的时候,我们随便在一块谈一谈,谈谈金刚经的本意。而且我们这个东西不是在搞学问,我希望大家在这个结夏的过程中了解这个实相,然后产生相续的体,在你心中修行。所以常常在一块坐着修行很重要,听闻思考,这个东西不能够断绝,断绝了你不能产生念念相应,不能成就一行三昧。其实一相三昧明了了,产生念念相续就是一行三昧,一行三昧其实就是佛啊,一念相应就一念佛,念念相应就是念念佛。你走到哪个地方你念念相应,其实你就是佛。你认为你自己念念相应的这一刹那,你就是佛,念念相应你念念就是佛,你没有必要的谦虚我不是佛。其实是佛的这种概念是什么?好像说我是佛,是不是贡高我慢啊,其实那个叫做菩提心。菩提,觉也;佛,觉之意。什么叫佛呢?华文叫做觉悟的意思,觉悟其实就是佛,念念觉就是念念就是佛,就是一尊化佛。所以不敢称自己是佛的人,你可以称为菩提心,一行三昧就是菩提心,念念相应就是念念菩提心,菩提心就是佛心,很简单的。懂得这个道理的人,一念跟这个心相应的人,了解一行三昧和一相三昧的这个体,此人叫做理上入,这个叫宗门。依宗示教,讲法的目的就是示这个法界的教,法界为教,我们现在坐在这个地方也叫教。

　　世间的法一个是宗门,一个是教门。达摩大师是以教门来入的,入事,我们从事上修。我们有很多人业障比较重,不能够从理上观入,不能够从理上来修行,不能直接从菩提心、跟法空和觉性相应的这个体修,只好从事上修。大家紧紧记住,不从理就从事,不从事则从理,这个理跟事,你必须由一门而入。如果你不从一个门入进去,那你就等于不是修行者,这个是很重要的,不从理入就从事入。

　　什么叫事行?就是从相上怎么去修行?第一个,达摩大师从四加行上面来说,第一个叫报冤行。在这个世界上面有很多苦。我们首先要了解,这个世界有很多苦,生苦、老苦、病苦、死苦。我们从教上面思维,我们生下来这个生是一个苦。什么叫苦呢?苦就是一个果报。苦集灭道,第一个就是苦。苦就是众生非常强烈的分别心,就是贪瞋痴慢疑。我们苦从哪里来?苦从贪瞋痴来,没有贪心就没有苦,贪就是淫欲心,男女的淫欲心,这就是贪,根本上来贪。如果你男女这个淫欲心断了,你这个贪心就不存在了,没有了。所以人贪心难断,瞋心好度,要度一个瞋心的人,非常好度,要度一个贪心的人,非常的难度。为什么世间那么多人不愿意出家呢?不离贪心故。贪心的根本在哪里呢?小贪就是一块钱两块钱,大贪就是男女的欲望,男女的淫欲心,见到漂亮的女子就喜欢,见到庄严的男子就产生执着。出家人淫戒是第一,在家人是菩萨戒,菩萨戒是度瞋。比丘戒是重视什么呢?重视淫欲。为什么出家人不能结婚呢?为什么出家人不能成家呢?在家人为什么可以成家呢?在家人断贪其实就是出家人。有人讲,我已经没有贪了,我已经男女相已经没有了,事实上如果你年轻十岁二十岁的时候,你就会出来,它有个根在那个地方。这个根要把它转掉,转成清净的法身。如果不转成是佛的境界,那你的贪心一定还在。没有念念相应的觉性,是不能断贪心的。你没有这一念的菩提心,叫一行三昧,你不住在那个体上面,就是生灭心。你就是重视生灭心,生灭心就是淫欲心。六祖大师讲:淫心即佛性,断淫即法身。

　　为什么要断淫呢?淫心的本体就是贪,贪的本体就是法性,法性就是佛性,佛性就是清净的法身,也就是佛。就是说,这个淫欲心的本体,它绝对的体是清净的,就是佛。但是从相上而言,有强烈的欲望,但是绝对的体里面,是清净的法身。如果你断除了淫欲,生死寂灭,生灭灭已,寂静为乐。不能说你没有了,你已经转为了清净的法身。比如这个凳子是木头,但是已经转为了木头的体就是清净的法身,木头就是清净的法身。不管凳子怎么变,木头还是清净法身,离开了木头就没有凳子可得。但是凳子绝对离不开木头,但是木头的本体绝对的清净。如果你回复木头的本性,生灭的体寂灭,就是不生不灭,就是佛性。从始到终,它永远在,它没有生过也没有灭过,也没有多一点也没有少一点。所以淫心即佛性,淫欲心就是我骂你的本体就是佛性,就是烦恼不障菩提,烦恼不碍清净,烦恼是虚幻的,没有实体的。

　　比如我骂你,你也烦恼我也烦恼,但是我骂你的声音,它有没有烦恼呢?这边手里面、口里面、眼睛里面找烦恼,找得到吗?耳朵里找烦恼找得到吗?鼻子里找烦恼找得到吗?嘴巴里找烦恼、身体里找,找不到。那好,找对面,对面烦恼在哪里呢?眼睛、鼻子、耳朵里面也找不到。那我在声音里找,发现声音里面也找不到烦恼,那烦恼在哪里呢?这里也找不到,那里也找不到,中间也找不到,烦恼在哪里呢?所以没有体,烦恼本体就像水里面的月亮一样,是虚幻的虚妄的。所以阿罗汉证到这个地位的时候,烦恼不能侵习了。所以烦恼不障碍菩提,不障碍清净,就是淫心即佛性,知道妄就是清净。你知道这个烦恼的本体是虚妄的,那个就是佛性了。

　　淫心即佛性,断淫即法身。就是说,你断掉这个淫,即你本来的面目,就像这里面灯灭掉了,你什么都看不见,但是我们都在里面,灯亮了,我们都出来了。你断除了生灭的心,我们什么都看见了,原来我们是这个样子的!如果我们不断淫,我们仍然还在这里面,但是我们什么人都看不见。所以我们一旦觉悟了,或者是明了了,在这个世界上面不多一点也不少一点,云开雾散,你的本来就显现出来。所以我们现在都是虚妄不真实的,你要了解这个道理。我们把贪心转掉,我们的贪心就是黑暗,转成清净的体。怎么转?无转之转。就是你了解了它的本体,光明出来了,你的贪心就转为清净的体。因为你的贪还是当下的这个体啊。比如我手打你,你烦恼,手还是手,声音还是声音,一旦觉悟的时候立即解脱。这个解脱非常迅速。就像灯一亮,都解脱了。如果灯光不亮的话,就重视黑暗,不重视我们现在这么多人,黑暗就是叫迷惑,没有智慧,不是真的有个黑暗把你遮住了。迷者就是凡夫,悟者就是佛!

　　贪心是我们苦的根本。人的贪心就像大海的水一样,是绵绵密密的,非常紧密。稍微一点好的东西,你马上就会起贪心。但是如果你立即觉悟我的贪心就是苦的根本的话,从事上来讲你不需要到外面去找,烦恼就从那个地方出来,生死的根本。贪心比瞋心的迅速,要迅速百倍。瞋心的烦恼来得慢。比如你骂我一声,有人要忍啊忍啊,忍出一点功德出来,他知道忍,但是贪心里面根本就没有忍,很迅速的。比如你讲我一句好话的时候,我马上就会开心,一个小花就把你贪心就搞出来了,稍微一句好话,你就可以把自己的(身体)都可以给他。在外面一个漂亮的东西,你马上起贪心。你在外面走路,马路很漂亮啊,车子很好看啊,你都起一念欢喜心,起一念贪心。啊!这个我很欢喜。他不会生出平等心。比如空调,这个地方好舒服啊,不舍得出去啊。就像刚才这样,啊,空调这样我都不想出去了!这就是贪心。这个贪心很容易生起。大家想一想,如果这里面一个火炉在烧,你会住吗?你会贪吗?你会立即想离开这个地方。你有没有说空调在这个地方你想立即离开这个地方,你能不能生起来?或者火炉在这个地方烧,我立即离开这个地方。同样说离开这个地方,那我问你,哪个来得快?一定是火在这个地方烧的时候,你很快就生起出离心。你马上,我要出去!但是如果一个非常美丽的人在这个地方,你说我不去执着,很难做得到。所以贪心来得快,非常的迅速。瞋心来的慢,相当于百分之五十。就是说,你在瞋心里面修一百个,相当于贪心修一个。就像你念经一样,你断瞋心,你要念五遍经,但是如果断贪心,要念五百遍,因为它太快了业障非常重,太慢了业障就轻。所以对于在家人来讲的话,给他受个菩萨戒非常轻。比丘戒非常重是对治于贪心,在事上面下功夫。菩萨戒是对心来讲的,因为众生的贪心难断,对在家人一个方便。对出家人没有方便,我们的贪心是烦恼的根本。整个的社会是怎么安住的?就是贪心。你不安吗?没有关系,让你有个妻子,给你一个家,再给你一些名和利,让你增加贪心。只要满足你的贪心,你就不会做坏事,你就安住了。

　　在这个世界上面,只要满足于你的贪心就容易心安,小孩子都是这样的。一个小孩子,你说他成绩很好啊,你很听话啊,又会扫地打扫卫生啊,那孩子做事特别有劲。如果你骂他说他,他马上就不干了。你满足于他的贪心,他就愿意。人到大了以后还是这样。昨天来了一个画家,有个人叫他给他画一张画,是没有报酬的,他今天推到明天,明天推到后天,他就是不给他画。后来有一个人叫他画四张画,一千二百块一张,他一听说一千二百块钱一张画,四张画,就是四千八百块钱,他马上就来劲。这么热的天,他也画个不停,并且画得非常好。为什么自己的朋友眷属叫他画一张画,他硬是不给他画,推到明天推到后天,但是这个人有了钱以后,马上就有动力,马上就画。他自己已经五十多岁了,和那个三岁的娃娃有什么区别?其实没有任何区别。就是说,他一辈子都没有长大。他还是那个样子,一个人长了一辈子,还是那个样子。

　　那我们又何尝不是呢?我们现在长了这么多年,何尝又不是呢?讲你一句好话,你马上就我要修行啊。要是讲一句不好的听,不照顾你一下,不跟你讲一句话,心中就不断的烦恼焦虑不安。你就是要听好话嘛,听好话就满足于你的贪心嘛。对方便来讲在这个世间上像这样做,可以诱导你;对于道上来讲的话,还是要破掉的。如果你要修行多年,这种思想都破不掉,你就麻烦了。所以你一定要重视到我们心里面那个障碍。如果修行十年二十年下来,如果你没有一点这个效果的话,那你跟以前没有修行有什么区别呢?所以极为危险。到我们这个时候,我们对这个非常强烈认真,为什么?第一个,我要修行。第二个,我修行这么多年了,我有老资格了。第三个,我要得法上受用。就像毛泽东讲的一样,我要三天不学习,我就赶不上刘少奇。如果我要不去用功修行,我还赶不上一个后来者,那脸皮往哪里丢呢?所以要在道上面修功夫,要认识到这个问题。

　　所以如果你一旦贪心断了,转过来是清净法身,那你就是佛啊,这个时候就不可思议,这一念的功德是不可思议的,成佛有余的。所以我们要转这个念头。

　　贪心,烦恼、苦来自于贪。但是在这个世间上方便摄受也可以用一下。怎么用呢?比如那个人跟我们在一块住着,但是我们搞不好关系,就像我过去一样,每次我看到那个**师烦恼的时候,我就拉他下棋,下下棋就好了。他就是下下棋,他感觉到师父跟他在一块下棋,他心里感受到一种好感,诱导他。所以我们要了解众生的弱点,要想诱导一个众生,方便就多讲他好话,讲他一点好的东西,他就可以转变,人肯定是这样的。到最后慢慢来度化他。所以我们要知道,适当的要有一些方便。人瞋恨了好度,但是如果你不断的用贪心来断瞋心的话,那是俗人做的事情,那是世俗拍马屁的人干的事情。比如有人拍我的马屁,说常福师怎么样怎么样好,怎么样怎么样的修行,拍我的马屁,无非是满足于我的贪心故,你讲我好我就会对你好嘛,满足于我的虚荣心。一般人有一点学问就知道这个道理,然后不断的用这种方法在社会上活动,他有时候会用到庙里来。但是我们一定要小心,拍马屁拍到你屁股上面来了,你就感觉到很开心,这个时候你跟世俗人有什么区别呢?所以不要被拍下马屁你自己就跟他走了。

　　所以我们学佛的人,跟世俗的人绝对不一样,不要被人家拍马屁。有的人就喜欢拍人家的马屁。把世俗的方法在我们出家人里面用。我刚才看到一篇文章,日本人说中国人的缺点在哪里呢?就喜欢这个,因为这个可以当汉奸,就因为这个可以分裂国家,就因为这个互相斗争,为了满足于贪心使我们互相争斗。所以我们了解这个体,你就可以从里面觉悟过来,不要被贪心所度。度瞋心的人,基本上是用贪心来度之。我们佛教里面不是这样,是要瞋心转过来受菩萨戒,转瞋心变为菩提心,转瞋心为大悲心,叫报冤行。转贪为清净法身,贪是苦的根本,瞋恨心是苦的根本,就是恨别人,因为由贪成积啊,有了贪心就会有爱心,有爱心就有分离啊。社会上不是讲人到极点的时候,一定会下堕的。就是说,你这个人再有财富,富贵不了三代。到了一定的时候,一定要下堕。所以你有没有福报,还要看你上辈子有没有积德。如果你上辈子没有积你的德,你现在的福报也不会长久的。如果你这辈子修福报而不知道去修德的话,你这福报很快就会消失掉。人一起一落,一定是在起落之中。所以人到一定的时候,你的福报只有这么大的时候,一定会下堕的。

　　所以这个世界上没有永恒的快乐的。到一定的时候就有烦恼的显现。在你快乐的时候,告诉你,你后面就是烦恼,后面就是痛苦。但是那个人痛苦的后面,可能就是快乐。比如那个人不好,你生烦恼,但是你紧紧记住,你千万不要说他,为什么呢?那个人昨天的烦恼已经过去了,他后面是快乐的。那个人是恶,恶后面是善,因为善跟恶是相对的。所以圣严法师讲菩萨戒的时候讲到这个话,他说恶后面就是善,过去是恶现在是善。那个人昨天骂别人,当你在说他不好的时候,是你现在。因为他在骂别人不好的时候,你不在那个当下,那你现在说那个人不好的时候,那个不好是恶,恶后面是善,那个人现在已经正在善中。所以你说他恶的时候,正在说一个善人。比如我昨天是坏人,我今天是好人,但是你说我昨天是坏人的时候,正好说我今天这个善人啊,所以你有罪。你说别人不好是错,那个人不管怎么样的不好,但是他现在不坏,现在是相应的,过去已经没有了。当下这个光是亮的,你说过去的黑暗跟现在这个亮光没有关系了。,你还在说他那过去的恶的时候,正好在说一个善人的不好,说善人不好的这种过失有多大呢?在我们诽谤圣人的那一刹那,这种果报的关系非常的强大,何况诽谤一个善人呢?所以我们在这个世界上面,说别人不好的时候,那个人正是好的时候。恶后是善,善后不知是恶是善。那个人做善事的时候,你根本不知道他后面是善是恶。在你说他的时候,你不又犯一种烦恼吗?你怎么知道他后面是恶呢?所以你诽谤他又是错的。

　　我们在这个世界上,永远不要去诽谤别人。所以一定要紧紧记住这句话,你在说别人不好的时候,你要在大脑里面紧密的思维,思维到这个体,我们从实相上面来思维。那个人昨天恶的时候,上一个小时恶的时候,因为恶有大恶小恶啊,大恶跟小恶之间那个叫什么?那个还是叫善。就是那个人很恶很恶的时候,转为小恶的时候,小恶和大恶之间是什么?是善。这个是小恶,后面是大恶,中间那个是不是恶,但是你也不知道啊,后面的事情你怎么知道?所以不管是小恶大恶,你都不应该说。比如我们对于畜生来讲,我们是善,但是我们跟天人在一块比,我们又是坏人,我们跟畜生猪狗来比,我们又是好人,那我们到底是好人是坏人呢?所以好人坏人都是相对的。我们这个时候就应该要思维到。在法性上来讲,很多事情我们思维它很容易,这些道理我们讲得天花乱坠的,但这些道理思维到最后面是什么呢?原来这个世界完全是一个抽象的东西,没有道理可讲的。这个世界哪有一个真实的道理呢?我们能讲得清白吗?讲不清白。既然讲不清白,我们就不讲。那我们直接从这个理上入就可以了,不需要从事上思维那么多的。就是这个世界理是理不清的,事情在你心中都是乱的,所以不需要想那么多。

　　这个贪心到乐的时候,后面一定变苦,为什么呢?这个世界都是缘起性空。每个念头不断的消失掉。你眼睛一闭,大千世界都不存在了。今天不管多美的事情,刹那时间就过去了,是个虚幻的东西。可以说你执着于这个东西,都是比较长远的。大千世界你执着了,它是长远的过去了,但过去的事情了不可得,这是从大的方面来讲。从微细的上面来讲,我们刹那刹那的在生,每秒钟我们的念头都抓不住,不知道哪个念头才是真正的是我。从很粗的上面来讲,比如你贪一个家一个房子,过十年百年以后,它会坏掉的。或者我们有生老病死,我们长得很美丽,过一段时间以后,变成老太婆,慢慢变成丑陋。这种暂时的这种乐,很快就变成苦的存在。还有一种在我们当下的念念快乐的体里面,你感觉到你自己很快乐的时候,马上就没有了。你执着那个体,马上就没有了,永远是在幻想之中,我们很粗的那种幻想,幻想得很深就变成愚痴。我们想那个东西,不断的想,叫集。比如前天、上前天的事情,你不断的在想,不断的想,就变成一种固体,这种固体到你面前,就变成你的业报。我们现在看到墙壁,为什么不能穿强而过呢?都是因为我们这个坚固的思维,把它积累在一起,变成坚固的体。如果你慢慢的放松它,以后你就空掉了。所以我们的身体对阿罗汉来讲是空的,对于天人来讲是想而成形,不想的时候就没有了,就是点石成金。但是我们怎么点石头都不能变掉,因为我们已经变成业报了,成了形,就像胎儿已经成形了,就转变不了了。对于天人来讲,它没有成形,所以它可以随意的转变,所以我们现在执着成形,固定成为一个固体,这个固体都是我们心中的集因,集因就是我们固执,强烈的执着。

　　就像那个鸡一样,天天往鸡笼里赶,时间久了以后,把这个笼子拿走,你想把这个鸡换一个地方住,这是不可能的事情,因为它集业成因,它每天晚上就到那个地方集中,然后就往里钻啊钻啊,我小的时候常常干这个事。把笼子拿过来把鸡赶到里面去,然后把笼子拿到那边去,因为那个鸡已经集业成形了,它认为那个地方就是它的家,如果没有笼子它们几个就堆在那个地方,它就不到另外那边去,那就像畜生一样。所以我们积累的这个思维,就变成固定的思维,就像我们的一个家一样,我要回家去,我要回家去,其实哪个地方又不是家呢?他的意识里面都是安住啊,他非要意识里面有一个家,我要回家去,变成固定的思维,就像那个鸡固定一个鸡笼一样。所以我们就老是有个鸡笼的存在。这种思维很幼稚,跟那个小猪小狗没有什么区别。你想一想,我们有没有这种思维?所以我们总是想回家去,回家去,这个家,就是我们久远劫来集的一个因。为什么要出家呢?就是没有家。但是我们感觉到还有家的感觉。世俗人哪个人都有家在那个地方,走遍东南西北,他还要回那个家。所以把这种快乐变成一种固执、集因,变成业报。我们有的还没有现前哦。比如你不断的贪,或者不断的瞋,或者不断的痴,都会产生一个集因。而这种集因,有现报,有下世报,有远报,有正报,有边报。什么叫正报呢?比如贪心的正报是地狱,它的边报就是愚痴,像猪一样非常的愚蠢,头脑像花岗岩一样,怎么也趋入不到他大脑里面去,背什么书都背不下来,看书也看不懂,怎么讲话也听不到他心里面去,这个就是畜生,边报,跟畜生一样。佛在他面前他不认识,讲法也听不进去,也听不懂,也不能如法修行,乃至于根本就遇不到善知识和佛,乃至于生到边地疑城什么地方,聋盲喑哑,或者生到非洲,或者生到俄罗斯,边地---甘肃、深山老林里面没有佛法的地方,这都是叫边报。正报就是从地狱里面直接出来。像这些很多闻不到佛法的人,都是地狱里面出来的,贪瞋痴比较很重。这个苦报里面有现报,一个人执着时间久了以后,真的成形以后,他现在就可以转变他的身。比如有个人画画,他最喜欢画的就是马,他一天到晚吃喝穿住都想着这个马,不断的想着这个马。就像我过去做木匠一样,我思维这个线怎么画,晚上做梦都在画,我们这些人都是这样的,想着一件事情日夜都在想。为什么女人喜欢做梦呢?因为想得太多了嘛。她不断的想这件事情,不断的想,她喜欢做梦,所以女人有想苦啊!她不断的在想一件事情,变成想,想集成因,因成果报。这个因在那个地方,它必定要出来果报。所以有现报,现在就可以转变掉,有的可以男转女身,女转男身,经典上面有这种公案。有个菩萨就是女转男身的,就是现生中自己变成男子,跟男子是一模一样的,生理心理都是一样的,转为男身。也可以转为畜生,比如杀猪的,他死的时候两个手两个脚都趴着,然后咿哇咿哇的叫,他非要拿个刀拿个脸盘放在他的床头---现报。为什么呢?他杀猪啊,要变成猪形,都是想而生,下生都要堕到地狱,或者变猪啊狗啊将来成果报,这个都是真实的果报。所以我们想得太多,一定会形成一个果报。所以我们通过念佛通过一行三昧啊,可以断我们集因的这个想魔。我们所有的六道轮回的生死,都在想魔上面。如果你的执着放得越松,这个世界对你来说非常清净。如果你的想魔非常坚固执着,这个世界对你很重要,你就感觉到很坚固,你觉得这个世界你很在乎。所以有人在这个世界非常轻松,有人在这个世界非常烦恼,就是因为跟他过去的因有关系的。我们要破这个想,我们要放松它,我们要无牵无挂,对任何事情都是这样的。西方极乐世界阿弥陀佛因想而成,因想五劫的思维,把西方极乐世界就想成了,所以西方极乐世界通过想也可以成就。这个想也可以叫一行三昧啊,这是不可思议的境界。

　　结夏的时候我们讲金刚经,我们不断的思维,就是讲这么一点点也好,每天晚上坐一下。南摩阿弥陀佛!

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