上常下福法师金刚经系列开示

　　前面释迦牟尼佛讲到菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心,应该怎么发呢?“所有一切众生之类”代表所有的众生,也就是后面讲到众生是什么?就是妄念。“我皆令入无余涅槃”是什么呢?就是入真如境界,妄真之说。就是劝导的意思。这句话里面含有两种意思:一个叫众生,一个叫灭度。那这里面已经含有了真妄不离的中道。一切众生之类是妄生;如是灭度无量无边众生,那是讲舍妄证真;有真有妄,皆是妄说,还是二辩之说。唯有如是灭度,就是实无众生灭度者,即度众生而无众生可度;无众生可度,但又度无量无边的众生,那这句话是中道思想,也叫发菩提心,而发菩提心要度无量无边的众生,实无众生得灭度者。这句话要记在心里面的话,众生的心非常安住的。

　　那么,一切众生之类,就是卵生、胎生、湿生、化生。卵生里面俱备四生,胎生里面俱备三生,湿生里面俱备二生,化生里面是没有前三生体。化生的体里面是比较单纯的,到卵生里面的污垢也就比较重了。比如卵生里面必定具足胎,就像鸡它是卵生,但鸡在鸡妈妈肚子里面的时候,是有入胎(胎生),胎里定有母亲的血液、水,有水而生(湿生);化生是从无到有,它又从无生到有生(化生)。胎生里面就具备三生,就像人是胎生,胎生里面不可能会出现卵生,但它有湿生、化生,没有水份它生存不了的(湿生),而且我们肯定是要众无到有过程入胎的(化生)。湿生里面就没有胎生了,依水而生,有了水,它就可以出生。化生里面它是不需要湿生的,他可以变化出来的。故这个卵胎湿化是所有一切众生之类。那么,从卵胎湿化而生这个体到底是一个什么样的体呢?它是一个妄体。对众生来讲,它是一个有生,而有生就有灭,那生灭的体是什么呢?生灭的体是无住体。无住体的本身就是无生。所以生灭本身就是无生的。但是,众生执于有生灭的体存在有住之境,而此体变成妄识有;众生又执于无生的体存在有,而此体也变成妄识境。这个体本身是真的,但我们执着了,就不是真的了。那这个生灭之外有没有一个真的体呢?也是没有的。如果有真,就有住,那就不叫无生,此真又变成妄识境。所以,道上说你离开生灭,无有真得。只要你跟无住相应,那就无住生心了。就像你认为有众生可度,有佛可成都属于妄见范围。我们众生迷在哪里呢?就是住在生灭有住。因为有住,就有生灭;有生灭,就有妄有,有了妄有,就转为生死。所以,卵胎湿化妄境无生处就是一个觉性,是一个觉体。

　　那么说这个觉体为什么讲卵生胎生湿生化生呢?他为什么不直接说地狱、饿鬼、畜生、人天、阿修罗?因为这里面显生而无生实相的等待。不直接说是怕我们众生有法的执着变成住,有法住就变成烦恼,因为众生不小心就执着了。所以他从根本上(卵胎湿化)来讲生的变化。有生灭正好显示无生。若卵胎湿化都是生灭的话,那就是妄体。也就是如果你妄一断,卵胎湿化都不存在,无生前现诸相不生,为什么呢?都变成了无住之体,无住就是生灭体,就是现前妄有本无生唯觉也。如果了解妄有不住的话,那就不能在住卵胎湿化里面、在生灭里面找一个另外的无住法报身体。也就是告诉我们众生皆空,众生空就是现前看到的有。一般人就说那既然众生都是空的,那还度什么众生呢?他后面会讲到。所以,要了解这个无生的道理。

　　有色、无色、有想、无想,那又是什么境界呢?色又分成二:一个是色界,一个是欲界,还有一个无色界。无色界包括有无想和色,它是一种无色定,故还有无色体。那欲界、色界和无色界是什么境界呢?是属于三界。而想是对于什么来讲呢?想和无想是代表着识,那三界由识显。我们前讲有胎生的出现,有身就有色、就有境,有境故生识,就有识出来,那这个识到底是不是真的呢?这个识是幻境,是故没有境。为什么讲菩萨不住色声香味触法,就是境的境界。色声香味触法在哪里呢?属于尘。而为什么说尘不说根、不说识呢?根在哪里呢?根在觉性里面,迷了叫妄。觉性而通境叫妄识,就是说你没有悟之前,中间有一个妄识的显现,而这种妄识就是你没有悟的体。因为没有证悟故,就产生识。如果你证悟了,也就不叫识了,就转为智。那么,可看出这个身和这个色而产生识,叫有想、无想。所以,有有想天、无想天,有色天、无色天。很多人修行从这个色相上面修行,就是说住相、不住相啊,就会产生一些因果。而你的妄识不了解自己是妄,妄的本体是无生,因为你不了解无住,那你就不会进入到无生。你在有住体里面修行,必定会看到境,那就是有色和无色。因为你分别心生出来,妄动生色啊。有无生就有影境,你迷了,出现种种次第、色相出来。一念真,一切真。举例来讲:我们一出生,还没有现在、过去、未来。其实,妄见是没有现在、过去、未来的体,知道吗?那么,我们现在妄见生起,一眼看过去就是色境,而这种色的境是一个现在、过去、未来的因果关系。因为我们的这个妄识跟色境相应,产生了欲望、欲界。在这个世间我们有很多的欲望,若修欲的话,都是在妄境里面。所以,就变成欲界。有人修色界,就是修意识。你修意识就重色啊,就离欲、离色或者定中,也有色的境界。一般色的境界都还是有欲界、色界,色界完全是一种精神的世界。

　　有想、无想,就是想的境界、无想的境界。过去有一个修行者他想进入定境,想修无想定,一个老禅师看他在打坐,那和尚问:“你在打坐干什么?”他回答说:“我为了修入定。”和尚又问:“你修什么定啊?你是修出定呢?还是有想定还是无想定呢?如果你修有想定还是个情,如果你是无想定还是像石头一样”他回答说:“我也不入无想定,也不入有想定,不入非想非非想定。”和尚说:“你不入有想定,不入无想定,那你是属于大定,大定现前。大定现前不应该有入定的概念啊,那你现在有入定的概念就证明你不是大定,像佛陀进入在大定之中,没有入、没有出,那无处不在定中,怎么会还有入出之说呢?”法师突然大悟,那我们众生不是在有想定里面就是在无想定里面,要不就进入到非想非非想天,非想非非想天还是一个定。到了非想非非想天那个境界还不如当下承担,既然没有东西放不下了,那就不放下吧。也就是说不住空也不住有,最重要的是要空有不二。在经典上面已经讲得很清楚了。如果你认为生灭之外还有一个无生,那是属于进入断见。那么,在这个真之外有一个妄可除,那就进入有见。所以,有跟空往往是众生偏执的,有两边的执着。所以,这句话的意思就是说佛陀把所有的众生用卵胎湿化的方法,用有色、无色、有想、无想、非有想、非无想,表露出来。不是说六道众生天,人,地狱、饿鬼、畜生、阿修罗,用三界相立出来说法。因为以前经典往往开显名字是我们众生执着的法,他不用这法来显现。反而用这个卵胎湿化的本体,用无生本去妄显真。

　　《金刚经》大部分有这个意思,就是用生灭体来建立显真,建立法。不离开生死而入涅槃,也是不住生死,不入涅槃。无生以我里面建立无我,无我里面有我的体。经里用这个卵胎湿化这个生体来显无生,生不离开生灭而说无生体。在福德里面讲:因为福德多故,是故名为福德。以福德无福德故,无福德就是显真。也就是说在一切相上面来建立有、有里建立无相空真法、建立真实,无住体。而不是像我们平时所说的法往往是离相(离开的相)。举例来讲我们平时打坐是为了清静,他不知道打坐的本身就是清净体。金刚经里面他不是说你打坐啊可以打到清静啊;你念佛可以成佛啊;度众生要发菩提心,要成佛啊;他没有这样相对的说,也不是说用这种方法达到某种目的,金刚经从头到尾都不是这样说,都是讲一个当下。都是讲当下生灭里面建立不生不灭,在我里面建立无我,在相对里面建立绝对,在有里面建立无,在福德里面建立无福德之体。并不是离开福德另外找福德,从不离相而说无相,不离妄而说真,不离相而说空,不离有而说无。证明《金刚经》完全是一个当下之说,完全是讲当下。所以,看《金刚经》他就是一个绝对的体、智慧之体。因为大乘之教法,是直接从当下的体里面显出我们本来的自性。所以,如果你把这个中心点抓住了,其实,一句话就可以解决,就可以明了的实相。如果你通达金刚经的般若,可看出整个佛法的中心就在这个地方。如果这种东西你不了知,那你都是在妄上面下手,为什么呢?因为你离开这个体,就是离妄找妄,离妄全是妄。妄里面有真,妄的体就是真。生灭就是生,无生就是无住,无住就是你本来的体,离开生灭就没有无生。你离开这个生灭体,哪来的无生呢?这个时候你想一想:你怎么去找呢?那就是妄上加妄,永远找不到。可看出《金刚经》很微妙的地方就在这里面,所以,我们把这个中心点找到了,以后你在行住坐卧中可以用心来体会卵胎湿化、无生之体。不断地静下来观照。法要你用心观照生起清净则生实相。为什么呢?前面讲卵胎湿化本身是无生之体,讲众生生灭体的根源,也就是我们的本觉性处。也就是在我们生灭跟无生交换的地方,只要你有生进入无生,我执相就断了。妄见即断,识就不生,就转为智。

　　“我皆令入无余涅槃”,这句话是什么意思呢?无余是什么?无余是上无佛可成,下无众生可度菩萨道。无生之体没有众生,因为你悟到你进入无余涅槃,也就是说要让所有的菩萨发心要让一切众生进入无余涅槃而灭度之。这个无余体,就是让我们明了“无众生可度”不要执着。无众生可度就是说生灭灭已,生跟灭不生之时就是无众生可度。前面的度无量无边的众生,为什么度无量无边的众生?不离发菩提心大悲心,就是自利利他。

　　为什么要令一切众生进入无余涅槃,后面没有众生得度呢?告诉我们发菩提心度一切众生不要偏空,无众生可度不要偏有,在这个法界里面因为一切众生跟我们心是相应一体。你不能够融到法尔无生的体上面去,你要说我离开众生,另外有一个无生可住。就不能融到众生心中去。为什么要发心呢?发心就是彻底的没有我,以众生法界为自己心,我如众生无二。无尽的在度众生心无执无住,法性无生自在妙用。众生法界只因众生执着有住生心,迷失真我法界报身庄严,迷失的清净法身解脱,真心遍法界故,我们的真心在现前一念故。真心,涅槃就在生死之中,众生的生死就是你的涅槃自性,离开众生的生死,没有涅槃可得。就是不住生死、不住涅槃,不住涅槃就是不住生死。所以,生死、涅槃,它是妄不住、真不住,没有一个涅槃住下来。如果你自守自己,你不发大心,你就是不度一切处,不从眼耳鼻舌身意,包括我们的妄见里面来锻练我们的真心。真心显露安住的妄相即真,所以,入一切处无有障碍。所以,佛到我们人间来没有障碍,因为他入一切处。我们到外面去以金刚心来观其心,度一切众生应该了知无众生可度。就像我们跟你们讲法一样,我现在既然跟你们讲法,只要通过我的观照:大家是无生之体,卵胎湿化无生相,大家是无住体。那么,大家都是我一个无住心,不是分别心执着心有住心,已经入到一切众生处,这个时候就没有法可说了,无法可说。

　　言词道断就是我们通过这个文字悟到这个体,文字,观照、实相是一体三相。但是,闻实相生观照得文字众生即法界,法界即实相,众生的生灭无住就是的真如,般若非法啊,但能生诸法。也就是说般若本身并不是法,就是我现在讲法并不是法,那什么是法呢?般若为母啊,能生诸子啊。入般若法的人就是佛法,即生实相。如果你通过这个般若能够了解无生的道理,因为般若是来自于法、来自于实相。你了解观照的本身它是无住,而无住即实相。而实相现前就是现在的文字,文字就是我们的现在。我们大家坐在这个地方吃饭、穿衣、睡觉就是实相,实相就是观照,观照就是文字。所以,文字、实相、观照三不离,我讲话意识跟我们无生也没有障碍,最重要的你应该无住。你无住就是真心、就是寂灭。无住就是遍一切处!原来无住就是我体,我的体就是遍一切处的生灭!原来一切生灭是我体,生灭无住故。无住为我、无住为体啊。禅宗以无住为体,以无念为真,无住体里面哪有念呢?有念不是有妄心吗?所以,无住的本体是无念,能念体本无念。就是说我现在有念的本还是无念,就是好像是有念,有念是妄见啊。你了解真心,有念也是无念、本无住体。无住就是实相。

　　一切众生的生灭无住心就是清净法身、就是法界圆满报身、就是应众生心的化身。所以,生灭的体是我的化身、生灭的体是我的报身、生灭的体是我的法身。离开生灭,没有法身可得。离开生灭,没有报身可得。离开生灭,没有化身可得。那么说你还不生大悲心吗?你想一想!你还对众生有生灭之执吗?所以,众生生灭无住故。要超越的妄心能遍一切处,能遍于法界。因为所有一切众生之类不选择某一个众生,一切众生皆入无余涅槃,为什么呢?你这一念无住,众生本空。心中无住,众生本来涅槃,心中无执在度众生。

　　抓住这一念无住之体,无处不安在那个无念,这就是叫作无尽众生誓愿度。所以,你到任何一个地方都是安着这个心,都是以无住心。那么说度一切众生,你自然悲心出来。为什么呢?一切众生是你本体啊。菩萨戒里不是讲嘛:一切地水是我先生、一切火风是我本体。那么说你到外面去是因为看到众生的生灭就是我无住之心,那无住在一切处。是故,我要灭尽无量无寿无边众生,这种心非常地重要,我们要发广大之心。要通达般若。念念不要被众生所度。念念之间都在妄念里面。如果在妄念里面修行,告诉你呀:一妄全部是妄。妄识出来,无生本来是无生,无生进入有生,诸相现前。如果只要你有一个生现前,色声香味触法全部现前,色声香味触法现前就生识。识出来了,三界就出来了。所以,变成了有相、无相、有色、无色。三界为你一念妄识啊,就是一个妄识能显妄境识界,恶者是地狱、饿鬼、畜生,善者就升天堂,恶者就下地狱,就因妄念而生起。但是,闻信金刚般若波罗蜜经,一灯能灭千年暗室,一智能灭万年愚。所以,一旦你了解无生,全妄即真

　　但是,我们没有观照的力量是远远不够的。所以,我们一定要反复的思维、观照,佛法离开了观照,都是妄见。所以,我们一定要在这上面下点功夫。你不下功夫,如果没有无生无住观照的力量,念南摩阿弥陀佛就是念南摩阿弥陀佛,、

　　阿弥陀佛无量光明,阿弥陀佛无量的寿命,他的这个体里面是彻底的舍去了妄见。因为我们现在妄,我们为什么要到西方极乐世界?因为是在妄体嘛,我们有胎生、卵生、湿生、化生妄想生。那么,你了解了阿弥陀佛的寿命无量、阿弥陀佛的光明无量,无对光故人人无量光,人人无量寿,没有独立的我存在,是我非我,是佛非佛,妄见无生,南摩阿弥陀佛这个体。阿弥陀佛是全部的我,因为一切生灭是不生不灭的阿弥陀佛。你建立了这个阿弥陀佛,我们一切妄念即断。所以,我们念南摩阿弥陀佛一觉永觉。

　　我们修行首先发阿耨多罗三藐三菩提心,要自度度他、自利利他。那名言上面是自利利他,其实他有一个非常大的妙用。发大心者,发菩提心,这个大家想一想:发大心我们要利益无量无边的众生,名义上是要阿耨多罗三藐三菩提心,要度无量无边的众生,事实上无边众生的生灭、生死都是无生之体。无生之体就是妄,事实上是一个除妄显真的真实体,是没有众生,全部是真。它只是一个方便,发大心能令我们除去妄的体,能够显出我们的真实。所以,方便除妄是为了显真。如果没有这个发大心,不能包容一切众生,像普贤菩萨发大愿广度一切众生,我们回向里也说把我们功德回向遍法界,那为什么要这样说呢?他的目的就是让我们的心归到法界里去,把我们的那个生灭执着的心给断掉。所以,好像是在度众生,其实是自度的,在你度众生的这个念头生起来的时候,只要你利他就是自利。为什么呢?利他的体本身就在自利的体上面。事实上要降伏自己的妄念,显法界真如实相,为什么呢?所有众生都为妄念。只要有众生在,就有妄念。度一切众生就是度你的妄念,因为外面的众生和你的妄念是一体的。所以,你妄断了,所有的众生都变成真的。为什么呢?无住即无生啊,众生的妄念是无住啊,无住就是无生啊,佛为什么不讲应云何住呢?有住就有生灭,变成知见、变成法见、就变成妄见。所以,佛陀不解释因云何住?先说云何降伏其心?佛陀讲应这样的降伏其心。因为佛是无生无灭的体。无生就无妄,无妄就没有我见,离无相。有住都是我见。

　　有我见就有人见,有人见就有众生见,有众生见就有寿者见。所以,为什么不对众生讲住?怕众生有我见显现出来、怕众生有妄念出来。

　　佛陀无住生心,行住坐卧,穿衣、吃饭,没有说我还有一个真在那个地方啊,没有这样说。所以,净土说阿弥陀佛光明无量照十方国无所障碍。光明无量照十方国无所障碍,那是阿弥陀佛的化光如来。但是,他的报身在哪里呢?在化身里面。菩萨见的到,法身又在报身里面。只有佛与佛才相应,所以,法报化都在我们当下的体里面,离开此当下就没有了。法身跟报身是无相的,化身是有相的。有相、无相,无相、有相。那么,度一切众生,众生都是化身,那你在哪里去度众生呢?所以,有相跟无相,中间没有冲突的。众生妄念一除,全部是真。所以,有里面见无,无里面见有。就像我们持戒一样,有戒即无戒,无戒即有戒。说戒是我们心里的妄念,戒的本体是佛是无相的。那么,我们持戒不执着变成佛陀法性,跟法身、报身都是相应的。

　　我们要通过我们这个相来显真。般若波罗蜜经完全是通过相显真,也就是说通过有生灭来见无生的。

　　所以,禅宗顿悟啊,当下悟到。离开这个顿悟,就没有渐修。什么叫渐修呢?我们现在叫渐修。什么叫顿悟呢?还是我们现在。有现在的顿悟,才有渐修。没有现在的顿悟,你渐修全是妄见。有了顿悟以后,全妄即真。全部的妄就是真,我们在人道也好、我们在哪个地方也好……如果你顿悟,全部即真。那么说一顿,全部顿。那什么是渐修呢?无处不在。什么叫渐修呢?就是说你到任何一个地方都是以这种心安住,就是用种种方法度一切众生、用种种佛法来度一切众生。用你的手段、方法、方便,但你是无住。一切法:放生啊、布施、持戒,你说这是不是方便?但是,你是无住之体、般若之体安住着。所以,持戒、忍辱、精进,这一切十行都叫渐次。而这种渐次的修法都是不能离开般若,离开般若那都变成妄见了。而一妄全部是妄,那进入三界里面了。这个妄是迷,是属于迷境,迷惑了而生识,这个妄在哪里呢?妄见生境界,境界生识。这个识又辗转,不断地妄生就是无明。所以,无明能生名色,无名缘行,行缘识。识就是妄见里面生出来的,无名缘行而产生境,而这个境呢就变成这个识就出来了,识缘名色,就进入投胎,就进入六入,然后六根,你从哪个地方入你也不知道。我在妈妈投胎的时候哪里知道是妈妈肚子里出来呢?我也不知道怎么到妈妈肚子里去了,投胎的时候就六入。六入就是色声香味触法的一个精体。就是说,胎儿产生肉体,它具备了几相呢?住色、住声、住香、住味、住触、住法,它的身体叫颜色,它能讲话,它身上有声音,有呼吸,耳朵有声音,耳朵就是声。在眼言色,在耳言音。为什么会出现这个身体呢?这个身体是色声香味触法的一个果报。就像大树上结了一个果子一样。所以我们的身体具备了色声香味触法。那根在哪里呢?根就在妄识,妄是什么呢?妄生就是不生。不生不灭是什么呢?就是觉性。觉性就在理上面。如果你悟了,那个觉性呢就是化身。如果你不悟,就变成迷,转成识,悟了就转成智。智跟识都是什么呢?智跟识是迷悟之间。它都是一个化身里面显现出来的,叫做识身。我们叫识身,识身就是妄身。还有一个叫智身,智慧的身,智身是什么呢?叫化身。这个是虚妄之身,叫妄身。妄身和这个化身又有什么区别呢?它是一体。它不可能分成二。妄身跟化身都是一个变化的。化身是在真里面,它是本真之体。化身由众生心显现出来。我在哪里?在众生心中。你的生灭就是我身。所以佛陀在哪里呢?众生的心就是佛身。我在哪里呢?在众生的生灭的体上面。这个叫做智身。它的智身通达一切处。但是呢,妄是什么呢?众生妄执于生灭,把生灭当作体,把生灭当作住了。生灭本身无住,你非要住,就变成妄见。所以呢成为了妄身。妄身就是意识之身。识身就是妄身。这个识是什么呢?这个识本身是了不可得。一旦你妄断的话,三千大千世界刷的一下就没有了。三界就不存在了。如果你了解这是除妄显真的话,你知道发大心的重要性了。

　　第二个是降伏妄心,度贪嗔痴故。我们这个降伏妄心的目的是干什么?我们这个妄心有什么坏呢?妄心能生起贪嗔痴,能生起诸苦,地狱饿鬼畜生种种苦。我们在六道轮回转的苦,不然的话我们干吗要去修行呢?我们发大心,无非是要断离我们三界之苦。所以我们学佛的人,发大心,发大心的目的要成佛的原因,就是要度我们的贪嗔痴的体,只要在妄心里面,贪嗔痴一定会出来。贪嗔痴是一断永断,如果你要是不断的话,贪嗔痴造的恶业一定会现前。所以我们在此世界,如果你不了解般若之智,你在识里面,任何贪嗔痴在妄见、妄识里面都会要受报,一定会受报。这个发大心,来降伏这个妄心,是显真的目的,就是要降伏我们的贪嗔痴的体。大家想一想,我们在这个贪嗔痴里面,如果你不降伏妄心,首先你的贪嗔痴没改变。而一个人在贪嗔痴里面不了解般若智慧,在这个世界上面你四相生起,就是我相、人相、众生相、寿者相生起,这种相很容易生起,在这个四相,在贪嗔痴里面来度众生,很难很难的一件事情。我们就降伏自己的贪嗔痴啊。你对这个不明了,你不去观察,然后你自己想干就怎么干,你就随时妄动,就是说你非常的冲动。你不观察这种般若,现在人修行都是这样的,很多人啊凭个人的个性,凭个人的习气,想骂人就骂人,想说就说,想讲就讲,想做就怎么做,我想怎么说就怎么说,以我为中心。他不是以般若智慧的观照出来的,降伏他自己心中的贪嗔痴。无众生可度,本身就是降伏你心中的贪嗔痴。我们的贪嗔痴降伏了,你就不会那么冲动。你贪嗔痴降伏了,佛法僧也就显现出来了。

　　贪掉过来就是无贪,无贪就是清静的法身。嗔翻过来就是圆满的报身。痴翻过来就是无量的化身。所以贪嗔痴的这个体转过来就是法身、报身跟化身。因为我们的贪欲转过来就是布施,所以六度里面第一个是布施。最后一个是般若。布施是离贪的,布施是第一行,就是实际的行动。实际的行动就是转贪。如果你这个贪心不转,你的清静法身不会显现出来,我们降伏妄心一定要转贪心的。如果你认为说我已经降伏其心,我已经有金刚般若了,你观察一下你的贪心还在不在?如果你贪心非常的重的话,就证明你的般若没有在观照。为什么呢?你想一想,观照般若的时候,你在利益众生,怎么会想到自己贪心的问题呢?但是如果你不愿意舍去这个贪心,就等于你没有舍去这个妄念。你不舍去妄念,你贪心非常迅速啊。我们的贪心,识就像虚空一样,没办法满足它的。我们的贪心放在这个虚空里面,没有办法去满足,这个虚空的这个贪心不断的在扩散,一念贪心就堕到地狱了。因为贪心就是地狱之本,在我们法身里面讲是遍一切处。我们的贪心也能遍一切处。贪心是妄体,一妄全妄,既然全部妄的话,你走到哪个地方都是妄体。所以呢,我们要观察,我们要付出很大的力量,要舍你的贪心,那就以布施为根本。我们出家人就是要远离贪心,我们为什么这样淡泊的生活呢?就是要远离贪心。布施的力量很大的,布施的体里面具足了持戒、忍辱、精进、禅定,这个体都具足了,但没有般若还是没有用。般若就像自己的眼睛一样,而布施呢就像两个脚行走一样。般若就像眼睛,只要有了这个眼睛,你这个脚就非常有力,你就进入无相,所以呢,五种波罗蜜自然具足。你贪心自除。所以呢,真发菩提心,应当以般若来成就你的果德。所以呢,我们坐着、站着,我们随时随地都要观察,你是不是真的没有贪了。从因地上面来观察。如果你有贪,证明你妄心还在动。妄心一动,生灭即生,一即一切,一妄全妄。真正的懂得这个道理的人啊,知道一妄全部妄,就像你掉到大海里全部都是大海。就像到这个房子,只要你从这个门进来以后,全部都是房子。你全身一进,整个房子就显现出来了,不会说慢慢慢慢的。你一妄,你一旦到生灭的里面了,你三界就显现出来了。你不管在哪一界,三界就是一个妄识,如果你到三界里面来了,那就全部是妄了,没有一点点真。我们一错就百错,一旦走错了全部错。这个很细密的啊。

　　嗔心是跟报身相应的。有瞋心,大瞋啊,就是饿鬼啊,瞋心口中吐火啊。瞋心是来自于何方呢?瞋心是来自于贪心,贪不到的时候才瞋,贪的到它尽量地贪。我们这个贪心很不容易满足,为什么呢?贪心立即生起。我们现在随时可以起贪心,因为贪心就是一个妄念,妄念遍一切处,一妄全妄,要断妄的话,就要起瞋,知道吧?断妄就起报身啊。你要断这个妄就必须要看般若经。断妄还是对于瞋来讲的,为什么要发阿耨多罗三藐三菩提心呢?就是断妄之意。断妄是干什么呢?断妄的体使你远离贪心故。所以我们要受菩萨戒,其实啊在修断瞋恨心。因为断瞋恨心好修,断贪心是非常的难修。因为贪心隐藏在那个地方,我们生活中很多的贪心,都是隐藏在生活中。大家说远离贪心,就像我们远离地狱,那你必须要修断瞋心,断妄心。因为断妄心,才能够离贪心。你不断妄心,就不能够离贪心。但是倒过来讲,因为贪心不能满足,它也能生瞋恨心。那就做饿鬼。所以瞋心里面还具足了一点功德。为什么呢?你想一想,我们断烦恼它也是一个瞋心,我们断这个妄体,知道我们在六道轮回里面,我要出离生死,那我把生死、无常,把这个有住的生死回归到它的实相,叫无住。这个无住跟有住之间有一个强烈的争执,就像人修行一样,它互相打架,这边想有住,那边想无住。像释迦牟尼佛在成道的时候,这边出现了一个大魔王,这边出现的是佛菩萨在劝请,两边在斗争,看看哪个斗赢。所以我们斗在打仗,所以我们出家人天天在打仗,跟谁打仗呢?就是妄与真、无生跟有生、有住跟无住,在打架。这边强烈的要你有住,那边叫你无住,所以无住呢要有住,为什么会有住呢?因为贪心在作怪。如果没有贪心在作怪的话,怎么会不离开呢?你现在为什么不离开呢?大家想一想,你为什么喜欢好房子呢,是因为贪心在那个地方嘛。所以你就不舍得离开。所以呢,你的这个东西呢在跟佛吵架。你在跟你的自性吵架,你在跟无生两个吵架。这边知道了这个道理,但是这边还在拉,是不是?所以呢,没有深刻的观照。

　　瞋心的力量就不可思议,瞋心能成就无量的功德。所以瞋心能断生死。瞋心有两个方法可以度,一个用法度,有法存在,报身就是讲方法,利益众生的一种方便。度众生,因为报身是利他,法身是自度。所以报身转过来,一转到正觉里面,贪心自离。所以我们要受菩萨戒,就要广度利益一切有情。要让一切众生进入无余涅槃。大心生起来的时候,这种力量,你有恨别人,你就有大力。就像一个人一样,在这个社会上面,如果你没有发起这个觉悟的心,告诉你啊,你没有力量的。这个力量,我们每个人心中都具有的。但是呢有人呢非常怯懦,也就是说学佛在庙里面就这样随便过就好了,模模糊糊的过一天算一天,像这样的人,他为什么呢?没有瞋心。好像很老实,他没有瞋心,没有大力,瞋有大力啊。度瞋心,有两种方法,一种呢是法度,以出离生死以度之,讲法跟他听,使他生起一种出离生死的大心,要发阿耨多罗三藐三菩提心,可以远离贪心;还有一种度呢,你瞋心没有关系,我给一颗糖给你吃,我哄你一下,我贪心来度你。你不是哭吗?好,我请你吃一餐饭,你就不哭了。你不是恨我吗?没有关系,我拿一百万给你,你就不恨我了。用贪心满足于他。世俗人用贪心度瞋心。俗人是用贪心来度我们这个瞋心的。世间好多的贪心度我们的瞋心,我们在这个世间上烦恼的时候就是瞋心生起来的时候,带你去用贪心来度你。在这个世间,名啊,利啊,钱财啊,美女啊,房子啊,别墅啊,这些东西来度你的这个瞋心。那被贪心度了就完蛋了。被贪心度了,你就堕到无边三界里面去了。所以我们要照顾一下自己的心。你看你是被贪心度了呢,还是法度了呢?还是被无生度了呢?还是被贪心度了呢?如果你被贪心度了这个瞋心,那么这个瞋心要做饿鬼的。你知道吗?这个瞋心并不是没有了,要做饿鬼的。如果你要是被法度了,在无生之中,那你贪心也就没有了。是不是?你变成清静的法身。你的贪心的功德就增长报身。你不要做一个空钵罗汉。所以我们要广度一切众生,这个自利利他的心,像这样的福德具足、智慧具足,你的清静心就转为清静的法身。你的瞋心就转为了圆满的报身。有了报身就有化身。

　　痴心是什么?痴心就是无明。无明故生识,无明缘行啊,有无明就有行啊。无明,就是妄见那里面那一刹那就是无明。什么叫无明?无明是名言无明,实际上无明就是妄念那里面那一刹那。我们从这个妄念到无生里面,那个中间快不快?我告诉你,那个中间非常快!很薄很薄的一层纸。一刹那就到这边来,一刹那就到那边去了。就像坐着车子一样,车子两边都有头,但是你不知道向哪边开。但是这两个方向呢,是绝对不一样。你往车上面一坐,往哪边开呢?两边都有头,你不知道往哪边走,开这边头就往这边走,开那边头就往那边走,你坐在那个地方你根本不知道往哪里去。所以我们一坐上这个车子,无明生起来的时候,就跑到那边去了,无生生起来的时候就跑到这边去,你现在当下这一念,看你往哪里生?往哪里跑?这个叫做愚痴。愚痴这个体跟贪嗔这个体是分开来的。贪和瞋两个有共有不共,痴完全是一个无明。无明长惰性啊。如果对于世俗的人来讲啊,无明就是一个堕落的心,就是说,从现在开始你已经在堕落了。就是这个意思。一旦到痴里面去的那一刹那,你就堕,堕什么呢?堕三界。就是妄心生起来的时候,三界就显现出来了。在三界哪个地方去六道轮回的生死呢?这个里面就造业。造贪嗔痴的生。有那个贪瞋的体出来了,地狱饿鬼的这个根本就出来了。有无明出来,有痴出来,无明出来以后你就自私啊,她自然会自私的,为什么?无明它不了法啊,在一刹那在那里面你的贪嗔一定会出来。首先出来的是贪。比如一个人掉到水里去了,你千万不要拿手去救他,你要拿竹篙子去救他,为什么呢?一个人掉到水底下的时候呢,抓到什么是什么,因为救命要紧,所以任何人手给他的时候他就抓得死死的,把你一齐带下去。所以你把竹篙拿给他,你就放下竹篙就可以了。所以痴就生贪心,抓住它,因为救命要紧啊,瞎摸。无明就缘行,它是妄心里面出来的行为,一定是妄识,出来了种种的境界出现。所以呢,十二因缘讲得很清楚,因为痴故,起贪,有贪就有瞋,就有得失,生种种烦恼。然后在里面造种种业,有业障、报障,还有苦障。重者沉者就堕,轻者善者就升,上升下堕。都是因为这个痴,无明。在这里面呢增长无明,贪嗔痴越重的人,他的无明就越重。就像网跟网,就像船跟船,越缠越紧,越缠越紧,所以一般讲的这个贪嗔转化的话,是对于我们众生来讲的。你的贪心转了可以变为清静法身,瞋心转了可以变为报身,是对于我们这些人讲。真正的贪心和瞋心很难度的,像地狱饿鬼,为什么难度呢?瞋恨心生起来的时候,哪晓得什么自度啊,还有度他啊?是不是?在五盖里面可以说,你必须要有善法,你必须要有贪必须要有瞋。但是呢,真正的堕在那个贪嗔痴的体上面,就是说人家打你一锤子,你正在骂别人的时候,骂的体,你能骂人的力,非常的珍贵,但是呢,这个力在冲击别人的这个相啊,会把你迷惑,所以你这个力老是用在这个相上面,不会用在法上面,但是呢这种力本身是非常好的东西,但是你用错了方向。就像说,你有心思跟人家打架,为什么不有心思去学佛呢?你有心思在外面跟人家讲大话啊,跟人家讲是非啊,我看很多的女众啊,跟人家讲是非讲的声音非常的大,她在念佛的时候一点声音都没有。她为什么会这样呢?所以她念佛一点声音都没有,她跟人家打架特别有劲,叫她做善事她一点力量都没有,叫她做恶事她非常有劲。为什么呢?她用在相上面,她这个力用错了方向。所以我讲这个贪嗔痴转,是转这个力,知道吧?这个力有无上的妙用,用在好的地方可以有无量的功德,用在不好的地方有无量的过失。所以呢我们要借助这种力,来把你这个真心给它显落出来。愚蠢者没有什么法可讲,就像畜生一样,给它打一个皈依放了就算了。还有很多的众生你没有必要去跟他讲那么多。外面很多的众生,你跟他讲那么多有什么意义呢?一点力量都没有。

　　所以呢,这个降伏妄心,能度我们的贪嗔痴,而贪嗔痴转过来就是法身、报身、化身。我们的智慧就是化身啊,叫智身啊。痴转过来就是无量的化身,而无量的化身就是智身,智慧之身。你现在可以转为智身啊。你现在了解了生灭的体,无住之心,在一切处的话,你的智慧之身就出来了。不会用这个妄心来做事了。

　　发大心,依缘生幻,有觉四相不生。我们这个缘起幻有的这个体,我们必须要依缘生,就是说,我们现在生灭的这个体,我们离开生灭,就找不到一个无住之体,必须要依生灭,这个幻有的体,能够觉悟到四相不生,就是我相、人相、众生相、寿者相。因为有妄见,妄见一生出来的时候呢,叫我相,我相进入人相、众生相、寿者相。现在我相叫妄见,没有这个我相,你怎么知道自己是妄见呢?知道自己是妄见就无住,知道无住即无生,是故我现在无生。没有这个生,就没有这个觉,没有觉你就继续灭。所以呢,我们依这个缘生幻有的体,觉悟到四相不生。我们要内心里感受到你这个觉悟的体,就是我们四相。我们现在一刹那就是四相。现在有个我在,叫我相,就是我建立一个妄见,这个身体是我。我现在站在这个地方,我站在这个地方,就是一个妄。我现在本身就是一个妄。有妄就有我,我见生起,那就有你,好的坏的善的恶的,男的女的老的少的,有这个对方存在,有众生,有我有人,有这个人对立存在,有善的有恶的,有无记的,有种种的类比,叫分别心,分别心就是这个众生相,众生的这个心,就是大家叫众生,每个人都叫众生。众生是一个体,每个众生都有众生相。并不是说我们大家坐在一块叫众生相,如果大家坐在一块叫众生相,那是错误的,那不就没有无生了,还有众生的体存在吗?我们有我相,这个我见,都是我们心里面的识的活动,知道吗?有这个我见以后呢,我见的这个识,这叫妄,一妄全部妄,这个妄是一个,所有的妄都在我这个识里面,这个识里面呢出现了一个对立的存在,就是人,对方的人,这个人见,人见并不是说有一个独立的人和我存在,是我们心中有一个人存在。所以呢,你是我心中的一个对立,在我意识之中,有一个对立的人存在,其实你心中有一个人见,我心中有一个人见,每个人心中都有一个人见,这个人见叫做妄见。也属于是妄,是你独立的一个妄识。有了这个人见就有众生见,分别哪个善恶,你们是善是恶,我们怎么知道呢?但是我有这个妄见。众生见并不是说,大家在一块叫众生,是我心中有众生之念。如果我认为是众生之见,你已经是佛了,能这样讲吗?如果你是佛我是众生,如果真的你是佛他是众生,其实还在众生见。一旦觉悟了,没有众生的。如果你是佛,没有众生的。怎么有资格说你是众生呢?因为我的分别心在,所以呢,你是佛,在我这个地方还是个众生。所以众生是看不到佛的。佛陀在这个地方,有我见的时候,佛在他心里面也是妄的。所以释迦牟尼佛天天吃饭、穿衣、睡觉,那个众生没有度的人呢,在看到释迦牟尼佛相好庄严,佛陀为什么心那么清静呢?三十二相那么具足呢?四大威仪那么健全呢?度无量的众生,他为什么誓成佛道?众生这样念。这个念叫什么?叫众生念。佛陀呢没有的。佛陀不以相,不以色见我,不以音声求我,你认为这个佛是这样的,佛在你心中还是一个众生。所以呢,一众生一妄全妄,就没有佛存在了。知道吗?哪有佛呢?所以呢,一旦你妄了,就是阿弥陀佛在你面前你也不认识。为什么?全是妄见。一旦你觉悟了,你妄见没有了,全部是佛,所以呢,没有一个独立的佛存在。知道吗?所以呢,这种道理大家要用心来会。所以我们往往说,这个泥巴像是佛啊,菩萨像是佛啊,这叫众生之见。立众生像就有人见,寿者见,就有佛可成,有众生可度,都叫众生之见,都叫妄见。就阿罗汉有余涅槃都是妄见,有余还有名相啊,有名相就有识啊,有识就有妄见啊,他无明还没有断啊。有人见就有众生见,有他是佛,他不是佛,有这个众生见,就有分别想。众生见也属于是妄的范围,有了众生见就有等待,就等待我要成佛啊,我什么时候成佛啊,我要修三大阿僧祇劫才能成佛啊。这叫寿者,有寿的想法。有的我要一念成佛!我要三大阿僧祇劫成佛!一念、三大阿僧祇劫,都是叫念,这个念,在我们心中建立的那个念,叫妄念。所以对众生来讲,你有一个妄念啊,所以佛陀讲你修行啊,要三大阿僧祇劫。所谓的三大阿僧祇劫就是众生之妄啊。如果你妄一除,你不当体即佛吗?所以呢,说成佛快,非常快,因为本来就是佛。说不成佛吧,全是妄见,那你就三大阿僧祇劫。讲西方极乐世界,说远,全是妄见,就很远。如果你要是妄见无生,无住进入无生,那西方极乐世界就在当下。所以呢,说西方极乐世界很远,其实啊,就在我们当下而已啊。所以我们老是呢,以为要很远的地方到西方极乐世界,那里面建立妄见,叫做寿者见。有识相续的这个东西出来,一妄全妄。你有一念,我说明天往生,都叫寿者见。我有等待的心,都叫寿者见。一点都没有等待,丝毫都不能等待,有等待,一妄全部都是妄啊。你一旦妄了,全部是妄啊,所以呢,这个中间是直心见道场。你的直心就直接见佛啊。如果你有等待的这个心,就等于妄,一妄全部妄,有走错了全部错了,没有什么客气的。在这里面不讲客气的。所以呢,有寿者见,就是计量出来了,回忆一下,就是我们意识中有一个记忆力,这个记忆力就是寿者。把记住了,然后老是在挂念着,牵挂着,就不知道活在当下,老是在记。在计划,有计划叫寿者。只要你生活有计划,就是寿者。你想一想,计划明天,不是寿者是什么?所以人要学会不要计划。计划了,寿者即生。知妄即舍,知道这个妄,妄无生故,无生即是不住,因不住故就无计划。你不能说我这边是无住,那边在计划,那不是自己在骗自己吗?就是学问上面是在无住,但是行为上面还是在计划,那不是没有观照吗?没有观照没有实相现前,那你怎么进入到法性呢?是不是?你怎么能像释迦牟尼佛一样吃饭、穿衣、睡觉啊,内心寂照现前。什么叫度众生啊?你每秒钟都在度众生的时候,就叫无尽众生誓愿度。如果你每秒钟,总认为,现在度众生,明天不度众生,都不叫无边众生誓愿度。所以我们刹那刹那的时间,都在度众生,我们吃饭、穿衣、睡觉都在度众生。为什么呢?自性众生啊,自性众生就是跟外面是一体的。自性众生不障违缘啊,就是外面的违缘的境界,和我们的自性是没有障碍。情与无情,同圆种智。有色无色,有想无想,它是一体的。你不能说我们的自性三宝跟外面的三宝没有关系。遍圆一切情与非有情种啊,也就是说不管有情的无情的,有色的无色的,有相的无相的,还是器世间看到的看不到的,这里面不可以分别,知道吧?所以菩萨戒里讲,有想与无想,莫作分别想,不要去分别,知道吧。所以呢,我们不要进入到寿者,这个计量里面了。我们往往出现一个什么样的过失呢?我们的行为和我们的观照,和我们这个文字啊,产生了一个巨大的差别。我们的行为上面完全是一个妄体,我们的观照上面完全是自己的知见,我们在实相上面呢,也懂得一些东西。也懂得这个道理对,但是行为上面完全是在妄见里面,相违背,就是等待的过程。比如,这个凳子在这个地方,我们明天再坐吧?在明天坐的那一刹那,全是妄见了,你已经在妄的体里面了。第二个,我看的经典是对,但是呢我在那边看的那个经典又不一样,我去学那个去。它的那个当下的体啊,他不知道这种般若的观照在一切处,所以呢,在这边读的是金刚经,在那个地方做的是人天福报,他以那个心来顾这个心,这个心不能相续,今天做这个明天做那个。今天修这个法,明天修那个法,修得乱七八糟,不知道一悟全悟,一明全明,一转弯全部是真,他不知道这个道理。所以呢,我们现在众生就有三种分别,就叫做身口意不一,我们的口是经,我们的行为是俗,我们的意念攀缘于法,身口意都分开来了,不能够相合故。我们这样的修行那就麻烦了。所以我们要仔细的观察一下啊。南摩阿弥陀佛!