楞严经

《楞严经》,大乘佛教经典,全名《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》,又名《中印度那烂陀大道场经,于灌顶部录出别行》,简称《楞严经》、《首楞严经》、《大佛顶经》、《大佛顶首楞严经》。唐般剌密谛传至中国,怀迪证义,房融笔受。..[详情]

《楞严经》轻松学 卷五(之三)

  《楞严经》轻松学 卷五(之三)

  阿难言:此劳同结,云何解除?

  “阿难尊者问道:这如同‘六结\’一般的‘狂劳颠倒华相\’,该如何解除呢?”

  上文所谓的“狂劳颠倒华相”,主要就在于“六根”,而“六根”又好比华巾之“六结”。因此,阿难尊者问“舒结伦次”,其含义是:解开“六根”之“根结”的次序;而世尊呢,则继续运用比喻,来演示如何解开华巾之“六结”:

  如来以手将所结巾,偏掣其左,问阿难言:如是解不?

  “如来用手把‘华巾\’的一个‘结\’拿住,用另一只手拉拽‘结\’的左侧,问阿难说:这样可以解开吗?”

  【掣(音:彻)】牵制,拉拽。

  阿难尊者回答:

  不也,世尊。

  “解不开的,世尊。”

  旋复以手偏牵右边,又问阿难:如是解不?

  “如来随即又用手牵拉‘结\’的右侧,再次问阿难:这样可以解开吗?”

  【旋】不久,立即,立刻。

  阿难尊者回答:

  不也,世尊。

  “解不开的,世尊。”

  佛告阿难:吾今以手左右各牵,竟不能解。汝设方便,云何解成?

  “于是佛陀告诉阿难:我如今用手往左右两边分别牵拉,竟然都不能解开。你想个办法吧,如何才能够成功解结呢?”

  阿难白佛言:世尊,当于结心解即分散。

  “阿难尊者恭敬地对佛说:世尊,您应当从结心那里牵拉解开,‘结\’就会分散开了。”

  这是生活常识,从“结心”那里下手,把结住的“华巾”拽出来,“结”就彻底解开了。因此,找到“结心”是关键。

  比喻说来,修行人想要解开“六根”也是一样,首先要找到“六根”之“根结”的“结心”所在,才好下手用功。它在哪里呢?就在“六根”的“知觉性”与“六尘”之间,那里有一种习惯性的“粘着”,它就是“结心”。只要把它化解掉,当“知觉性”不再“粘着”于“六尘”的时候,“六根”之间的差别就将消融,一同回归于“根性”,回归于“性净妙常”。

  对于阿难尊者的回答,世尊予以认可,并随之展开相关法义:

  佛告阿难:如是,如是。若欲除结,当于结心。

  “佛陀告诉阿难:是这样的,是这样的。如果想要解除华巾之结,应当从结心那里下手。”

  虽说“性净妙常”,本不属于因缘所生,它是超越因缘的,非生非灭的。但是,如果修行人想要解开“六根”,而抵达“性净妙常”之法身的话,却离不开“因缘法”之修行。那就是,以找到“六根”之“根结”的“结心”为因,以解开‘结心\’为缘,以此因缘,修行者必将达于非生非灭之真如法身。

  关于这个因缘,以及相关法义,世尊说道:

  阿难,我说佛法从因缘生,非取世间和合粗相。如来发明世、出世法,知其本因,随所缘出。

  “阿难,我常说佛法从因缘生,并不是指像世间生灭法那样的,粗略的因缘和合之相,而是更加微细与微妙。”

  “如来完全显发明了一切世间法与出世间法的微妙因缘,既知道它们的本起之因,也知道它们是随什么外缘而成就的。”

  【发明】显发明了。

  【知其本因,随所缘出】乃“知其本因,知其随所缘出”的省略。意思是:既知道它们的本起之因,也知道它们是随什么外缘而成就的。

  所谓的如来智慧,名为“正遍知”,本段经文恰恰就是世尊对于“正遍知”的一种解读。那就是:如来明达一切世间法与出世间法的种种微妙因缘;既知道其内因,也通晓其外缘。而且,全部知晓,没有例外。

  其实,“性净妙常”固然非因缘可及;不过,其中的一切作用,却都离不开因缘。如果否定了因缘,一切法将无由现起,一切妙用将不能显现。

  下面,就是如来“正遍知”之智慧的具体表现:

  如是乃至恒沙界外一滴之雨,亦知头数;现前种种松直棘曲,鹄白乌玄,皆了元由。

  “例如,乃至于在恒河沙数世界之外,有一滴雨飘落,如来也知晓它在飘落的过程当中分散成了几滴。而当前的种种事物,比如松树为何是挺直的,荆棘为何是弯曲的;白天鹅为何是白色的,乌鸦为何是黑色的,等等,如来完全了知其原因。”

  【鹄(音:胡)】鸿鹄,指白天鹅等鸟类。

  【乌】乌鸦。

  【玄】黑色。

  【元由】原因。

  关于“乃至恒沙界外一滴之雨,亦知头数”,大家需要知道,一滴雨从高空下落的过程当中,特别是较大的雨滴,在空气阻力的作用下,通常会分裂为若干滴。到底分裂为几滴呢?咱观察不到,科学仪器也很难监测,但是,佛陀的佛眼在无量世界之外,就可以观察到,“看”得清清楚楚。

  至于“松直棘曲”,只是大约如此,各位不要较真。大体来说,松树树干比较挺直,荆棘丛呢,比较弯弯曲曲。连这其中的原因,如来都悉数通晓。

  如来具有如此不可思议的“正遍知”之智慧,咱大家是否具有呢?答案是肯定的。那为何咱的“正遍知”不能够显现呢?因为,咱的“六根”尚在,其“根结”尚存,便把“性净妙常”给遮掩了,令其“正遍知”之妙用无法显现。

  明达了如此微妙之因缘,那么,咱只要依照世尊的开示,从一根入手,找到“结心”,解除“根结”。“六根”解除之后,“六尘”随即消灭,咱的“性净妙常”便会完全显发。到那时,“性净妙常”当中本有的“正遍知”之智慧,自然就会显现了。

  对此,世尊说道:

  是故阿难,随汝心中选择六根,根结若除,尘相自灭。诸妄销亡,不真何待?

  “因此,阿难,随你在心中选择‘六根\’之某一根来观察修行,一旦解除了‘六根\’之‘根结\’,则‘六根\’便不会再粘着‘六尘\’,于是,‘六尘\’之相随之自然消灭。”

  “当一切‘六尘\’虚妄境界相都消亡了,并不会落入断灭,那时所显发的,不是‘真性\’又是什么呢?”

  这是世尊从总体上宣说回归“真性”的甚深因缘,其要点在于解开“六根”之“根结”。接下来,世尊引导阿难来观察,在解开“六根”之“根结”的过程当中,为何会有“舒结伦次”,世尊说道:

  阿难,吾今问汝:此劫波罗巾六结现前,同时解萦,得同除不?

  “阿难,我来问你:这条夜摩天供奉的华巾,上面‘六结\’同在,那么,就算你想同时下手去解它们,能够同时解除吗?”

  【萦(音:盈)】缠绕,萦绕。

  “根”与“尘”之间的关系,在众生来说,那就是相互缠绕,即相互萦绕。因此,解开“根结”,也可以叫做“解萦”。

  阿难尊者回答:

  不也,世尊。是结本以次第绾生,今日当须次第而解。六结同体,结不同时,则结解时,云何同除?

  “不能的,世尊。这‘六结\’本来就是依次打结而成,如今也必须依次解除。虽说‘六结\’同体,但打结时就有了先后,则解结之时,又如何能够同时解除呢?”

  与“六结”不同之处在于,“六根”是同时形成的,但是,其功用各自不同,范畴有别,因此,“六根”也无法同时解除。这是比喻的局限之处,需要理解变通。

  当阿难尊者明白了“六结”无法同时解除,“六根”之“舒结伦次”就好理解了。于是,世尊便将其中的微妙法义和盘托出:

  佛言:六根解除亦复如是。此根初解,先得人空。空性圆明,成法解脱。解脱法已,俱空不生。是名菩萨从三摩地得无生忍。

  “于是,佛陀说道:‘六根\’解除也是这样。某一根最初解开根结,首先会证得‘人我空\’,破除‘我执\’。”

  “当空性之证悟圆满明澈之时,便会成就一切法的解脱。在一切法都解脱之后,却根本没有什么‘俱空\’之证量可以得到,而只是回归了不生不灭之本来。”

  “这就是菩萨从三昧禅修,逐渐获得证悟,一直到达‘得无生忍\’的修行过程。”

  【人空】即“人我空”,指断除了“我执”,即断除了“分别我执”和“俱生我执”。阿罗汉与辟支佛都具有“人空”的证量,但还不具备“法空”的证量。

  【法空】即“法我空”,在“人我空”断除“我执”的基础上,进一步断除“法执”,即断除“分别法执”和“俱生法执”,故名“法空”。八地菩萨方才具备“法空”的证量。

  【俱空】人空法也空,即同时具备“人空”与“法空”。

  【得无生忍】依据相关经教,“无生忍”,或者说“无生法忍”,有不同的证量,大约说来:初住菩萨名为“悟无生忍”;初地菩萨名为“入无生忍”;八地菩萨名为“得无生忍”;十地菩萨名为“清净无生忍”;佛陀名为“圆满清净无生忍”。

  其中,“悟无生忍”就是常说的“明心见性”,如果见得透彻的话,再经过一个阶段的降伏习气,兼修三昧,修行人就可以从凡夫位证入菩萨“初住位”。那时,便成长为真正的“佛子”,能够住持佛法,堪称人世间了不起的“善知识”。

  “得无生忍”的八地以上大菩萨,其修行特色乃是“无修无证”,只归其本来,别无所得。他们对于法性的证悟已经透彻,到达了“事事无碍”之境,拥有极为广大的神通力,与佛陀相比,只是还不够圆满而已。

  所谓“从三摩地得无生忍”,其含义是,只有通过“三昧”正定之禅修,才有可能证悟“无生法忍”。因此,学习经教只是修行之入门,“明心见性”只是修行之起点,在此基础上,要想证悟法身,必须通过长期深入的禅修,如法观察,逐渐破除种种习气,最终斩断“六根”之根结,才能够实现。

  像这样的禅修,在凡俗尘世当中根本无法进行,而必须在山林旷野等寂静处,远离人群,独自静修。如今还有没有八地以上大菩萨住世?应当有,但他们通常不会在尘世闲逛,多半混迹在那些山林的苦行僧当中呢。

  有人问:法师,我听您说法咋这么倾向于“出世”呢?您就不能开通开通,不能“人间化”一点儿吗?连六祖大师都提倡“佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角”呀?

  答:听其言,观其行,乃知其真义。您要是了解一下六祖大师的生平,就会发现,六祖远比我们这些人更倾向于“出世”。

  您看六祖大师一生,父亲早亡,二十四岁离开母亲去求道,在《坛经》当中,就再也不见关于其母亲的下文了。此外,大师可谓是无亲无友。得法之后,离开五祖往南隐去,差不多就是逃命,一边逃命,一边隐居于猎人队伍当中,独自修行,前后十五年左右。

  到了大师三十九岁那年,抢夺祖位的腥风血雨趋于平静,“六祖”之位属于一个名叫“卢惠能”的行者,已是天下皆知,再去刺杀他谋取祖位,已经没啥意义了。因此,大师一日思维“时当弘法”,生命危险基本解除了,自己的修行也到位了,该弘扬禅宗一脉正法了。

  于是,六祖在广州法性寺剃度出家,在印宗法师等人的护持下开坛说法,前前后后,这一说法,就是几十年。而且,六祖大师通常住在山林道场当中,偶尔去下城里,也是在大梵寺讲堂里说法布道,那里曾有过什么“人间化”佛教的举动呢?

  再看大师说法之内容,所谓“但用此心,直了成佛”,所谓“无住为本,无念为宗”,所谓“憎爱不关心,长伸两脚卧”,所谓“正见名出世,邪见名世间;邪正尽打却,菩提性宛然”,所谓“一行三昧者,于一切处行住坐卧,常行一直心是也”,等等,哪里见得到一点儿“人间化”的影子呢。尤其是大师最后之叮嘱,所谓“依此修行,如吾在日;若违吾教,纵吾在世,亦无有益”,偈曰:

  “兀兀不修善,腾腾不造恶;

  寂寂断见闻,荡荡心无着。”

  ——此乃彻头彻尾的“无为”与“出世”呀。

  您看看,要实践六祖大师这些教导,在这纷繁芜杂的“尘世间”,难道,您能够做得到吗?恐怕只有到了山林寂静之处,无事无为,一心清净禅修,才可能有所相应吧。

  况且,六祖大师一生不近权贵,连中宗皇帝与武则天共同颁诏书,派遣内侍薛简前往迎请赴京,大师都“上表辞疾,愿终林麓”。连这等在“人世间”大弘佛法的绝妙时机,大师都推辞掉了,您说,大师的“佛法在世间”哪里是你们理解的那个意思呢?

  问:那是何意呢?

  答:六祖所说“佛法在世间,不离世间觉”,绝不是说尘世生活就等于修行,也不意味着忙碌于生活杂事同时还可以修行。这都是人们的错解,他们不曾好好学习《坛经》的缘故。

  大师之本意,在这个偈语前面就说得很清楚:“善知识,吾有一无相颂,各须颂取,在家出家,但依此修。若不自修,唯记吾言,亦无有益”。

  后面就是这个《无相颂》,挺长,大家可以自己去看,就算整天清净专修的人,也很难做到。例如,其中的“若真修道人,不见世间过,若见他人非,自非却是左。他非我不非,我非自有过。但自却非心,打除烦恼破,憎爱不关心,长伸两脚卧”。您看看,像这样的人间行者,在如今时代,到哪里去找呢?

  即便真有,那也绝对不是忙忙碌碌之辈,而必定是拥有极大福报与福德之人。人家早就不存在生存的问题了,也不存在是非纠葛的问题了,人家那是“世间大隐”,表面上生活在尘世里,其实,其心常在净土也。

  对于这样的人,六祖后面才说“佛法在世间,不离世间觉”,等等。而且,六祖还强调他们应当善巧度众生,所谓“欲拟化他人,自须有方便,勿令彼有疑,即是自性现”。所以,人家不是在混日子,而是在行菩萨道呢。

  如何行菩萨道呢?必须要做到“无相”,故名“无相颂”。可是,“无相”不正是“出世”之真义吗?到这里就明白了,六祖所说“佛法在世间”,其先决条件就是要能够做到“无相”,能够实践这首《无相颂》啊。

  况且,所谓的“佛法在世间,不离世间觉”,与山林禅修丝毫也不矛盾,因为,再偏僻的山林旷野,哪怕是到了雪山与南极大陆,嘿嘿,那也属于“人世间”,那也是“人世间”的一部分呀。

  假如有人把所谓的“人世间”狭义地理解为“人群当中”的话,说实话,那绝非咱大家的修行之地。除非是地上菩萨,否则,想要在“人群当中”修行,门缝都摸不着。

  尚未证果之前,应当在哪里修行?根本不需要想,请看《佛遗教经》和《四十二章经》,等等,请仔细聆听佛陀的教导吧。

  又有人问了:那我们在家居士到底还能不能修行啊?

  答:说实话,在家修行,依据佛陀的教导,应当以忏悔业障、培植福慧供养三宝、护持僧团为主要内容。其重点并不在于如何悟道,如何证果,如何宣扬正法,那是出家人的事。

  假如一个居士,真心想要入道的话,就会如同本人一样,曾经是居士,但早就出家了,早就把那些无聊尘俗之事抛于脑后了。

  问:难道就不可以一边照顾家庭,一边修行证果吗?

  答:不是不可以,而是千年万载难得一人。

  况且,汝岂不闻“鱼与熊掌,不可兼得”耶?又想享受天伦之乐,又想修行证果;一边是你我恩爱、五欲纠缠,另一边是清静无为、六尘不染。您呢,却统统都想要,您这思想境界,再往下说,可就不好听咯。

  听了佛陀关于“舒结伦次”的开示,阿难尊者与大众都受益匪浅。于是,阿难便向世尊谢法,并汇报自己的心得体会:

  阿难及诸大众,蒙佛开示,慧觉圆通,得无疑惑。一时合掌,顶礼双足,而白佛言:

  “阿难尊者以及法会大众,承蒙佛陀如此透彻之开示,其智慧觉悟都变得圆融而通达,大家对于‘六解一亡\’和‘舒结伦次\’都没有疑惑了。”

  “于是,大家同时合掌向佛,五体投地顶礼佛陀,恭敬地向佛说道:”

  接下来,阿难尊者不仅向世尊汇报心得,还要向世尊进一步请问获得“六根圆通”之根本。如此说道:

  我等今日身心皎然,快得无碍!虽复悟知一六亡义,然犹未达圆通本根。

  “我们大家今天听了您的开示,身心都感到清净光明,像这样的无碍之境,真是大快人心啊!”

  “但是,我们虽然明白了‘六解一亡\’和‘舒结伦次\’之法义,却还不曾通达什么是‘六根圆通\’之根本。”

  所谓的“圆通本根”,也就是获得“六根圆通”之根本。或者说,如何才能够做到某一根的圆通,进而到达“六根圆通”。在这里,阿难尊者关注的是具体修证之方法。

  他希望世尊能够把成就“六根圆通”的修行方法慈悲地宣讲出来,布施给大家。因此,阿难继续说道:

  世尊!我辈飘零积劫孤露,何心何虑预佛天伦。如失乳儿,忽遇慈母。

  “世尊啊!我等有学声闻穷苦孤陋地飘零了无量劫,无可依靠,何曾想到能够出家修行,进入僧团,与如来共享天伦之法乐呢。”

  “我们内心的感受,就好比一个没有奶吃的婴儿,忽然回到了慈母身边一样。”

  “如失乳儿,忽遇慈母”这个比喻常在佛经里面出现,非常形象,把众生在生死苦海当中,对于正法与善知识的极度渴望,充分表达了出来。

  当然,并不是所有的人都有如此渴望,在有些人看来,他们会觉得:哎,这个阿难真是马屁精呀!拍得太到位啦。

  在“赞叹如来”这个法门当中,阿难尊者的确是一位高手,而且,他还极为诚恳,丝毫也不做作。末了呢,总是能够在赞叹之余,把如来的甚深妙法给挖出来,让咱们这些后来人都能够受益。

  阿难尊者接着说:

  若复因此际会道成,所得密言还同本悟,则与未闻无有差别。惟垂大悲惠我秘严,成就如来最后开示。

  “如果通过这闻法之因缘际会,我们得以明达‘六根圆通\’之根本,而成就菩提道的话,那么,我们从您这里得到的秘密开示与我们自心之‘本觉\’并无两样,于是才觉悟到,无论闻法与否,无论修行与否,‘本觉\’不曾有任何差别。”

  “但愿您以大慈悲心,赐予我们秘密妙庄严的觉悟之路,为我们指示‘六根圆通\’之根本,引导我们归于‘本觉\’,来完成如来您最究竟的开示。”

  【际会】因缘际会,机缘成就的意思。

  【密言】秘密开示,秘密法语。

  【本悟】此处指自心“本觉”。

  【秘严】秘密妙庄严的觉悟之路。

  【最后开示】最终开示,最究竟之开示。

  这段经文不好理解,除非已经明心见性之人,才能够一目了然。阿难尊者已经开悟“如来藏妙真如性”,所以才能够如此提问。问得到位,问得极为透彻。

  所谓的“则与未闻无有差别”,一如禅宗门下有这样一个话题:达摩未来之前,如何是祖师西来意?

  所谓的“祖师西来意”,无非是“直指人心,见性成佛”,乃至于了悟“即心即佛”等等。那么,在初祖达摩来中国之前,咱中国还有此“西来意”吗?

  答:纵达摩西来之后,又何来此意呢。

  正所谓不生不灭,不来不去,不动不摇,不增不减,不有不无。如此之如如法体,人人本具,个个不缺,不因闻法而有,不从修证而得,不随妄想而迷,不被业力所坏。故名“本觉”,亦名“金刚法体”。

  某人问:这样啊,当我妄想烦恼的时候,此“本觉”何在呢?

  答:您“妄想烦恼”的时候,知道自己正在“妄想烦恼”吗?

  某人:哦,大概知道吧,至少,稍微一观察,就会知道。

  答:稍微一反观,您就会发现,“它”本来就知道,一直清清楚楚。“它”即是“本觉”,至少,它通于“本觉”。妄想的只是心念,烦恼的只是妄想,喜怒哀乐的只是虚假感受;而不用刻意观察也能够随时了知的,那才是“本觉”。它极为冷静与清爽,无比淡定,它常在于人心的最尽头,请好好观察。

  “本觉”乃是一切境界的最秘密之处,非言语思虑可及,因此,在请法之后,阿难尊者平息思虑妄想,趋于“本觉”,等待佛陀的最究竟之秘密教导:

  作是语已,五体投地。退藏密机,冀佛冥授。

  “阿难尊者这样请法之后,再次五体投地礼拜佛陀。然后,平息妄念,退归于如来藏性之秘密机缘,期待佛陀的奥妙传授。”

  【密机】秘密机缘。

  【冀】希望,期望。

  【冥】高远,深奥。

  阿难尊者为何“冀佛冥授”,而不是“冀佛讲授”呢?这是因为,在前文当中,世尊早就说过,关于“六根圆通”之实修,需要“随汝心中选择六根,根结若除,尘相自灭。”就是说,如何修行,从哪一根下手,最终还得靠自己选择呀。

  可是,此时的阿难尊者似乎还不太会选择,咱大家更是如此,那该咋办呢?世尊该如何巧妙地开导大家呢?

  最佳途径,“言传莫过于身教”,下面,伟大的世尊将会把这个问题转给诸位圣弟子,让大菩萨和大阿罗汉们现身说法,述说自己修证之圆通,以及具体方法。

  这就引出了《楞严经》当中,著名的“二十五圆通”之内容。所谓的“二十五圆通”,乃是因为诸位圣者都经由“十八界”当中某一界圆通,或者“七大”当中某一大圆通而入道,加在一起,就有了二十五个获得圆通之途径,合称“二十五圆通”。

  下面,世尊便向诸位圣弟子发问:

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