阿弥陀经

佛教经典。亦称《小无量寿经》,简称《小经》。与《无量寿经》、《观无量寿经》合称净土三经。一般认为在1~2世纪印度贵霜王朝时期已流行于犍陀罗地区。《阿弥陀经》是释迦牟尼佛在憍萨罗国舍卫城的南方祇园精舍,与长老舍利弗等十六位大弟子及文殊等大菩萨以及诸多佛弟子而说的经典。..[详情]

《佛说阿弥陀经要解》述义 第二十九讲

  《佛说阿弥陀经要解》述义(第二十九讲)

  那十方诸佛他们的功德智慧所证到的法身功德都是平等的,但是他在不同的刹土施设教化众生的方法却有难易的差异。好,从难易的差异来看,我们逐步标显出这个净土念佛一法之难,难在什么地方。第一层次,你在净土修行菩提道容易,在五浊恶世修行成菩提道难。五欲六尘诱惑太大,烦恼很重,戒、定、慧很难成就,六度万行很难圆满;进一退九,处处都是退缘,处处都是让我们堕落的因缘。所以浊世修行难。第二重,从讲经说法来看,为净土众生讲经说法容易,由于他善根深厚,心地清净,对生命的终极关怀非常认真。但是为五浊恶世的众生讲经说法难,他迷失了,他甚至认为修行是没有必要的:“我钱都赚不够,我当官还没有当够,五欲六尘还没有享受过,我还去关心你什么佛法!”觉得你还是迷信呢!你为浊世的众生讲经说法难。他不放在心里,这就是他的愚痴。第三重,即便五浊恶世的众生有一点追求生命终极关怀的意向,有点解脱的这种需求,你跟他讲经说法,讲这个渐法容易,讲顿法难。渐法就是前面的藏教哇,通教哇,别教哇,讲点四圣谛呀,十二因缘法呀,讲点人天法、五戒十善啦,这个他相应,还觉得很好;你跟他讲大乘圆教的法,讲万法唯心,即心即佛,这很难,真空妙有,这不容易。好,进一步,第四点,为五浊恶世的众生说大乘其他的圆顿法还容易,但如果你要宣说净土——能够横超、能够顿证这个法,难!他就执著:一定要断见思惑才能出去,一定要修禅定,一定要修这个修那个。他爬惯了楼梯,你说有个电梯,他不相信,他很难信。进一步,你在净土法门当中,为五浊恶世的众生说净土这个观想啊,观像啊,他还觉得挺好——但是已经很不容易了;但是你进一步说“你只要称念名号,你就能够带业往生,就能得到不退转”,你说出这样一个胜妙的、横超的“第一方便”,你让他接受,让他依教奉行,那就更难。这叫“难中之难,无过此难”。正因为这样难,十方诸佛都推我释迦牟尼佛是太勇猛了。“这是很难相信的,一般都相信不了,你还去说。”但释迦牟尼佛就有这么深重的悲心,哪怕这个地球众生有一个人相信,他也会去说。有一个人相信,也就成就了一个众生成佛。“偏为勇猛”啊!

  那么我们再来看看这个净土法门在五浊恶世的必要性。这个必要性,要了解五浊恶世到底是什么情况。我们要了解时节因缘。在五浊恶世选择什么法门,这是非常重要的一个抉择。蕅益大师在这里很清醒的告诉我们:五浊恶世,你只有选择净土法门才能出得去;你不是修净土法门,必定不能度过五浊。这个话是斩钉截铁的,没有一点商量的余地,没有一点空间可以回旋的。我们看到这些《要解》的文句,真的感恩祖师。

  你看“劫浊”,劫是一个时间概念,在这样的一个时代——五浊恶世,人寿到了平均七十来岁的这样的时代,是种种浊恶的法聚集的时代。人伦关系,人心的险恶,道德的沦丧,善法的消隐,恶法的增上,生态环境的恶化,自然灾害的频仍,战争随时爆发,地震、海啸、干旱、水灾,每一天面临:它就是这么一个种种恶法聚集的时代。所以在这个时代当中,你还能够去消业,断惑,去解决这个问题吗——轮回的问题吗?不可能哪!所以这个时代唯有称念弥陀名号带业横超这个法门,才能够突围得出去哟!离开念佛一法,必定不能度脱这个劫浊。这是第一个结论。好,看见浊。“见浊”就是指我们知见上的颠倒,邪知邪见增盛——这个“五利使”:身见、边见、见取见、戒取见和邪见。“身见”,执著身体是真实的;那么在身体“真实”当中,又是执断执常——“边见”;见取见,非果计果;戒取见,非因计因;以及拨无因果、不信轮回的邪见。在知见上极为颠倒,极为昏沉,就是浊。好,在这个见浊当中,他的知见很多,又很傲慢,你跟他去讲这个道理、那个道理,你都没有办法跟他去理得清楚这样知见颠倒的线索。所以干脆:“不跟你讲这些,你专门念佛吧!”在这个见浊当中,唯有称念弥陀名号“不假方便之行”,才能够出得去。“不假方便”就是:你专称名号就解决问题了,你懂不懂都没有关系。如果你不是这样的,非得在知见上还辨别得很清楚不可,还要怎么样,你就麻烦了。因为你没有这么辨别的智慧。唯有这个执持名号往生一法,才能够超越见浊。所以愚夫愚妇反而成功:什么都不懂,也不跟你辩论,反正“我就是念佛”。你说这个知见,也是“阿弥陀佛”;说那个知见,也是“阿弥陀佛”:用“阿弥陀佛”给他摆平。要么你跟他说不清楚。这见浊。

  看“烦恼浊”。烦恼浊是:思惑——我们的“贪、瞋、痴、慢、疑”,在我们内心“烦动恼乱”,就是浊。你看,在这个烦恼浊当中,我们每个人感同身受:每天都是烦恼,在这里煎熬,对五欲六尘我们充满着贪心,贪不到就瞋恨,有贪瞋的烦恼就愚痴,而且表现得非常傲慢——贡高我慢,对一切善法——尤其对净土法门,产生深刻的怀疑。你说在这种情况下,你选择什么法门?也唯有净土一法,来念佛,“即凡心是佛心”,不取不舍,你才能度过这样的烦恼浊。看“众生浊”。由于我们有知见上的颠倒,由于我们有思惑的烦恼,所以感得我们的身心结构都很粗糙,都很暗钝:这种色、受、想、行、识——五阴——假合的一个众生。我们的身体、我们的心理,全面的“陋劣”:身体常常生病,心理有种种的焦虑、种种的不健全——心理障碍。这就是浊。在这样的众生浊当中,唯有净土一法——厌离娑婆,欣求极乐的这样的行持,才能够超脱出去。取舍炽然——取极乐净土,舍娑婆秽土,才超越这样的众生浊。然后“命浊”。命浊呢,就是我们的寿命短促。由于前面有见思惑的烦恼,还有众生浊的这个陋劣,感得我们的寿命很短暂。现在寿命也就是七十几岁,最高寿也不会超过百岁太多,所以就叫浊。好,你在这样寿命短暂的命浊当中,修一种要很长时间才能得到成果的法门已经是不可能了。净土一法,它就是不需要你很长的时间,也不需要你精勤、勤苦的苦行,你只要念佛——这种安乐行。转佛功德为自功德的、若一日若七日乃至十声一声的这样一种法门,才能够度脱命浊。蕅益大师在这里,他的语言表达形式是:非什么什么必不能度。非念佛法门必不能度,用这种表述方式。这就从正面肯定:这个五浊恶世,离开念佛法门你出不去的。这里没有一点其他的余地的。那这是蕅益大师敢用这个“非什么什么必不能度”。一般的人不敢讲。一般人最多说“大概、也许、大部分”。这里都没有,没有一点商量的余地,就是斩钉截铁。这是开佛知见的祖师给我们传达的信息,我们就得要老老实实的这么认知。

  ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺

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