道证法师经典讲解故事寓意文章开示

修佛人往生极乐—容易？困难？

往生—一「往」不退,「生」活在清净快乐的佛世界

　　我们常常说要往生极乐,但是很多人都不明白「往生」的意义,所以嘴上虽然常说要往生极乐,实际上常常会枉死娑婆,注意枉死的「枉」,是冤枉的「枉」。本来往生极乐并不是死掉的意思,也不是肉身死了,才去极乐世界。我们从字面上简单来了解往生极乐的意思,就是一往不退地生活在清净快乐的佛世界,或者说勇往直前过最快乐的生活,不被烦恼痛苦所害,不被紧张压力束缚,所以往生是现在就快乐地生活,现在就和佛手牵手过欢喜慈悲的生活直到永远。如果一定要说「死掉」,应该是烦恼痛苦都死掉,不一定是肉体死掉,烦恼痛苦死掉了,心就快乐!

枉死—冤枉死在娑婆世界

　　所以往生并不是现在烦烦恼恼紧张痛苦过日子,还一面念佛一面担心—我死后不知道能不能去极乐世界,像这样的往生观念和生活方式很可能会很冤枉地死在娑婆世界,叫做枉死娑婆,并不是往生极乐。

无有众苦,但受诸乐,故名「极乐」

　　这种说法并不是我自己发明的,大家看阿弥陀经,经上明明说「无有众苦,但受诸乐,故名极乐」,也就是没有种种烦恼痛苦,只有感受身心清净快乐的生活世界,叫作极乐世界,并没有说肉体死掉叫作极乐,大家千万别误会了!

今发愿,今就快乐,今就领受「极乐国民社会福利」

　　阿弥陀经上还有一段经文说:「若有人,已发愿、今发愿、当发愿、欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提,于彼国土,若已生、若今生、若当生。」蕅益大师为我们解释经文说到已发愿已生极乐,今发愿今生极乐,当发愿当生极乐,分明告诉我们「今发愿今生极乐」。「今」这个字可以解释作「这一期的生命」,也可以解释成「现在当下」,意思就是现在愿意往生极乐的人,现在就可以快乐地生活。也就是说一个真的有愿往生极乐的人,现在就会愿意放下一切烦恼、压力,就可以立刻得清净快乐。阿弥陀佛四十八大愿说,生极乐国,得种种国民社会福利;阿弥陀经说:今愿今生。合起来讲,就是现在真愿生极乐,现在就生在极乐,当然阿弥陀佛大愿,现在就可以兑现!可以领到极乐国民的生活福利。而放不下娑婆忧恼的人,当然就得领受娑婆的苦味。这是自心选择的。

亲蜜、密切的临终接引—每一刹那佛都接我、引导我

　　所谓「临终」并不专指这一期生命要结束的时候,如果我们了解我们的心念是刹那刹那都在生、灭,就能够体会每一刹那时时都是临终,都是前一段的结束,同时也是下一段的生起。阿弥陀佛的「临终接引」,严格来讲是每一刹那都接引,每一刹那佛和我们的心都相连接,从来不会断绝沟通,每一刹那佛都引导我们过着合理欢喜的生活,这一种不间断的连接引导,就是每一刹那的临终接引,这是最亲蜜最密切的接引!现在,就愿意面向佛、接受接引的人,是现在就往生极乐,过快乐的佛生活,不必冤枉地死在娑婆世界!

谁敢「往生极乐,自由自在」?

　　有一句很流行的话叫作「人在江湖身不由己」,这一句话相当无奈,但可以说是一般人生活的写照。显示大多数人都很无奈,糊里糊涂跟着世俗潮流过日子,活得很冤枉,这样下去显然会枉死娑婆!说真的,很少人有智慧有勇气敢往生极乐自由自在,大多甘心「人在江湖身不由己」。

　　宁愿「人在江湖,身不由己」—枉死?

　　在夜深人静的时候,如果好好反省,相信大部份人都会觉得:追求更多的名利并没有真正使自己或是使别人更快乐,但是即使如此他也身不由己,很冤柱地把青春都用来为名利奔波,直到有一天病倒,一旦病倒了就会发现,名利根本不可能减轻痛苦,到死亡的时候,名利也派不上用场。

　　一般人冷静想想也知道搞感情并不会更快乐,但是常常身不由己地追求名利感情而死,死得很冤枉!

　　明明大家都知道太忙又没有规律的生活对健康不好,但是也身不由己地忙得累出一身的疾病,到头来没办法医治,又没有人可以代替,只好冤枉地死。

　　冤枉啊!

一念迷糊—糊里糊涂,跟着别人乱生乱死

　　为什么说这叫冤枉死呢?因为本来是可以看清人生的真相意义好好过生活,但是却没有看清楚,就糊里糊涂跟着别人乱生乱死,这就是冤枉!本来可以活得清净自在,又死得快乐庄严,但是一念迷糊就会活得很苦,活得身不由己,又死得不明不白,恐怖惊慌,这就是冤枉!本来可以开发佛性迈向成佛快乐无忧,却忙了一辈子,苦了一辈子,又创造出下辈子轮回的痛苦,这就是冤枉!苦得毫无价值,白白错过了本来该有的清净快乐。

别制造枉死条件

　　到底您愿意往生极乐,还是枉死娑婆呢?

　　这样问,我想理智的人是不会选择要枉死娑婆的。问题是虽然不想枉死娑婆,但是如果每天都身不由己一直在制造枉死的条件,当然因缘具足之下,虽然不想枉死也会身不由己。那怎么办呢?那非痛下决心,有勇气、智慧往生极乐不可!

弄清条件—别尽搞些不必要的行李

　　要往生极乐一定要弄清楚真正必要的条件是什么?而且要时常检查自己是不是符合条件,才不会嘴里说要往生极乐,但是辛苦忙了一辈子,结果还是枉死娑婆。打个比方说:比如有一个人,天天都说他要去美国,天天看他都准备行李,装了大包小包,大家看他是一副要出国旅行的样子。结果时间一到竟然不能上飞机。

　　另外有个人,看起来并没有天天整理行李,也没有到处说他要去美国,但是结果时间一到,他就搭上了飞机到了美国。

　　这样的事您是否觉得奇怪呢?其实一点儿也不奇怪,因为本来就没有人规定,去美国要准备很多行李啊!天天准备行李并不是能去美国的条件。要去美国的条件是要办好护照、签证、买好机票。一个外表看起来并没有准备行李,而能够去美国的人,是因为该办的他都办好了,当然就能去。而另一个人天天嘴里说要去美国,但没搞清楚去美国的条件—没有真正办好护照、签证、也没买机票,只是天天整理行李,把牙膏、牙刷、衣服、毛巾打包装箱,使人觉得他好像要出国,结果呢?不能去是理所当然的,这一点儿也不奇怪,因为该办的他没有办嘛!

往生条件—「信」和「愿」—只在一念之间,不必外求

　　往生极乐世界也一样必须弄清楚条件。蕅益大师告诉我们,能不能往生极乐决定的条件在信和愿,要有信心和愿力,这该办的条件不办好的话,搞再多的外表形式和数目都是不相干的。如果该有的条件有,就必定能往生极乐。信和愿都不是外在的条件,不必去求别人,只是自己内心的问题而已,只是观念问题,一念之间而已。

往生极乐—容易?困难?

　　到底往生极乐是容易还是困难呢?

　　常常有学佛已经二、三十年的老菩萨问我这个问题,他们有疑问—为什么有人平常外表看来也没有很用功念佛的样子,而临终的时候是很有瑞相笑嘻嘻的走了,看这一种人就觉得往生极乐很容易;而另外有一些人看起来整天都很用功,总是拿着念珠或是念佛记数器拼命地按,早晚也都做功课拜佛,也时常去参加法会听经,但是他平常忧愁烦恼还是很多,到临终又颠倒又不爱念佛,甚至出现种种不好的现象,还有人听到念佛反而生气,看到这样的人就会觉得往生极乐很困难。

　　「往生」比「枉死」,简单又轻松

　　关键—愿意快乐,愿丢垃圾之决心

　　到底往生极乐是容易还是困难呢?

　　说实在,心中具足信心,真的愿意往生的人,往生极乐是很容易的,只是一念之间而已,实在比枉死娑婆简单而且快乐。但是如果条件没有弄清楚,或是心中没有真信、真愿的人,往生极乐就很难了,这样的人很可能只是常常在佛教圈中活动,跟着别人买念珠、买法器、买居士服,就好像前面的比方所说的,嘴里说要去美国,天天都在整理行李,买旅行箱,但是都没有办好签证等等必要的条件,他是外表看起来很像要出国,但是没有办好必要的条件,实在是去不成的。他是有拿念珠、按记数器念佛的外表形式。但是没有真正以信心念佛,也缺乏愿意丢掉心中的垃圾,缺乏真正「愿意快乐」的决心、愿力。缺乏这一份真信、真愿,当然是免不了枉死娑婆的。这一生辛苦弄来的行李,就只好留着在娑婆世界轮回用了。

　　日常生活,皆是往生的信愿考题—每一考都重要

　　有信就不怕!(会怕就是没信)

　　有愿就不忧!(会忧就是没愿)

　　我们既然决定要往生,那么日常生活大大小小的事,每一件都是考题,都在考验我们的信心和愿力是不是具足了。每一个考试都是重要的关键,都在决定我们是往生极乐还是枉死娑婆。举个例来说:我们曾经讲过,有一天有一位新闻记者去向上广下钦老和尚勒索,他伸手向老和尚说:「把钱拿出来,如果不给钱,我的笔是很厉害的,明天把你写一篇登报,保证你全山没人要来!」而广钦老和尚是决心愿意往生极乐的人,是个具足信愿的人,有信心就没有恐怖担忧,有信心就不怕了!(会怕就是没有信心!)老和尚一心愿意往生极乐,根本不在乎明天报纸上是说我好,还是说我坏。他也根本不在乎寺庙有没有人要来,所以他只向来勒索的人说:「拜托你登报写得越坏越好,因为大家恭敬我,求我加持,我得天天念大悲咒、持大悲水,如果大家都说我坏不恭敬我,没人来找我,我才好静静的念“阿弥陀佛”。」

信愿具足—当下消灾免难,彼此极乐

　　老和尚这几句话,就是信愿具足一心念佛的话,那位新闻记者听了楞住,说跑遍大江南北没有见过这样的老和尚,再也不敢勒索他了。老和尚就凭着信心和愿意往生极乐的愿力,当下就把勒索的灾难解脱了,也同时降伏了对方的恶心念,彼此都当下往生极乐了,这就是通过了日常生活中信和愿的考题。

　　越怕,越在乎,麻烦越多

　　如果老和尚没有真想往生极乐的愿,他就会放不下这一个世界,就会很在乎报纸上对他的批评,就会很在乎寺庙有没有人要来,他就会怕这一个来勒索的新闻记者,会怕给了钱就要常被勒索,而不给钱,就要被登报名声破裂。心中如果越怕他,越放不下,越在乎,一定就有越多麻烦,那就得天天担忧受苦,不可能「无有众苦但受诸乐」,那就注定要枉死娑婆,不可能往生极乐。

　　敢放下梦境,醒过来!敢当下往生,自由自在!

　　宝贝名利,作垃圾去

　　而老和尚虽然外表又瘦又小,但是对佛的信心,对自己佛性的信心可是强大无比的!他知道世间的种种相,有如梦境般的虚幻,所以他敢放下梦境,觉醒过来!他敢放下整个娑婆世界!他敢当下往生极乐自由自在!这样的愿力就真实而强大无比!

　　那位勒索的人,当成宝贝来威胁用的「名利」,老和尚是当作垃圾丢掉了。这一种对名利、对荣辱都没有挂碍的心胸,来自于他愿往生极乐的真实愿力。

　　解大便—放下,会失去什么?

　　我们来看看,老和尚真愿往生的「愿力」,和没有挂碍的「放下」,会不会糟糕倒楣呢?大家看到显然不会的!相反的,老和尚的福报智慧是世间稀有的。一般人放不下、不敢放,就是怕放了会失去什么,怕放了会一无所有,这就是对佛法没有了解,没有信心,就好像怕解大便会失去什么一样。

自性具足一切福报、智慧

　　执着、妄想是乌云

　　我们的释迦牟尼佛在成道的第一句话就是感叹而且是非常地感慨,他连续用了两个「奇哉!」「奇哉!」的感叹词,感叹奇怪啊!神奇啊!什么事是神奇呢?原来一切众生都和佛有完全一样的智慧德相,这是多么神奇啊!然而很可惜,只因为妄想和执着的障碍,就把这本来有的佛性智慧和福报完全都埋没掉了,不能证得,也就是自己的宝藏没有办法开发显现来用。这一句话—「奇哉!奇哉!一切众生皆有如来智慧德相,只因妄想,执着不能证得」,相信佛教徒大多听过,然而真正信得过,能得到受用的人很少很少。

　　六祖在开悟的时候也感叹说「何期自性,本自具足」!我们的佛性本来一切都圆满具足,什么都有的。我们佛教徒的信心,是要信佛,而且要信自己也有佛性、和佛一样。相信我们本来的福报和智慧是和佛平等的,只因为我们妄想执着太多障住了,才不能显现出来,就仿佛乌云太多了才使得阳光不能透发显现一样。

　　别担心

　　放舍乌云,不会失去阳光!

　　所以我们千万不要小看「愿意往生极乐」这个愿意的念头,千万不要小看一念的「放下」,这一念对娑婆世界的放下,就像乌云的消散,使得本有的佛光能显现出来。要知道放下乌云,突破乌云并不会失去太阳的光明,不必担心!放下妄想和执着,本有的福报、智慧才会显现出来。愿生极乐念佛,就是用一念佛号突破一切妄想执着的乌云,使得佛光显现出来,也使得佛力的妙用显现出来。要明白我们心中的挂碍,「在乎这一个,担忧那一个」就是乌云。我们由老和尚这一件事可以多少体会到「信」「愿」的力量和日常生活的信愿考题。

　　愿—是心中真正的希求

　　把「愿」—贯彻在整个日常生活,作为前导

　　蕅益大师说:信愿是决定往生的条件。而有信心的人未必已经发了愿,然而已经发愿的人必定是具有信心的。所以往生的总关键是决定在「愿」。有人会说:「有啊!我每天都有念愿生西方的发愿文」。要知道,照字念发愿文,未必真有那一份心。「愿」是心中真正的希求,真正想要的。真心发愿的人不只是在佛前念发愿文,而是会把这一个愿贯彻在整个日常生活中,作为前导,就像老和尚被勒索时,还是以这一个愿作为主题,他只有这一个大愿,完全没有希望世人恭敬供养他的心,甚至也没有刻意要办什么佛教事业的愿。

　　「我没有要做什么」—做了无量无边度众生事

　　有一次有一位居士,带了一位瑞士华侨去拜见他,这位居士向老和尚介绍说:「这位华侨是瑞士的富豪,您如果把他度来学佛,以后您要办什么佛教事业他都会支持的。」老和尚只闭着眼睛平淡地回答说:「我没有要作什么」,老和尚是在没有要作什么的心境中,做了无量无边度众生的事,他度众生是自然而然的,是因为佛性的德行流露,自然伟大自然感人。

　　度人山人海—每天吃饱闲着没事

　　心中没事—空灵智慧—才能办好一切事

　　曾经有人看他每天被人山人海包围着问问题,就很感慨向他说:「老和尚您实在度了好多众生!」老和尚只有平静地回答说:「我每天吃饱闲着没事。」如果以我们常人有为的眼光来看,他应该是很忙又很累的,但是因为他的心没有挂碍执着,所以只觉得「吃饱闲着没事」。因为内心没事,什么都放下,自然轻松愉快!因为心中没事,才能空灵智慧,才能观照,反而能够办好一切的事,又不会累,只觉得悠闲。如果是一般人光是看人山人海心就烦,光是紧张担忧就累得不得了,心中一有挂碍,就会观察不清楚,事情反而都办不好。

患得患失,障福障慧

　　(谁叫我们不信佛光,信乌云!)

　　我们一般人因为没有真愿往生,对于娑婆世界每件事都很在乎、很执着,患得患失,也就是乌云障得很多,阳光反而透不出来。而老和尚真愿往生、不在乎了,反而透出智慧光一切清楚明白。谁叫我们不信佛,不信我们本来有智慧福报,要去信妄想执着,搞那么多乌云!?乌云越多,就越没有福报,越没有智慧。

　　紧张、执着—枉死娑婆(不会得到什么—除了枉死娑婆)

　　(乌云密布—求也求不到阳光)

　　相信参加过考试的人都会有经验,并不是越紧张越在乎,成绩就能考好;相反地,越在乎就越患得患失,可能成绩会越差,因为压力大,太紧张,血管就会收缩,供应脑子的血流氧气就不够,即使平常聪明的人也会变笨掉。而且压力大的时候,身心都僵硬不灵活,反应就变差了。而且我们可以观察,紧张的人通常表情不会很愉快,给人的印象也会不好,所以反而处处不吉利,这就是本来有的福报,被「在乎、执着」埋没掉了,反而不能够显现。这样的紧张患得患失,实在很冤枉,真的会「枉死娑婆」,为什么呢?因为缺乏愿意往生极乐的真愿力,所以对这一个世间一些小名小利都太在乎、太挂碍,结果呢?也不会得到什么!除了变成小气鬼,内心放不开,比较苦,比较不能感受幸福之外,真的不会得到什么。

有信、有愿—福慧自现

　　(乌云消散—挡也挡不住阳光)

　　我们并不是在劝人考试要吊儿郎当不须要好好读书,是劝人放开患得患失那一种紧张压力,使我们佛性智慧福报能够显现出来,反而能够把书读好,把事办好,就是不刻意想要考好,也能够考得好,就像广钦老和尚,他并没有希求大家恭敬他,大家也自然恭敬一样。要知道乌云一旦散开了,阳光是自然显现的,挡也挡不住,如果还是乌云密布要想见阳光,是强求也求不到的,我们的福报智慧也一样。如果有信愿,肯放下、突破心中的乌云,福报智慧自然显现,挡也挡不住,不须要另外去强求。人肯放开一朵乌云就能显出一区的光明和福报来,如果肯放开全部的乌云,就能显现圆满的无量光,这是自自然然的。

　　往生极乐世界,享受一切快乐,就是我们最大的福报和智慧!

　　愿生极乐的人就一定肯放开乌云,不肯放的就是没有真愿。

　　娑婆—自心秽所召感—理应厌离

　　极乐—自心净所召感—理应欣求

　　蕅益大师对「愿」这个字的定义、解释是「厌离娑婆,欣求极乐」。「厌离」的意思不是叫我们很憎恶、很讨厌,厌离是真的没有兴趣自然放下,内心不和它相应,不希求。

　　蕅益大师说,娑婆世界就是我们内心的污秽招感来的世界,既然是自心的垃圾有什么好宝贵的?当然是没有兴趣,不相应、也不希求。而欣求极乐就是很欢欣地奔向极乐世界,很欢欣和清净快乐相应。因为所谓极乐世界,就是我们的内心清净快乐所招感来的世界,既然是自心的清净快乐,当然是应该相应去欣求。

　　日常生活,愿的检讨(愿—厌离自心垃圾)

检讨是否—「厌」而「不离」?

　　如果我们真的愿往生极乐就要依照祖师所说的定义,在日常生活中确实检讨我们的愿是不是真实,检讨我们内心真正的希求是什么?比如说有一位媳妇她的妯娌向婆婆说她的坏话,使得婆婆也误会她,到处说她不好,这位媳妇知道了,就很难过,很想去向妯娌解释清楚,希望大家不要误会她而能够肯定她,这就是她的「愿」,是她内心真正的希求。这样的希求这样的愿是人之常情当然是无可厚非的,也是可以做到,可以求得的,但是要注意:这样的愿并不是愿生极乐的愿!因为她很在乎婆婆妯娌对她的评价肯定,别人的批评使她伤心生气,心中冒黑烟,因为她的心很在乎这个事件,很在乎那几句评语,也很讨厌那些评语,但是要注意「讨厌并不是厌离」而是「厌而不离」,因为她的心念一直去想它,一直不肯脱离它的束缚折磨,这就是厌而不离,越想越苦,这厌而不离,就是愿意枉死娑婆,不是愿意往生极乐。

放得开—就能转变别人和境界

　　要明白往生极乐完全不须要「妯娌很善良,婆婆很明理了解我们」这一些条件,这一些条件都是外在,求之于别人的。往生极乐要像前面所说的,广钦老和尚那样,自己愿生极乐愿力坚强,当下放得开,当下自在快乐!自己果真有这一种力量!就能转变别人,转变境界。

　　不动不摇、一心志

　　无来无去、无歹志(台语:无歹志,(没事),一语双关

　　(白眼相向—我也是往生极乐

　　万众恭敬—我也是往生极乐——一心一志)

　　广钦老和尚当年在大陆的寺庙中修行,寺庙中的师父为了考验他的功夫,曾经故意把功德箱的钱藏起来,然后又当众故意说是他偷的,结果全寺里的人都对他白眼相向认为他是小偷。这一种情境,换了我们一定苦死了,冤枉死了!但是因为他的心是愿往生极乐,所以根本不在乎这个世界的诬赖和评语,所以人家「白眼相向」他也「如沐春风」,完全不会影响他的自在快乐。结果后来寺庙宣布了真相,大家不但忏悔而且更肯定他的功夫,对他更加尊敬,然而他还是愿往生极乐也没有贪恋。老和尚的愿力坚定—大家说我是小偷看不起我,我也是往生极乐!大家忽然又说我功夫好是有修有证的高僧,我也愿往生极乐!他的愿是不动不摇的,不会随着外面人事境界摇摇摆摆,不会受人左右,所以临终的时候才能「无来无去」,因为平常愿力就不动不摇。大家可以发现,像这样愿力坚定不动摇的人,都反而能够转变境界改变人事,让大家都服气,比自己动摇去在乎去解释好多了,因为我们去解释辩论可能会越描越黑,人家也未必要听。说实在,自己的心会动摇的人,就是心力不坚强,讲话一定没力量影响别人。老和尚往生前,说:「无来无去,无歹志」,台语的「无歹志」意思是「没事」,发音正好一语双关,因为平常就只有往生西方一个大愿(一心志),没有其他不良志愿(无歹志),所以没有轮回之事(没事),而能无来无去,不像我们三心二意,摇摇摆摆,来来去去,全是些轮回六道的「歹志」,没有往生的「真愿」。

　　自己尚且教不来,怎能教别人听你的话

　　有一天有一位婆婆很生气地去向老和尚告状,说自己的媳妇是多坏,多不听她的话。老和尚只问她说:「你如果肚子痛有没有办法叫自己不痛啊?你如果拉肚子能不能教自己不拉呢?」

　　那一位婆婆回答说:「不能」。老和尚说:「你教自己都教不来,自身尚且不听话,怎能叫别人听你的话?」

生活考题—要面子?要极乐?

　　我们如果希望把境界转变成如意,只有自己愿力忠恳坚强。我们平常是在佛堂念佛拜佛的时候唱念「愿往生极乐」,但是一出了佛堂碰到生活考题,马上就会浪费生命去在乎,去计较。浪费生命就枉死娑婆!比如说:您的儿子大专联考名落孙山,您心中如果很在乎,觉得没面子,不敢出去见莲友,怕人家问起「您儿子考得如何呢?」,有这一种心就要好好检讨自己愿生极乐的愿。当然,希望儿子考上大学,这一种希求是正常的,可是这一种愿一旦有了面子问题,患得患失,就变成了追求娑婆名利的愿,和自己往生极乐的愿是相违背的。一个愿生极乐的人,不会在乎娑婆的名、利,不会去希求孩子,来满足自己的虚荣心;他会帮助孩子同生极乐国,让孩子真心快乐,会培养孩子的信心愿力和慈悲心,让他乐意助人,而帮助他永远究竟快乐,他会认为孩子是不是考上大学不是很重要,因为在这世界上能够普利众生的人,未必要去读大学啊!说实在自己能不能通过极乐大学的信愿考试才重要,自己要是枉死娑婆轮回六道比考不上大学严重多了!

　　自己快乐,就放光,照亮世界

遇事往最快乐慈悲的方向想

　　我认识一位大家尊称她「欢喜菩萨」的农妇,有一天她丢掉了五仟块,她发现的第一句话就是说:「这样捡到的人也能用,这样真欢喜!」她的心真的是愿往生极乐,所以遇到事总是往最快乐的地方想,往最慈悲的角度想,她马上放下、布施,使自己当下快乐,自己能快乐,自然散发出快乐的芬芳和光明使大家都快乐!自己如果不快乐,愁眉苦脸,天天埋怨放黑烟,说能够造福大众实在不可能,也许还会给大众惹麻烦,所以真的要帮助大众,自己当下要活得快乐往生极乐。自己当下快乐,就像一盏灯点亮了,就会为整个世界带来光明,如果内心像一团垃圾发臭,或是一辆车子冒黑烟,对整个世界都会有污染的不良影响。所以不要小看自己的一念,我们每一个心念都是周遍宇宙,对整个世界都有影响的。不要小看这愿生极乐的一念,这真正放下垃圾乌云的一念,会带来强大的光明快乐,照亮自己和世界,也能产生拔苦予乐慈悲的功能力量,所以说「信」「愿」也就是菩提心,这一种光明和轻松快乐不是天天患得患失的人所能想像的。

没有一个忧愁的事,没有一个着急的事

　　(不浪费心思在「着急」,才能尽心又尽力!)

　　在燕巢有一位悟光和尚尼,她曾经闭关十多年修持很好,她有两句开示描述她的心境,非常好,简单而且贴切,真正是信心愿力具足的写照,她用很轻松自在、很温和柔软的声音说:「没有一个忧愁的事,没有一个着急的事」这是多么美好的生活境界,听了觉得身心很清凉。一个人真的相信佛力、相信自性,信心具足了就没有一个可忧愁的事,反正都是往生极乐,忧愁做什么?对娑婆世界的一切,不再挂碍执着,就没有紧张压力,就没有一件值得着急的事,反正一切都尽心尽力,该办好的,自然都会办好,着急也不会比较快,不着急也慢不了。不把心思浪费在着急,才能够真的做到尽心又尽力,反而能够最快最圆满!

无为心内起悲心—不在乎个人利害得失,才能全心全力为众生

　　有人误会愿往生极乐,对娑婆世界不在乎,那就什么都不必做了。事实上恰好相反,不在乎是不在乎个人名利,不在乎自己的利害得失,反而心情愉快,心境开阔,做什么都能够全心全力地付出,不会浪费心思在计较或是紧张担忧,做什么都快快乐乐尽心尽力,又觉得心中悠闲没有事,不会累。就像观世音菩萨,他是由「无为心内起悲心」才能够全心全力帮助众生拔苦予乐。

愿—内心方向和焦点的调整。(明白动机、目标)

　　(我是为了让大家快乐,才种兰花)

　　愿生极乐要紧的是内心方向和焦点的调整,并不一定要过某一种形式的生活,具有某一种外表、或是特定做那些事,才是愿生极乐。有一个小故事可以帮助我们了解:有一位师父种了很多兰花,有一天他外出的时候,弟子不小心,把很高贵很美的一盆打破打坏了,这位弟子很担忧、担心师父回来会生气骂他,没想到师父回来看了只笑一笑,弟子就问师父:「为什么不生气?」师父就说:「我是为了要美化环境使大家欢喜快乐才种兰花的,并不是为了要生气才种兰花的,所以打破了也不必生气啊!」

　　「事物」虽破,「愿」不会破。

　　始终如一,自他快乐

　　这一个故事给我的印象很深,一般人不但是种兰花,可以说做任何的事都不由自主的就会去在乎这一件事的成败得失,一觉得成果被破坏了,有所失落,不管是花草死了,或是东西打坏了,或考试考坏了,或孩子不听话,都会懊恼难过,这又是枉死娑婆!这位师父说得对,「我并不是为了要生气才种兰花的」,他对自己的动机、目标都很清楚,他的愿可以说是和大家一起快乐、同生极乐的愿,而难得的是他始终都能保持这个愿,兰花虽然打破了但是他的愿没有随着打破,他还是往生极乐一样欢喜,并没有生气枉死娑婆。