大乘阿毗达磨集论选讲

　　大乘阿毗达磨集论选讲

　　无著菩萨造

　　唐三藏法师玄奘奉诏译

　　广超法师主讲

　　果逸居士笔录

　　目录

　　叙缘起

　　简介四圣谛

　　大乘阿毗达磨集论卷第五

　　抉择分中谛品第一之三

　　论文:云何灭谛?

　　何等相故?

　　何等甚深故?

　　何等世俗故?

　　何等胜义故?

　　何等不圆满故?

　　何等圆满故?

　　何等无庄严故?

　　何等有庄严故?

　　何等有余故?

　　何等无余故?

　　何等最胜故?

　　何等差别故?

　　何故名无余永断?

　　何故名永出?

　　何故名永吐?

　　何故名尽?

　　何故名灭?

　　何故名寂静?

　　何故名没?

　　何故此灭,复名无为?

　　何故此灭,复名难见?

　　何故此灭,复名不转?

　　何故此灭,名不卑屈?

　　何故此灭,复名甘露?

　　何故此灭,复名无漏?

　　何故此灭,复名舍宅?

　　何故此灭,复名洲渚?

　　何故此灭,复名弘济?

　　何故此灭,复名皈依?

　　何故此灭,名胜归趣?

　　何故此灭,复名不死?

　　何故此灭,名无热恼?

　　何故此灭,名无炽然?

　　何故此灭,复名安稳?

　　何故此灭,复名清凉?

　　何故此灭,复名乐事?

　　何故此灭,名趣吉祥?

　　何故此灭,复名无病?

　　何故此灭,复名不动?

　　何故此灭,复名涅槃?

　　何故此灭,复名无生?

　　何故此灭,复名无起?

　　何故此灭,复名无造?

　　何故此灭,复名不生?

　　云何灭相?

　　云何静相?

　　云何妙相?

　　云何离相?

　　云何道谛?

　　何等资粮道?

　　何等加行道?

　　云何暖法?

　　云何顶法?

　　云何顺谛忍法?

　　云何世第一法?

　　何等见道?

　　云何苦?

　　云何苦法?

　　云何法智?

　　云何智忍?

　　云何苦法智?

　　云何苦类智忍?

　　云何苦类智?

　　云何安立故?

　　云何思惟故?

　　云何证受故?

　　云何圆满故?

　　何等修道?

　　云何世间道?

　　何等杂染故?

　　何等清白故?

　　何等建立故?

　　云何支分建立?

　　云何等至建立?

　　何等名为七种作意?

　　云何品类建立?

　　云何名想建立?

　　何等清净故?

　　云何出世间道?

　　云何软道?

　　云何中道?

　　云何上道?

　　云何加行道?

　　云何无间道?

　　云何解脱道?

　　云何胜进道?

　　复云何修如是诸道?

　　云何厌坏对治?

　　云何断对治?

　　云何持对治?

　　云何远分对治?

　　云何于身修循身观

　　云何未知当知根?

　　云何已知根?

　　云何具知根?

　　何等究竟道?

　　何等为十?

　　云何名为一切粗重?

　　云何系得?

　　云何离系得?

　　云何金刚喻定?

　　云何名为无间转依?

　　云何尽智?

　　云何无生智?

　　云何道相?

　　云何如相?

　　云何行相?

　　云何出相?

　　大乘阿毗达磨集论卷第六

　　抉择分中得品第三之一

　　云何建立补特伽罗?

　　云何病行差别故?

　　云何出离差别?

　　云何任持差别?

　　云何方便差别?

　　云何果差别?

　　云何界差别?

　　云何修行差别?

　　何等贪行补特伽罗?

　　何等等分行补特伽罗?

　　何等薄尘行补特伽罗?

　　何等声闻乘补特伽罗?

　　何等独觉乘补特伽罗?

　　何等大乘补特伽罗?

　　何等未具资粮补特伽罗?

　　何等已具未具资粮补特伽罗?

　　何等已具资粮补特伽罗?

　　何等随信行补特伽罗?

　　何等随法行补特伽罗?

　　何等信胜解补特伽罗?

　　何等见至补特伽罗?

　　何等身证补特伽罗?

　　何等慧解脱补特伽罗?

　　何等俱分解脱补特伽罗?

　　何等预流向补特伽罗?

　　何等预流果补特伽罗?

　　何故但言永断三结得预流果?

　　何故最胜?

　　何等一来向补特伽罗?

　　何等一来果补特伽罗?

　　何等不还向补特伽罗?

　　何等不还果补特伽罗?

　　何等阿罗汉向补特伽罗?

　　何等阿罗汉果补特伽罗?

　　何等极七返有补特伽罗?

　　何等家家补特伽罗?

　　何等一间补特伽罗?

　　何等中般涅槃补特伽罗?

　　何等生般涅槃补特伽罗?

　　何等无行般涅槃?

　　何等有行般涅槃补特伽罗?

　　何等上流补特伽罗?

　　何等退法阿罗汉?

　　何等思法阿罗汉?

　　何等护法阿罗汉?

　　何等住不动阿罗汉?

　　何等堪达阿罗汉?

　　何等不动法阿罗汉?

　　何等欲界异生补特伽罗?

　　何等欲界有学补特伽罗?

　　何等欲界无学补特伽罗?

　　何等欲、色界菩萨补特伽罗?

　　何等欲界独觉补特伽罗?

　　何等不可思议如来补特伽罗?

　　何等胜解行菩萨补特伽罗?

　　何等增上意乐行菩萨补特伽罗?

　　何等有相行菩萨补特伽罗?

　　何等无相行菩萨补特伽罗?

　　等无功用行菩萨补特伽罗?

　　大乘阿毗达磨集论卷第七

　　抉择分中得品第三之二

　　论文:云何建立现观?

　　何等法现观?

　　何等义现观?

　　何等真现观?

　　何等后现观?

　　何等宝现观?

　　何等不行现观?

　　何等究竟现观?

　　何等声闻现观?

　　何等独觉现观?

　　何等菩萨现观?

　　云何慈?

　　云何悲?

　　云何喜?

　　云何舍?

　　云何内有色观诸色?

　　云何内无色想观外诸色?

　　云何净解脱身作证具足住?

　　云何无边空处解脱?

　　云何想受灭解脱?

　　何故于遍处建立地等?

　　云何法无碍解?

　　云何义无碍解?

　　云何训词无碍解?

　　云何辩才无碍解?

　　云何神境通?

　　云何天耳通?

　　云何心差别通?

　　云何宿住随念通?

　　云何死生通?

　　云何漏尽通?

　　云何依止清净?

　　云何境界清净?

　　云何心清净?

　　云何智清净?

　　云何处非处智力?

　　何自业智力?

　　云何正等觉无畏?

　　云何障法无畏?

　　云何出苦道无畏?

　　云何引发如是等功德?

　　后记

　　叙缘起

　　各位居士们:

　　今晚由我在这里讲《大乘阿毗达磨集论》,简称《集论》。因为“大众学佛研究会”要求我作一系列的佛理讲座,他们要求我讲《金刚经》,但是我认为应该讲《集论》,原因是:上回我讲了一些《集论》的篇章,还没讲完;此外,我认为听《金刚经》之前先听《集论》。一些人认为听《集论》没有味道,听《金刚经》比较有味道,我的看法是"听经闻法不是听味道"。听经闻法有所谓的听闻经、律、论,它们的差别是:律就是戒律,它是一种行为的指导、准则;经是佛针对某一个人、某件事情、在某个因缘底下所讲的道理;论有几种,其中之一是佛所讲的一些根本佛法原理,这些原理不因为人、地点、或特别情况,而是佛讲整个世间、生死轮回以及解脱等各种佛法上要知道的知识道理。所以如果听经,你们应该认识到是因为某个人、某件事情、某个原因而引起佛所说的法,它并不适合每个人,也不是每个人都能够做到的,比如大乘佛教的《华严经》,是佛为大菩萨讲的,经中所阐述的佛菩萨境界,是世间人做不到的;有些经专门讲怎样修道、怎样解脱生死,这是佛为比丘讲的;有些经是佛为居士讲的,好像《维摩诘所说经》。但是论就不是。论,梵文称为(Abidhamma),中文音译为"阿毗达磨",意思是"对法",即以智慧对观诸法的真理,也就是以解脱生死为目标,以智慧观察一切法。有些论是佛在不同时期所诠释的佛法,但是当时并没有收集成单行本,是后人发心把佛所讲的道理整理、综合、归类而收集成一部论。在早期,论都是某个阿罗汉所撰写的。但是一些人认为南传佛教是原始佛,其实它是最不原始的,他们认为论是佛在天上为其母亲所说的,所以南传佛教认为佛只在天上讲论,不在人间讲。北传佛教认为有各种各样的论:一是收集佛所讲述的道理而成;二是

　　一些祖师大德把佛所讲的佛法道理整理而成,好像南传佛教的《清净道论》。而这本《集论》也是一样,是由大乘佛教的一位无著菩萨将大乘佛法的法要收集而成的。《集论》把大乘佛法的重点会聚在一起,看完了它,就得到整个大乘佛法的概念,如果你看某部经,就不可能得到这样的效果,这就是为什么我还是要继续开讲《集论》。

　　释迦牟尼佛涅槃后,佛教分宗派,在此过程中,也将经书、论著归纳成某个宗派的,如此,就有人认为《集论》是属于唯识宗的论典,但在我看来,《集论》不过是大乘佛教的一部论,因为从论题中就可看出,其重点并不在讲唯识,只不过是将大乘佛法中的重要修行法门等等,收集成书。

　　我在去年讲《集论》中的第一卷,现在我要选讲第五卷,原因是,有很多人到处去修学,在修学的过程中遇到很多问题,就来问我;个别人来问,我就个别解答,我不想重复解答,刚好《集论》第五卷讲灭谛,我认为倒不如拿这些资料来讲解,好让你们了解。在佛的教法中,重点是在阐释四圣谛,佛来世间的主要目的,是要为修道者讲解出世间法,所以离开了四圣谛,都不是佛所要讲的出世间法。也就是说,佛来世间所要阐释的是出世间法,为了要讲出世间法,佛为修行者讲四圣谛,让修行者知道世间是怎么一回事,出世间是怎么一回事。如果任何人学习了佛法,而不懂四圣谛,这个人根本不知道佛法是怎么一回事。那么,在四圣谛中,苦谛与集谛是世间因果,当一个人要以佛法来修行,他要认识修行的法门、修行的次第,即如何在修行中一步一步前进,而《集论》第五卷中的道谛就讲到修行的次第。修行人认识了修行的次第后,怎样从修行中所产生的各种现象去分别修行的进展与程度;甚至有人经常找我讨论,修行人怎样证果?证果后会不会退?等种种问题,《集论》中都有讲到。

　　简介四圣谛

　　在讲《集论》第五卷之前,先让我为诸位大略解释四圣谛。佛在鹿野苑初转*轮度五比丘,就是为他们开演四圣谛--苦圣谛、苦集谛、苦灭谛和苦灭道谛,即苦、集、灭、道四个道理。为什么这四个道理称为圣谛?所谓谛,就是真理的意思。"圣谛"是圣人所知道的绝对正确的真理。那"知道"是怎么一回事?所谓知道,并不是你从听闻、了解、明白而已,而是你真正"接触"到。比方说,我告诉你我所喝的这杯水多冷多热,你凭着所听到的解释去理解,明白而说知道;但是,如果你自己有喝那杯水,那么,水的冷暖你自知,就是你接触到。这四圣谛的道理,不能单单只限于明白,还要真正接触到。佛法说,修行者在修行的过程中,四圣谛中的道理要发生,他会接触到那些事,这样才是真正的所谓的知道圣谛。如此,此时的他已入圣人之流,即所谓的初果、二果、三果和四果圣人了。

　　佛在四圣谛中先为我们讲苦(苦圣谛,简称苦谛),即告诉我们世间是怎么一回事。佛说世间有三界九地六道轮回的众生,在这些众生中,某些众生过怎样的生活,某些众生过着怎样快乐的生活,他们的快乐生活怎样转变成痛苦,如此转来转去,这就是苦圣谛所阐释的道理。苦圣谛让我们了解整个世间,不只是人类而已,还有其他各种各样的众生。也因为这样,佛说我们众生迷惑于种种的境界,而追求种种快乐--向往天上的生活,向往到美好的地方去。当你了解了这一切不过是生死轮回之后,佛就进一步阐释这一切真正的是痛苦。那么,你要去观察为什么是苦?最近我去印度向几个人学习藏语,我跟他们谈论佛法,谈起人间苦,其中一个人说:"人间不只有苦,也有快乐。"我说:"快乐是怎么一回事?快乐是六根(感觉器官)所告诉你的。比方说,狗吃大便,它不觉得大便臭,还觉得味道好,吃得津津有味,吃了还舔舔嘴巴呢。如果给你闻到大便的味道,你觉得很臭,如果一定要你吃,你就觉得不快乐,甚

　　至于苦死。"根据佛说,乐是一种受(感受),其本质并没有真正的快乐。在我们的生活中,所知的一切苦与乐,全都是苦,因为无常、不自在、不能控制的缘故。这个苦不为一般人所知,所以就认为反正我已经得到了这些感觉器官,就利用它们去追求我所应得的快乐,那不是快乐了吗?以佛法来说,那样还是不自在。为什么呢?因为这个快乐的感受使你身不由己地生起贪心,接着你必须去满足身心的要求,这就好像你在服侍一个欲望很多、贪得无厌的人,你要设法去满足他,那个人就是你的身心,那是很苦、很苦的。但是,一般人不去观察这些事情,只是尽量做、去完成,而达到满足身心的需求,这就是他的一生。所以佛说,这才是真正的苦--凡夫所不知的苦。

　　知苦之后,佛就告诉你苦的原因,就是所谓的集(苦集谛,简称集谛)。所谓集,就是收集的意思。你怎样做出这些苦,为什么你会得到这些果报,即苦的原因--集谛。你受苦的主要原因,是因为有种种烦恼,烦恼、业习推动你做种种事情,加上过去你有种种业报,当业报现前时,你的烦恼追随业报去做、去反应。所以如果一个人看见某某人很讨厌,这必定有种种的原因令其生起讨厌的心,如此境界现前,他就生起烦恼,这就是集谛所要阐释的道理。

　　当一个人明白了这些前因后果之后,才有办法进一步去克服这些问题。所以佛先为你阐释苦;知道苦后,接着进一步看清楚苦的原因--集谛。

　　佛讲完了集谛,接着讲今晚我要向诸位开讲的灭(苦灭谛,简称灭谛)。灭谛所要阐释的道理是:我们在生死轮回中,有种种的烦恼--贪嗔痴、好坏等等,这一切并不是它的真实相。什么叫做真实相、不是真实相?刚才说过了,如果是人,就具备人的感觉器官,闻到粪便的味道是臭的;狗具有狗的感觉器官,闻到粪便的味道并不臭,粪便可以吃。换句话说,感觉器官所告诉你的种种现象,并不是真正本来就如此,是因为你得到这种身心,才生起这种经验、这种知识,而这种经验、知识是依靠你的六根所得来的。因为这样,所以佛说,如果一个人

　　不了解六根,而迷惑在其中,其心就犹如被贼--六根偷走了。佛在经典中形容六根有如六个窗口,也把它们称为六贼,我们的心每每被它们欺骗。为什么我们会被六根欺骗呢?因为它们所告诉你什么、什么……这一切都不过是因为你过去世的果报得到这个身心,所以如果你是个色盲,所看到东西的颜色就与常人不同,但是你还是认为你能看见东西。你以一般人的眼睛来看这个房间,里面是这个样子;但是,有些人的眼睛与常人的不一样,他可能看到在房间里的某个角落头有一个小鬼;有些人能够看见光;甚至能够看见人体所发出来的光。也就是说,在你的现前还有很多眼睛能够看到的东西,然而你却看不到。也就是说,你的眼睛只告诉你一些片面的信息,它并没有把真正的现象看清楚,就有如瞎子摸象,摸到象的脚,就认为是象……所以佛说,我们所知世间的一切,不是它的真相。它的真相是什么呢?就是佛要讲的灭谛。世间的真相并不是你现在六根所知的情况。佛说这世间的真相是有所谓的灭(寂灭),即没有生灭的一种情况,不是我们所知道的。我们在生死轮回中,如果生死轮回是真实的话,根据佛法说,我们就不可能解脱生死。也就是说,如果生死轮回是实在性的话,那么,你绝对不可能摆脱;因为生死轮回是不实在性的,所以你才能摆脱。比方说,你的眼睛告诉你所看到的东西是这个样子的,如果是天人所见,又是另外一种情况。也就是说,现在眼睛所告诉你的东西不是实在的,是你的果报给你带来很局限、很片面的能力,好像只看到冰山一角,就以为冰山只有那么大小而已。然而冰山在水中是很大的,如此才能浮在水面上。我们就如此被六根所蒙骗,以为世间就是这个样子。我们要怎样去了解世间的另外一面呢?这就是佛为我们阐释的灭谛。

　　佛说完灭谛后告诉你,因为灭谛是真实所发生的情况,所以你能够从中得到解脱。然而我们要怎样才能得到解脱呢?佛就讲道(苦灭道谛,简称道谛),即你要知道怎样去修道。佛为你讲修道的方法、过程与次第。比如我要从新加坡到上海,我可以用很多种方法到上海去,但是我要懂得上海在哪里,然后我

　　才能够一步一步朝前去,这就是道谛所要告你的。

　　那么,我们听到四圣谛的道理,以佛法说,那只是听到四圣谛的声音而已--《法华经》如此说,还没有接触到真正的四圣谛,但是先听到四圣谛的声音,了解了才慢慢去修行。

　　大乘阿毗达磨集论卷第五

　　抉择分中谛品第一之三

　　论文:云何灭谛?

　　谓相故、甚深故、世俗故、胜义故、不圆满故、圆满故、无庄严故、有庄严故、有余故、无余故、最胜故、差别故,分别灭谛。

　　什么是灭谛?在《集论》中用十二件事情来阐释苦灭谛,这十二件事情可归纳成八件:一、相,二、深,三、世俗与胜义,四、圆满与不圆满,五、庄严与不庄严,六、有余与无余,七、最胜,八、差别。(三、四、五、六项是同一件事情的正反两面)

　　何等相故?

　　谓真如、圣道、烦恼不生,若灭依、若能灭、若灭性,是灭谛相。

　　灭谛有什么相貌?我们每讲一件事情、一样东西、一个名词,必然有其所指的事情、东西与内容,这些是它们的相貌。那么,灭谛这个名词所指的是什么一回事?它有什么相貌?你可从以下这三件事情中看到灭谛:

　　一、真如:"真"是真实不虚,"如"是不动的意思。根据佛法说,

　　通过感觉器官--六根所告诉我们的一切,都是不确实的假相,这是有生灭、有生死、有轮回、有烦恼--贪嗔痴、有圣人、有凡夫等种种的差别。所以我们没有办法得到它们的真实相。这是我们通过六根所知道的事,如果去除了六根所告诉我们的一切,那么,真正的是什么一回事呢?真正的就是一切都是没有动的、没有所谓来去、没有所谓生死、没有所谓的无常可得,统统都不可得。你之所以有来去、生死无常、种种生灭可得,是因为你运用六根所得到的信息就是如此的。当你不去运用六根的时候,这一切都是如如不动的,此是一切法的真实相。

　　"若灭依",真如是灭的所依,即灭所依靠的是真如。意思是说,一个人要证得涅槃(灭),是因为有真如,即依靠真如才可能证悟涅槃;如果依靠六根所知的消息、信息都是生灭的。即修行者在修行时,要认识什么是灭谛,其心就要设法去知道真如,而不是再利用六根去认识这个世间了;依靠六根所得知的外境都是生灭的。要怎样不得到生灭的?那就要依真如,所以说真如是灭的所依。

　　二、圣道:即是八正道。修行者证得灭谛,他就会体现出圣道--圣人所证悟的道--八正道。"若能灭",圣道就是能灭,即能让修行者得到灭。

　　三、烦恼不生:如果修行者还具有烦恼,那绝对不可能知道灭的形相是怎样的。所以当修行者依真如,而不是依六根去知道灭的相,他要用圣道去进行去了解,然后达到烦恼不生。当这些情况都出现,他知道原来这才是灭相。

　　"若灭性,是灭谛相",灭谛有没有相?灭谛是没有相的。凡是有相的都是用六根知道的,灭谛的真如是没有形相可得的,但是用语言讲的时候,就如此描述。你要认识灭谛,就要依靠真如,要用圣道,最终不生起烦恼。我们不能依此解释而认为灭谛有形相,灭谛本身绝对没有形相可得,在这里以此方便为我们诠释。

　　如世尊说:眼耳及与鼻舌身及与意,于此处名色究竟灭无余。

　　如世尊所说:眼、耳、鼻、舌、身、意(六根),在这个时候名色究竟灭无余。"名"是指心,因为心摸不着,看不见,听到的只不过是个名称。古代印度人将心称为名,佛教创立于印度,所以佛法也把心称为名。"色"除了指身体外,还指种种外在的物质。"名色"是指我们身心的活动。佛说,世间人运用六根所得到的是名色。意思是说,我们运用六根所得到的世间,不是精神的活动,就是物质的活动。也就是说,如果我们的心不在六根里活动,就不会见到名(精神的活动)、色(物质的活动),那么,在修行者的眼、耳、鼻、舌、身、意没有得到名色的时候,就是灭谛的相,此时的他就证悟到灭。

　　佛法说,世间人用六根知道世间。经中有载,有一次,魔王对佛说:"佛啊,您的弟子休想能够修行解脱,因为你们是用六根来知道世间的一切,任由你们在六根里怎样修行,都不能解脱的。"这是至理名言,魔王这样讲是很正确的,它也讲佛法。佛没有反对而说:"是的,但是我不教导弟子用六根去了解、去解脱。"也就是说,修行者绝对不能用六根来解脱生死。为什么呢?因为六根是你过去业报带来的,你有现在的烦恼--贪嗔痴、现在的果报身,你看到这个世间就有这种感受。好像因为人认为饿鬼很丑陋、很恐怖,所以看到饿鬼就受不了,然而饿鬼看到饿鬼就没有这种感受。这是人类所得到的知识,这是个错误!我们用六根所知的一切,根据佛法说,我们都被它所蒙骗了。魔王说:"修行者用六根来修行,永远逃不出魔王我的手掌。"

　　又说:是故汝今当观是处,所谓此处眼究竟灭,远离色想;乃至意究竟灭,远离法想。由此道理。显示:所缘真如境上,有漏法灭,是灭谛相。

　　修行者如何知道灭是什么一回事?那么,请问证悟灭(涅槃),是有心证,还是无心证?所谓有心证,是用心去知道、去分别它。所谓无心证,是不用心去分别它。这是一个很关键性的问题。因为灭本身是不允许有心的活动。为什么呢?因为"名色究竟灭无余",即当修行者证悟灭时,身与心的知觉全都不可存在。佛法说,证悟涅槃,并不是进入涅槃。当修行者进入涅槃,其身心活动再也不继续了;当他证悟涅槃后,其身心还是回来活动的,这也就是为什么所有的阿罗汉证悟涅槃后,还是有吃饭、睡觉等身心活动。换句话说,证悟涅槃的修行者并没有进入涅槃,因此,他的心还存在,不可能没有心。如果没有心那谁证悟呢?有一种定--灭尽定,佛法称它为无心定,即修行者进入灭尽定后,什么都不知道。佛说在几种情况下是无心:一、进入灭尽定,二、进入无想定,三、进入深度的睡眠,四、昏迷。

　　进入无想定的情况:修行者修到四禅的时候,将念头砍掉,不要动念头,就进入无想的状态。即他的心什么都不去想,慢慢就什么都不知道,过后,忽然间有"我回来了"的感觉。很多人有这种经验,静坐到十五分钟或半小时后,就什么都不知道了。他也不知道自己在一个地方,连在一个地方的感觉也没有了,对外界完全不知道,跟睡觉一模一样,但是他绝对不是在睡觉,而是在无想定中。所以凡是进入无想定的人,都不知道自己在什么时候入,但是,当他出定时,却知道自己出来了。也就是说,如果一个人静坐时觉得自己什么都不知道了,这样他还是知道。为什么呢?当他知道"我什么都不知道",这就是知道。当一个人进入无想定,连他自己都不知道了,只有当他出定的时候,才恍然大悟:刚才我什么都不知道,好像睡醒一样,这

　　是进入无想定。

　　进入灭尽定的情况:修行者在四禅必须继续修观--观佛法,以观的力量进一步进入空无边处定、识无边处定、无所有处定及非想非非想处定,然后从非想非非想处定中,不知不觉地进入无心的状态,此时的他即进入灭尽定。就是说,当他在四禅作观的时候,不可以心想入灭尽定,但是,他在入灭尽定之前可以想"我要入灭尽定",过后就不可以拥有"我要怎样进入灭尽定"的心。因为灭尽定是无心定,与无想定一样,必须在不知不觉中进入。当他出灭尽定时,要很清楚知道"我出定了",刚才我什么都不知道。

　　无想定与灭尽定的差别:修行者在修无想定的过程中,将心念砍掉,不要让心念生起,进入无想,所以造成无想的状态;灭尽定是在观心的生灭,观到生灭心不知不觉地进入不动的状态。所以无想定是用定来进入,而灭尽定是用定与观配合来进入的。无想定是很多人,甚至是外道的修行者也能够进入;灭尽定只有三果与四果的圣者才能够进入,并且不是所有的阿罗汉圣者都能够进入,仅是某些阿罗汉圣者才能够进入。

　　除了上述的四种状态是无心外,其余的都是有心。当阿罗汉进入涅槃,即接触到灭谛,其心要存在,并非无心,无心不能证。虽然涅槃没有生灭,但是当修行者证悟涅槃时,他要知道(证)。所以证悟涅槃与入灭尽定的差别是非常大的,入灭尽定者全都不知道自己身心的作用,但是证悟灭者却清清楚楚地知道没有身心的作用,即他知道在证悟的当时身心不存在。这是两码事。

　　所以任何修行者证悟灭谛时,其心要在,当时的情况是,"名色究竟灭无余",即他的眼、耳、鼻、舌、身、意之处,再也没有名色生起来这回事了。所以佛说,"谓此处眼究竟",修行者的眼睛再也没有看到任何东西,"远离色想",心中没有生起色的想;乃至"意究竟灭",意识也不生起来,"远离法想","法想"是心中动起一个念,就生起法尘;当时他也没有生起法尘了。由此道理,显示:"所缘真如境上",到这个时候,他的心依真如境静静不动,"有漏法灭",有生灭的烦恼法不见了,

　　此时是灭谛相。虽然此处向你解释灭谛的种种相,但是灭谛本身是无相的。

　　根据佛法说,生死轮回是一个假相,不是真实的,因为是六根告诉你的。各种众生具有不同的六根,用不同的六根,就得到不同的知识,所以生死轮回不是真实的。真如的境才是真实的,但它并不是一个心、境对立的境,修行者不能在里头起心动念,生起分别,此时心与境没有差别,那个时候没有法尘的生起,即远离法的想。修行者远离了色想、远离了法想,并不是心不存在,心还是知道。这种情况在一些经典中形容是一种光明,在里头没有所谓的东西。在密宗的一些经论里也有讲到这个情况,即进入涅槃,就是进入光明,在光明中没有身心,只是一片光明。北传佛教把这种情况描述为常寂光土,也称为法身、法身光明。但是,此光明也不是我们常人所知的光明。

　　何等甚深故?

　　谓彼诸行究竟寂灭。

　　为什么灭谛是非常非常地深,甚至于很难很难知道?有生灭变化,称为行;一切有生灭的变化,则称为诸行。因为一切诸行都寂灭了,所以灭谛是很深,很难很难知道。为什么呢?因为我们用种种(身心?录音不清楚)去分析、去了解,这都是行。

　　如是寂灭望彼诸行,不可说异,不可说不异,不可说亦异亦不异,不可说非异非不异。

　　这个寂静的灭谛,对比生灭的诸行,我们不可说它不一样,也不可说它不是不一样。为什么呢?因为我们用一样、不一样的心,这就是行。也就是说,寂灭本身没有平等、没有不平等,没有发生所谓一样,不一样的事情。我打个比喻:当我吸一口空气进入我的体内,过后我又把它呼出;当那口空气进入我的体内,不可说它是我的,也不可以说它不是我的。当我这样讲时,你就生起两个差别相:一是我的身体,二是那口空气。你就去比较,看看空气跟我是什么关系,然后就得到:空气也不是我的,也不可以说不是我的,如此佛法称为戏论。空气本身不是谁?,我本身也不是谁?,都是暂时的一个过程,然而你认为我的身体是一个法(东西),空气是另外一个法,它们是什么关系,佛法说,这是你制造出来的戏论。那么,寂灭与一切生灭的现象是相同,或是不相同?此处说,不可认为它们是相同的,也不可以认为它们是不相同的。

　　我再打个比喻,我经常问:"先有上帝,或是先有世间?"有人就说:"世间先有上帝,后来上帝创造世间。"那么,我就提出这个问题:"上帝先有,它就存在啰;上帝先存在,就要有它所存在的地方--世间。"寂灭与诸行的问题也是一样。因为你心中认为有世间,此外还认为有上帝,就去看它们的差别,而生起种种见解。

　　一个更简单的比喻:如果我在墙壁上画一个圆圈。噢,你看到圆圈的里面,一旦你看到圆圈的里面,就必定看见圆圈的外面。同样的,一旦你认为灭谛是一个法(东西),必然你就有灭谛以外的生灭法(东西)。根据佛法说,你在一个微尘--如此微细的地方看见真理,那一切处都看见真理。佛法更说,一个微尘在动,那整个世间都要动,此是北传佛教所说的道理。即你建立任何一个法,肯定建立并承认这个法以外的东西。好像,当你一旦建立了寂灭,在当时你就建立了生灭那件事情了。换句话说,如果你认为有不生不灭的这件事情的存在,当时你的心已经同意并建立生灭这件事情的存在。当修行者证悟寂灭的时候,他并没有说有寂灭的存在,也没有说有生灭的存在,不可以生起法的想,乃至意究竟灭,远离法想。所以寂灭相对诸行,当修行者证悟寂灭之后,就知道寂灭与诸行,不可以说是一样的,不可说是不一样的,也不可以说也是一样,也是不是一样,也不可说不是一样,也不是不一样。

　　所以者何?无戏论故。

　　为什么呢?因为没有以上的看法(戏论)的缘故。

　　于此义中若生戏论,非正思议,非道非如,亦非善巧方便思故。

　　如果在此义中生戏论,则不是正思惟,不是正道,不是真如,这个人的思惟并不是很有善巧很有技巧的思惟方式。

　　在我们学习佛法的时候,不可以犯上以上的毛病。比方说,我们以思惟的方式来认识佛,以为怎样、怎样……怎样的才是佛,然后又认为怎样、怎样……怎样的才不是佛。佛法说,如此分析去找寻佛,永远不知道什么是佛;如此的思惟方式是我们本具的六根所为--戏论。

　　如世尊说:此六触处尽、离欲、灭、寂静、没等,

　　如佛所说:"此六触处尽","六触处",六根触境之处;"六触处尽",心再也不在六根中接触境了。"离欲",心在一个境中再也没有想要知道有或者没有那个境了。"欲"是对境界生起希望心,即我们的心有种习气,看见任何东西,就想知道是什么一回事。"灭",他在这六根中已经没有所谓的生灭的现象。"寂静",此时的他是很寂静的,没有所谓的苦与乐。"没",是不再生起来的意思。

　　若谓有异、若谓无异、若谓亦有异亦无异、若谓非有异非无异者,于无戏论便生戏论;

　　"如果有不同,或者没有不同,或者有不同没有不同,如果不是有不同不是没有不同",这几句话在北传佛教很著名,称为四句。所谓四句,是正面--第一句,反面--第二句,也是正面也是反面--第三句,不是正面也不是反面--第四句。一般众生整天有要去寻找真理的心理,《楞伽经》中说要离开有、无、也是有也是无、不是有不是无--四句,也要离开种种的"非",称为离四句,绝百非。在此处提出两次的四句(戏论)。"于无戏论便生戏论",在这六触出、进的当儿,本身是没有戏论的,但是,如果我们听闻佛法后,建立起生灭的世间,然后建立起不生不灭的涅槃,这就是戏论;接着分别不生不灭的涅槃与生灭有什么不同,这更加戏论了。这就是利用六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)中的意根来思惟所得的结论,根据佛法说,你又落入六根的境界(戏论)中,被它所蒙骗了。所以要了解涅槃,就要远离六根的戏论。

　　乃至有六处可有诸戏论,六处既灭绝诸戏论,即是涅槃。

　　甚至于在六处里处理任何问题,即在六根中接触任何东西、了解东西而得到知识,都是戏论。当修行者再也不在六根作用,再也不用六根,没有觉得它的存在,那时候所有的戏论都没有了,这就是涅槃。所以说灭谛是很深很深的。

　　何等世俗故?

　　灭分为:假的灭与真的灭。假的灭就是世俗的灭;真的灭就是胜义的灭。

　　谓以世间道,摧伏种子所得灭,是故世尊别名说为彼分涅槃。

　　修行者在修道时,可分为:世间道与出世间道。世间道就是修禅定:一是色界的禅定,即初禅(初静虑)、二禅(第二静虑)、三禅(第三静虑)、四禅(第四静虑);二是无色界的禅定,即空无边处定、识无边处定、无所有处定及非想非非想处定。为什么把修禅定称为道呢?因为在修禅定的过程中,修行者一分一分地将烦恼暂时降伏--如果修行者能进入初禅,则暂时降伏五盖--贪、嗔、睡眠、掉举和疑;进入二禅则暂时降伏觉、观的心;进入三禅则暂时降伏喜的心;进入四禅则暂时降伏乐的心;进入了无色界定,则暂时降伏了色界的知觉,如进入空无边处定则暂时降伏色的想、方位的想等等。如此一步一步地降伏烦恼,也是一步一步地灭(一种相似的灭)。所谓世间道,是"摧伏种子所得灭",暂时降伏业力的种子所得到的灭,所以佛称它为彼分涅槃。所谓彼分,是很多、一个又一个的意思。

　　何等胜义故?

　　谓以圣慧,永拔种子所得灭。

　　胜义灭是以"圣慧"--圣人的智慧(最少证悟初果的智慧),将业习、烦恼--贪嗔痴的种子全都拔除而得到的灭。

　　何等不圆满故?

　　谓诸有学、或预流果摄、或一来果摄、或不还果摄等所有灭。

　　灭的层次有圆满与不圆满的差别。什么是不圆满的灭?谓"诸有学",指初果、二果以及三果圣者,因为他们对灭证悟得不够彻底,还需要继续学习。预流果(初果)是预入圣流,即预入圣人的果位,根据小乘的教法,这些证悟的圣者,最多来回人间七次,就能够证悟涅槃;一来果圣者还有来回一次的生死;不还果圣者今生去世了,不再来人间,因为他还有一些烦恼,就到色界天上去证悟阿罗汉果。因为他们所证悟的灭还不彻底,所以说不圆满。

　　何等圆满故?

　　谓诸无学阿罗汉果摄等所有灭。

　　什么是圆满的灭?阿罗汉圣者所证悟的灭才是圆满的。

　　灭谛有世间道与出世间道(胜义)的层次,出世间道中又分为初果、二果、三果以及四果的层次。

　　何等无庄严故?

　　谓慧解脱阿罗汉所有灭。

　　何等有庄严故?

　　谓俱分解脱三明六通阿罗汉等所有灭。

　　证悟阿罗汉的圣者可分为两种类:一是慧解脱阿罗汉,二是俱解脱阿罗汉,也称为俱分解脱阿罗汉。所谓俱解脱,是定与慧皆解脱。慧解脱阿罗汉没有三明六通,俱解脱阿罗汉则有,那么,庄严与否,就以这三明六通为准绳,具有三明六通的俱解脱阿罗汉所证悟的灭是庄严的;反之,没有三明六通的慧解脱阿罗汉所证悟的灭是不庄严的。

　　一、六通:即是六种神通(后有详释)。

　　二、三明:有些阿罗汉更具有三明的能力。

　　1、宿命明:具有三明六通的阿罗汉,他的宿命通不但很清楚的知道过去世的事,也能知其事的前因后果。例如:某人过去世做蛇,他知道其为蛇的前因后果,这是宿命明的能力。

　　2、天眼明:具有三明六通的阿罗汉,其天眼清净,能够看到未来一切事的前因后果。

　　3、漏尽明:阿罗汉圣者知道自己断除所有的烦恼,同时也知道他人的烦恼断除了。

　　佛住世的时候,有些阿罗汉完全没有神通,这就是他们不庄严。具有三明六通的阿罗汉必定是俱解脱阿罗汉,能够入灭尽定,因为神通是由定力所引发,所以才能够引发出三明六通。慧解脱阿罗汉只能入其他的禅定,没办法入灭尽定。根据经典说,甚至有些修行者不修禅定,也能证阿罗汉果,这些圣者就是慧解脱阿罗汉。

　　何等有余故?

　　谓有余依灭。

　　以有余与无余来分别灭谛。什么是有余依灭?众生依身心来活动,证悟阿罗汉的圣者还有身心在运作,我们说此圣者证悟有余涅槃,即是有余依灭。

　　何等无余故?

　　谓无余依灭。

　　什么是无余依灭?当证悟有余涅槃的圣者的身心在今生不继续了,此是他证悟到无余涅槃,即是无余依灭。

　　何等最胜故?

　　谓佛菩萨无住涅槃摄所有灭,以常安住一切有情利乐事故。

　　什么是最殊胜的灭?佛与菩萨证悟大乘所谓的无住涅槃,即不住生死,不住涅槃。当菩萨证悟无住涅槃之后,在世间生死来去,心无所住,但是,他还是要随着业的因缘来度众生。根据大乘佛法说,当菩萨证悟无住涅槃,至少是八地或以上果位的菩萨。经典说,这类的菩萨有时可在某个地方随着众生的机缘示现成佛道,好像《妙法莲华经观世音菩萨普门品》中说,众生应以什么身得度,观世音菩萨则现什么身来度化他们。这就是菩萨证悟无住涅槃的自在。所以佛与菩萨证悟的无住涅槃所了解的灭是最殊胜的,他们能够无时无刻去利益一切有缘的众生。

　　何等差别故?

　　谓无余永断、永出、永吐、尽、离欲、灭、寂静、没等。

　　前面讲的几种分别灭谛,现在以上述种种的差别去认识灭。

　　何故名无余永断?

　　由余句故。

　　为什么叫做无余永断?由于以下的种种全都没有了,所以称为无余永断。

　　何故名永出?

　　永出诸缠故。

　　为什么叫做永出?永出诸缠的缘故。佛法以不同角度来看烦恼是什么一回事,有时候把烦恼称为缠,有时候则把烦恼称为随眠。当我们现前生起来的烦恼,它能够缠住我们的身心,使我们不自在,所以"诸缠",是指现前已经生起来的种种烦恼。"永出诸缠",证悟灭者已生起的烦恼已经离开他,不在他的身边了。

　　何故名永吐?

　　永吐随眠故。

　　为什么叫做永吐?永吐随眠的缘故。有些烦恼与睡眠一样,还没有运作,但是,不等于它不能动,它只是暂时不生起;当睡醒时则会动起来,所以随眠,是指潜伏在心灵深处,还没有生起来的烦恼。"永吐随眠",证悟灭者还没有生起来的烦恼也没有了。"吐",比喻使深藏在内心深处的烦恼,好像东西一样不自主地从嘴里涌出。

　　何故名尽?

　　见道对治得离系故。何故名离欲?修道对治得离系故。

　　我们的烦恼可分为见道与修道所对治的烦恼。当修行者见道时,就远离了某些思想上错误的烦恼;进一步他就修道,当他

　　修道时更加离开行为上的烦恼,即心里的行为--贪嗔痴等。这两种都在"离系",但是,为什么一个叫做"尽"?另一个叫做"离欲"呢?其差别是:修行者见道时,不是一分一分地断除,而是一下子转变,即一次顿断(尽)某些思想上所应断的烦恼;修道时是慢慢地远离、修、对治,即渐次地一步一步去离欲--离开行为上所应断的烦恼。

　　何故名灭?

　　当来彼果苦不生故。

　　为什么叫做灭?灭,并不是指不生现在的果,是指将来不会生苦的果。也就是说,当修行者证悟阿罗汉果的时候,其所证悟的灭要完成:一是将来的苦报没有了,二是以下的寂静。

　　何故名寂静?

　　于现法中彼果心苦永不行故。

　　为什么叫做寂静?修行者证悟阿罗汉果后,现在还活着,继续受到果报--苦果,但是其心不苦了。上述的灭是指不生将来的苦果,而寂静也是灭,是现前的果报,因心不生起苦,所以不叫做灭,叫做寂静,因为苦的果报还再生灭。

　　以一个证悟的阿罗汉来看,他所受的现前的一切果报都是苦果,甚至于他现前吃饭、睡觉的行为都是苦。他并没有灭除这些现前的苦报,是他的心苦没有了。但是他将来就没有苦的果报。所以对于苦的灭除,阿罗汉再也不生起将来苦的果报,但是现前苦的果报还要继续,当时其心不苦,即"彼果心苦永不行故"。

　　"于现法中彼果心苦永不行故",在部派佛教中产生了一件事

　　情:大约在佛涅槃二百年后,有个比丘叫做大天,他讲出五件事情,当时其他部派的一些阿罗汉否定他是阿罗汉,只有大天比丘的随从承认他是阿罗汉,他也解释为什么他是阿罗汉,但是,为什么又是这个样子呢?这就是"大天五事",其中一件事情就是对"苦"的诠释。有一天,大天比丘在睡觉时做梦,在梦中竟然大喊苦啊,苦啊……梦醒后弟子问他:"您证悟阿罗汉果了,心还有苦吗?"他就解释……在此处的"于现法中彼果心苦永不行故",阿罗汉于现法中心再也不苦了,所以阿罗汉知道世间是苦的,在感受世间种种的苦时,其心不觉得苦。但是大天比丘自认是阿罗汉,他说在某种情况底下,他还可以感受到心苦,在梦中就如此喊苦,这就是苦的现前,心感受到苦了。

　　何故名没?

　　余所有事永灭没故。

　　为什么叫做没?"余所有事永灭没故","余",是将来剩下的事。过去造业使你将来又再继续有果报,意思是:你过去所造的种种业,再也不会生起将来的"余"--五蕴身心。即修行者证悟阿罗汉果后,其过去所造的种种业,就不会感应到种种果报--将来的身心,这就是没。

　　何故此灭,复名无为?

　　离三相故。

　　佛把世间的一切法分为:有为法与无为法。有为法是有造作、有生灭的,即因缘造作生灭;无为法是没有造作、没有因缘在造作,所以它要离法的三相--生、住、灭。佛法说,凡是因缘所作的有为法,必定有生、灭,在生与灭之间,法要停留一

　　段时间--住,所以有时也说法有四相--生、住、异、灭。修行者证悟灭,知道灭是没有生、没有灭、没有住可得。所以在这里的"灭",并非指生灭的灭,是指没有生灭的意思。

　　何故此灭,复名难见?

　　超过肉眼天眼境故。

　　以佛法说,修行者是以智慧证悟灭,即以慧眼看到灭。如果一个人用肉眼,或者天眼是没办法知道灭这回事的,所以说很难见到、很难知道。

　　何故此灭,复名不转?

　　永离诸趣差别转故。

　　佛法将众生称为异生,"异"是差异的异,即种种的差别。当修行者证悟灭后,就不会在六道五趣中轮转,不属于任何一趣,所以永离诸趣。

　　何故此灭,名不卑屈?

　　离三爱故。

　　佛法说世间存在着三有--欲有、色有和无色有,众生对这三有(三界)生起贪爱--欲界的爱、色界的爱和无色界的爱(三爱)。如果修行者修禅定,其心远离了欲界的爱,但是在定中对境界感受喜、乐等等,如此就产生色界与无色界的爱。如果一个人有爱,其心就要卑屈,要向人家低头,即自己甘愿低人一级,委屈在人家之下。好像一个人对某某人有爱,就愿意承

　　受其所爱的人污辱及所做令他不高兴的事。又好像妈妈爱孩子,即使孩子打她一下,她也不介意,也甘愿被孩子打。当一个人有三有的爱,就有卑屈的心。为什么这个灭叫做不卑屈呢?因为修行者已经离开了三爱。

　　何故此灭,复名甘露?

　　离蕴魔故。

　　佛法中的甘露,是指能医治众生种种疾病的良药。为什么灭叫做甘露,是因为离蕴魔的缘故。即众生执著五蕴,以它为生命、为生活;五蕴身心缠住众生,使众生不能解脱,所以佛把它称为魔。修行者证悟灭时,好像吃了良药--甘露,医治好了五蕴这种疾病,远离了五蕴魔。

　　何故此灭,复名无漏?

　　永离一切烦恼魔故。

　　什么叫做有漏、无漏?能令你生起烦恼的法(事情),称为有漏;反之,不会令你生起烦恼的法,称为无漏。修行者证悟灭之后,就不会再生起烦恼了,所以灭又称为无漏。

　　何故此灭,复名舍宅?

　　无罪喜乐所依事故。

　　众生流浪生死,是因为造了种种罪业,所以在生死中来来去去,就好像无家可归一样。修行者证悟灭之后,不再生死中流浪,就好像回到了家,所以涅槃又称为舍宅。

　　何故此灭,复名洲渚?

　　三界隔绝故。

　　佛法中将众生的生死轮转,形容犹如在"有海"中,即众生好像在生死的大海中浮沉。当修行者出离了生死,就有如超出了大海,登陆了。灭又名洲渚。所谓洲,是一块大陆地和附近岛屿的总称;所谓渚,是水中间的小块陆地。所以洲渚,就是陆地。"谓三界隔绝故",他不在三界生死海中轮转生死了。

　　何故此灭,复名弘济?

　　能遮一切大苦灾横故。

　　所谓弘济,是广大的救济。为什么灭又叫做弘济?因为如果世间人有什么灾难,就要伸出援手救济他们。我们在生死流转中遇到种种苦的灾难,因为证悟灭就能够得救,所以称灭为弘济。

　　何故此灭,复名皈依?

　　无有虚妄意乐方便所依处故。

　　佛法中所指的皈依,即皈依三宝--佛、法、僧。皈依的真正目的,其实是皈依涅槃寂静(灭)。所以皈依佛,就要像佛那样证悟灭;皈依法,就要证悟到灭的真理;皈依僧,就是向僧学习,最终也要证悟灭。皈依的真正趣向,就是要皈依灭。为什么呢?因为除了涅槃以外,其他一切都是生灭虚妄的,所以灭--证悟涅槃,就没有虚妄了。皈依三宝最终是皈依清净的法,而这个法就是灭。

　　何故此灭,名胜归趣?

　　能为归趣一切最胜圣性所依处故。

　　"胜"是殊胜,"归趣"是心想的趣向。"最胜圣性"是最殊胜的圣人都要去的地方。灭是最殊胜的归趣,即涅槃是最殊胜的归趣。

　　何故此灭,复名不死?

　　永离生故。

　　"不死"是修行者再也没有生了,所以灭叫做不死。

　　何故此灭,名无热恼?

　　永离一切烦恼热故,永离一切求不得苦大热恼故。

　　"热恼"是心执著外境,使得身心一直不安,觉得身体有烦热的现象。修行者证悟灭后,永离了贪嗔痴,再也没有因为这些烦恼所引起执著的恼热。

　　何故此灭,名无炽然?

　　永离一切愁叹、忧苦、诸恼乱故。

　　"炽然"是身体像火一样炽热,心中烦恼自然生起,不自在,要这样、要那样,身心很烦很热,不知如何是好。修行者证悟灭后,就"永离一切愁叹、忧苦、诸恼乱"。

　　何故此灭,复名安稳?

　　离怖畏住所依处故。

　　众生依身心而住,因而有老、病、死等种种的怖畏,即怕身体老了、坏了,担心身体不行了等等,甚至死时害怕身体会不会在世间不见了。修行者证悟灭后,就知道没有这一回事,永离了这种种的怖畏,就觉得安稳。

　　何故此灭,复名清凉?

　　诸利益事所依处故。

　　一切利益的事,都因为灭而生起,所以修行者证悟灭后而得到清凉。"诸利益事"就是善法,当修行者证悟灭后,其所有善的心所全都生起,内心愉快、清凉。

　　何故此灭,复名乐事?

　　第一义乐事故。

　　佛法说,你所认为的快乐是"受"所告诉你的,这可分为:身受与心受。也就是说,你所感受到世间所有快乐的事情,如果不是身,就是心告诉你的,此种感受只是一种生灭的心念,所以不是最殊胜的快乐。修行者证悟灭后,才是"第一义乐事"--最殊胜、最正确的乐,此是出世间的乐,即证悟涅槃的乐。而这个乐不是感受,但也称它为乐事,所以佛经上说:"证悟涅槃,涅槃最乐。"这个乐不是在感受上的乐,而是名称上说它最乐,再也没有苦了。

　　何故此灭,名趣吉祥?

　　为证得彼易修方便所依处故。

　　如果世间发生了一件事情,而陆陆续续有更多更好的事情出现,那么,那件事情是吉祥的。同样的,修行者证悟灭后,道自然而来,所以灭叫做趣吉祥。"为证得彼易修方便所依处故",为了证悟灭,修道的种种方法很容易做,一样一样很容易现前,好像修行者所修的道--八正道全都来了。

　　佛法中说,苦、集、灭、道,其次序为什么不是苦、集、道、灭呢?我们认为应该要知道苦,要断集,集断了,就要修道,修道就证悟灭。为什么佛却说成苦、集、灭、道?有人解释为:修行者证悟灭后,接着他要继续维持着八正道、三十七道品等修道的法。也就是说,修行者证悟灭后,道还是要继续持续着,并不是证悟后道就没有、不必了。如此,阿罗汉就在八正道中继续生活。当修行者修道时,要尽力维持八正道、三十七道品。

　　何故此灭,复名无病?

　　永离一切障碍病故。

　　佛法说,我们的身心都是病,给我们带来种种的障碍。修行者证悟灭后,远离了身心的障碍,他就没有病了。

　　何故此灭,复名不动?

　　永离一切散动故。

　　佛法说,凡是有境界,都是散动的,甚至于入了甚深的定,乃至入灭尽定,还是有散动。为什么呢?因为有出有入就是散动。

　　修行者证悟灭后,远离了这一切的境界,连出、进都没有了,就远离了一切散动。

　　何故此灭,复名涅槃?

　　无相、寂灭、大安乐住所依处故。

　　修行者证悟涅槃之后,就证悟没有生灭相,没有一切相可得,这也称为寂灭(寂静),没有东西可生了,此时才是真正的大安乐所住的地方,所以灭,又称为涅槃。涅槃是古印度语,意思是圆满,并非佛教专有名词。佛教用语--涅槃,有另外的意思,即不生不灭。所以中国佛教的译经师把涅槃翻译为圆寂,意思是:圆满的寂静。

　　何故此灭,复名无生?

　　离续生故。

　　什么叫做续生?一个人死后,到下一生的生前的中间,还要继续生下去,这就是佛法所说,一个人死后,当时称为持有;然后变成中阴状态,称为中有。这持有、中有就是所谓的续生,过后才变成生有,即下一生的生开始了。也就是说,从他一生到死之前的那一段,叫做续生。修行者证悟灭后,他连相续的生--持有、中有,现在都没有了。

　　何故此灭,复名无起?

　　永离此后渐生起故。

　　"渐生起"是指生有,也称为后有,即众生入胎时,胚胎逐渐成

　　长成形,也就是投胎转世慢慢成长。持有、中有不是渐生,它是变化生,一下子出现的。修行者证悟灭后,他就没有了持有、中有,甚至连生有也没有了。

　　何故此灭,复名无造?

　　永离前际诸业、烦恼势力所引故。何故此灭,复名无作?不作现在诸业、烦恼所依处故。

　　这里是指造、作。那什么在造、作呢?是烦恼在造、作。烦恼造、作两件事情:一是烦恼引发出过去世业--造;二是现前的果报兑现时,烦恼再加作某些东西--作。修行者证悟阿罗汉果之后,他就无造、无作,即他的烦恼再也不引发出过去的业,也不再加造作的心于现前的一切业了。

　　何故此灭,复名不生?

　　永离未来相续生故。