佛法的生命观 二

　　佛法的生命观(连载二)----静波法师

　　本文根据录音整理错漏之处敬请指正

　　整理人:悲松 校稿人:悲贤

　　所以我想对生命的透视和看法,它能够让我们更加理性,更加有智慧,怎么看待自己的生死。那么此中会让我们焦虑不安,活在世俗谛,你会有烦恼,你会有生老病死,总总未尽人意的事情发生,于是你焦虑不安,有压迫感,有危机感,有烦恼感,这种困扰,只有觉悟到真理,也就是真谛,才会得以永远彻底的解决。确实如此,明天要发生什么?明天再说明天,咱们先把今天的事情做好。未来是未来啊,现在的事情都不做,怎么能有好的未来呢?所以我们要改变,改变原来对事物的认识,对事物的行为的一种错觉。你不改变就不行,你改变了,你就有希望。

　　那么世俗谛就同瞎子摸象一般,瞎子摸象,这是印度《百喻经》里的故事,佛教里的故事。那里来了头大象,五个瞎子坐在那里,说象是什么样子?正好大象过来了,闪开一点,然后他们说,我们不知道象,我们摸一摸。那你们就摸吧。摸着象身体的人说,象就是一堵墙;摸到耳朵的人说,芭蕉扇;摸到牙的说是棍子;摸到腿的说就是柱子啊;摸到尾巴的人说这是绳子啊。事实上,这就跟我们今天的认识是一样的。你今天站在这个角度,你看问题就是这样的。你认为是对的,没有错的。但是你认识的是狭隘的,是一个点,是一个面,它不是全体。瞎子摸象,有道理,这是世间人的看法,这世间人就是这么看。他摸到一部分,不是全的,瞎子,所以他是瞎子,他认识不到整体。瞎子是谁?瞎子是我们,不要一说瞎子摸象,就说那是瞎子干的坏事,瞎子干的错事。就是我们,没有解脱的人,没有解脱的人,对事物的真相不能认知的人,没有智慧的人,就是瞎子。瞎子有烦恼,瞎子自以为是,于是几个瞎子吵了起来,瞎子打起来了,瞎子当然要轮回了。瞎子最后要玩命了,捍卫自己的我执,捍卫的是我执,捍卫的是轮回啊。轮回有知见,最后都死了。瞎子继续轮回,我们怎么办?我们还做瞎子吗?所以不能再做瞎子了。瞎子看到的就是事物的一般规律,不是整体的。绝对的真理是要通盘考虑的,是要把那象,从尾巴摸起,然后摸身体,然后摸牙,摸耳朵,摸他的腿,摸完之后,然后说,啊,象原来是这样的。象是什么样的?象就是这样的,是缘起的,是通盘的考虑,不是片面的。你不能摸一个,就说象像什么,今天我们的认识就存在这个误区。都是好人,但缺少智慧,九头牛都拉不回来,轮回的质量就会很强烈,越强烈,越堕落,没办法,九头牛都拉不回来,你不堕落才怪。有句话,这个人不化,为什么不化呢?他就钻牛角尖,越走路越窄,越走越没路,走来走去就堕落了。不就轮回了吗?所以认识上的差异,导致结果不一样,人生就轮回。

　　总之,世俗谛不是真理,只是众生依据自己的了解,那么这种依据自己的了解,就是我执了。有了我执,就相信自己的信息,相信自己的认识,相信自己的经验,既有的知识,对现象所做的一种解释。根据你自己的知识去解释。就像一个吉普车,一个考古的,地质队员去勘探,去测量,到西北荒凉的地区,坐着吉普车,那小孩都吓懵了,这车这么小就这么快,那长大了会更快,他认识就这么局限,于是他就这样下一个结论,如果这个孩子到了北京,到高等学府受了高等教育,过几年他马上了。所以人是可变的,不是固定的。所以我们不能画地为牢,不要钻牛角尖,不要老相信自己,听听别人的意见,看看对这个问题是怎么看的?既是你的意见是对的,还要看别人能不能消化。别人消化不了,这件事就不是件好事。你比如说大家全都是傻子,就有一个聪明人,大家就说这个聪明人是傻子,那肯定你就傻。那么大家全是精神病,有一个正常人,这个正常人就是精神病,那肯定是这样的。所以说你必须给自己个定位,改变自己的认识,怎么去适合这个现实,但是心里不能执着,不能挂碍,如果你执着挂碍了,你就错了。那么正是因为依据自己的知识,自己的经验来解释我们面对的现象,所以他就有很多的局限性。如果你有了局限性,你能不烦恼吗?你老是说我认为事情是这样的,我认为是这样的,我坚持认为是这样的,那你一定是苦恼的。因为过去有很多人,知识分子啊,说真话,文革时被打成右派,他很苦恼,一直苦恼,他这个人就很傻,为什么很傻?当大家都说假话的时候,你非要说真话,那能不苦恼吗?但你说我不愿意说假话,那你可以不说话不就完了吗?你不说话,别人不能把你怎么样。你一说话,你不就错了吗?瞪着眼睛说窝瓜像牛那么大,那不就不正常了吗?那就都都不正常了,当都不正常了,你非要正常,你肯定要倒霉,你肯定就是右派,你已经不合时宜了。你不能随波逐流,那你肯定是另类了。所以要考虑,人在现实生活中,同时还要不执着,这是非常重要的。因为依据佛法看来,那是根据自己业力的牵引,你不这么看就不行,他眼睛有色盲,他看到的东西就是这样的。你告诉他不是,他就和你急了,跳起来说不是。因为他戴着眼镜就是红色的,他看你就是红色的,戴绿的,看你就是绿的。两个人就打,就吵,直到有一天把眼镜摘下来,才发现这不是瞎闹吗?不都是犯病吗?直到有一天你真的明白的时候,你才会自在啊,才会后悔,我们闹什么?我们斗什么?你有你的道理,我有我的道理,如果换位思维,大家不就和为贵了嘛。道场也是这样,总是有这样的想法,那样的想法,但是我们要维护大多数人的利益,尊重大多数人的想法,如果个别人的想法站了上风,我的意见没别采纳,我就非常痛苦,谁也别来支持你,那我告诉你你就不是佛教徒。你就考虑到恒顺众生,大家认为的,那你就恒顺啊,如果你认为是对的,因缘还没有成熟,你也要恒顺众生。因为因缘没成熟,你的意见没被采纳,过几年,因缘变了,你的意见可以被采纳了。

　　我记得我当时来居士林的时候,大家可能对我也有认识上的误区,我相信随着时间的推移,这种误区就没有了,我相信没有了。但也可能个别的还有,那没关系,你愿意跟我交流建议也可以,那没有问题的。认识总是不一样的,因为一样了不正常,不一样才正常。但是我们不能老停留在过去的认识上,你不能老是一厢情愿,他就是黑的,他怎么变都是黑的,不一定的。所以有些问题是可以随着时间的推移改变的。随着你对佛法认识的深入而改变。不能一成不变,变是对的,不变不正常,不变不符合佛法。他昨天是坏人,今天变好了。那就要赞叹,你不能老是说他昨天是坏蛋,他今天好了,你能不承认他吗?你不允许一个佛教徒变好?你要允许他啊,应该允许,应该给别人机会,给别人机会就是给自己机会。我们说过,不是要你赢多少人,我跟你说,那是苍白的,你总有一天会输。你要琢磨我帮过多少人,我能够接受多少人,我能够包容多少人,这你才会真正的赢。但这已不是赢了,这是佛教的博大宽容,心包太虚,量周沙界。要不然的话,我们国家不进步的话,那印度尼西亚海啸,你海啸就海啸呗,跟我们有什么关系?政府捐助不就完了,不可以民间捐助,。但现在已经不一样了,已经变了。所以说这就是个进步啊。你想想文化大革命时期,再想想今天所有的老年人都知道,那是历史的悲剧。你不觉得历史在进步吗?社会在进步吗?所以说一切都在变,你要承认变,你就有希望,你不承认变,那你就完了。你不承认变,你就无法面对现实啊。那么真是你不承认现实,老画地为牢,老活在自己局限性经验里,怎么样啊?这就是业的牵引。业的牵引,不让你烦恼都不行,你就得烦恼,你就得发火,所以你就得。业的牵引嘛,业力牵引。什么是业啊?业就是习惯,你要是按着过去的习惯活着,那不就是业吗?而且这个力量很大很大。那么业就是自己的教育,自己的生活经验,自己成就的观念。自己的业就是这样的。自己的经验,自己成就的观念,尤其是一种成见,成见非常可怕,我记得我小的时候看过一个成语,疑人偷斧,就是过去啊,一人家丢了个斧子,他就看隔壁的小伙子,怎么看他都是偷斧子的,走路也像,说话也像,怎么都像,这个邻居的小伙子就倒霉了,看着他生气啊。有一天斧子找到了,他再回头看,怎么看怎么不像,为什么?他活在自己的成见里,他对别人就没有好印象,你说他能不苦吗?受伤的是谁?还不是自己吗!他老是认为别人错了,自己对了,那你怎么还是老烦恼呢?别人错了,你不应该烦恼啊。你应该高兴啊,你看你错了,我对了。你应该很自在。而今你不自在,你不就错了吗!

　　所以说,这个成见我们每个人都有,比如说,你第一次和他遇到了,你看着他,说了几句话,做了一些事,然后他不令你满意,然后这个痕迹就留下了,再也不会有好印象了。那是一种错误啊。要从那里走出来,成见伤害的是我们自己。那么基督教徒去看佛像,我记得我跟我母亲打电话的时候,我有个叔叔,家里我有个婶婶,学基督教的,我们家都不敢去,为什么啊?因为有佛像,他们都害怕,他们说那是魔。我妈妈不高兴,都不高兴,我说他爱怎么认为就怎么认为吧,你千万别烦恼,你烦恼,受伤的是你自己。所以有的佛教徒立场不坚定,佛教拜偶像,那在基督教里就是着魔,怎么办啊,就让基督徒把佛像杂碎。他认为是魔,而我们不认为是魔,佛教徒认为他是庄严的是我们修学的楷模,他带有佛法,表法的。不一样的,别人说什么,你就信什么,把佛像杂碎,改变信仰。我们又不是执着,本来拜偶像,然而我们不改变,我们的认识就停留在这上面,你最容易改变信仰。如果你就认为他是表法的,他是庄严的,他给我们信心,他是我们修行的楷模,他给了我们安详,给了我们喜悦,给了我们自在的启迪,那还会这么认为吗?就像一个老法师,当一个异教徒说,你们佛教拜偶像,他说不,那是我们修学的榜样和楷模。你说这不是一种改变吗?有的人就是拜偶像啊,无论是对铜造的佛,还是木造的佛,他在那里拜啊,他不知道怎么去改变自己的心啊,那不是佛教徒。所以佛教徒要有佛教徒的内容,佛教徒要有佛教徒的观念,不能画地为牢,不能活在别人的观念里,他要有抵抗力,如果别人说什么,要沉住气。

　　为什么很多很多人皈依佛教,但是真正关键的时候没有多少佛教徒。还是有些人对佛教的信心不足,于是乎关键的时候就没有了。所以我们要提升自己的信心,你要了解我们佛教对生命的看法是什么样的,他对事物的看法是什么样的,这个都是我们必须要清楚的。这同样是依据自己的观念来解释的,我信佛,我理直气壮说我为什么信它。很多人说他有佛缘啊,很多人说他什么世间吃素了,有很多人在回忆自己学佛因缘的时候,就很骄傲的,我也感动。但你当时的因缘可能是种巧合,当然也是因缘。随着时间的改变,你再回过头来看你学佛的因缘,甚至是很荒唐很可笑。但是没关系,他让我们通过荒唐可笑的因缘而走进佛门来,不断地校正我们原来的价值观念,我觉得就是一种进步。要不然什么叫修行呢?修行就是不断地改变,因为事物在改变,你也要不断地改变,不要老相信昨天,老相信过去。虽然不一定对,但佛教徒除了世俗谛外,他还有真谛,真谛就是空性。因为你认识到这个游戏规则是什么,是种假,是种假就不是固定的。不是固定的就好办了,咱们说佛像放在那,只要大家觉得欢喜,就放在那。不一定说佛像就放在那,因为你想想,各个庙,各个道场,包括你居士林这个地方,他不能是庙的标准啊。你不能按着那个标准来安置佛像。所以只要大家欢喜,心里觉得很欢喜,很快乐,这就是最好的。什么是最好的,那金刚经说,东南西北四维上下虚空可思量否?释迦牟尼佛明明地问须菩提,须菩提说否,那你为什么说是呢?你凭什么活在固定的法中呢?你活在固定的法中,那就是你有成见,你这样子对了,那样子不对了。当大多数人都活在这种成见里,你可以按这种成见去做。当然了,你今天是佛教徒,已经不把自己的成见当作标准的时候,我认为佛像放在哪里都好,只要他跟环境的布局协调,就好。不协调,你把佛像放中间了,那就不正常了。我首先反对,你放中间不合适吗?所以说没有固定的标准。

　　所以佛教徒除了世俗谛外,他还有真谛。真谛就是它不固定,他不固定很正常,都是一种假,你就不要再执着了,放这好,放那不好,那都是世俗谛的事。我告诉你,你修行就是再真谛上下功夫,当然也不违背世俗。那么这是佛法不同世间其他宗教的地方。佛法不同其他宗教。我们有世俗谛,有佛教徒的标准,有佛教徒的威仪,有佛教道场的特征,这是世俗谛。但是我们还有不同其他宗教的地方,那就是真谛。我们认为这个标准不是一个绝对。不是绝对,它有可变性。所以大家就觉得你有能力自在,你有本钱自在。因为你的认识改变了,改变了就是智慧,你愿意改变自己的认识,你就有了智慧。你不愿意改变自己的认识,那你就没办法了,画地为牢呗。那么这是第一点,就是我们的世俗谛与圣义谛对生命问题的看法,那么佛教徒不违背世俗谛。但是提倡追求真谛,这是谛义,它用真谛化解烦恼,化解我们的成见,因为世俗谛上的东西在变化,所以你认为这种变化是合理的,你就会改变,当你能够改变的时候,那就是真谛。所以世俗谛和真谛是没有办法分得开的。那么这是第一点。

　　第二点,生命流转的因果关系。每个人都有一个生命,每个生命都是流转来的,所以有人问,法师,我是从什么地方轮转来的?那我告诉你,无始。你说我流转到哪里,我告诉你,无终。如果你要轮转的话,就是无始,没有开始也没有结束。只有你学佛,你才能解脱,才能从这样的一个圈理走出来,才能够自在。如果你不想从这个圈子里走出来,那就继续轮回。我们都是轮回到这个世界上来的。我们来到这个人间,用佛法的观点,就是酬业,酬,就是报酬的酬。如是因,如是果,酬报以前所造的业,不承受过去所造的业。就是你别不服气啊,你要酬报过去的因嘛,你现在的果正是酬报原来所造的业,你别说不服气。有人说生活中有点坎坷磨难,他老是不服气,我老拜佛,求菩萨,他也不灵啊。那你的因果你不承受能行吗?那是属于你的,因你的因缘,你老是念佛,求菩萨,你已经沾便宜了。他还不平衡,你要是没这个信仰,你更痛苦,你恐怕精神彻底垮台了。你觉得有信仰,生命对你已经非常非常优厚了,所以你应该非常感恩才是,而不应该抱怨。因为你抱怨来自于我执,来自于情绪化的东西,来自于你不愿意接受你曾经播种的种子所产生的结果。你不服气,行吗?所以说认帐吧。我认了,因为我自己做了,我不认不行。但你认了的同时,你会自在,你会把握你现在的当下,你将来就不会了。如果你不认的话,你会更加痛苦,使事物变得更加复杂,使你的痛苦更加的沉重,使你更加的轮回,力量更大。所以佛教不是个定义论,所以什么东西来了,就这样吧,自己认了,硬着头皮没有办法,无可奈何,不是没有办法,有办法。佛教徒能化解改变,他认为所有的挫折灾难来了之后,他什么观念,第一我要认帐,第二机遇来了,我要改变我的心态,改变我过去错误的思维观念的时候机遇来了。于是他能够因为这样的改变和锻炼得到一种解脱的资粮。所以你想想很多人没有这样的观念,于是怎么样?信仰受到了影响。最后觉得佛法不好。

　　佛法是最究竟最圆满的。他没有主宰,他真的没有主宰,他告诉你,你想要解脱你能解脱,你想要轮回你能轮回,你想要堕落你就能堕落,而且堕落非常的容易,因为你只有更加愚昧,你一定堕落,你自私狭隘,你从来不帮助别人,那你就堕落了,你非常容易堕落。所以这是人性,所以我们无始以来就是走过这个痕迹的。所以必须承受过去所造的业,你别不服气,你要认帐,然后你认帐的同时,对自己的这种情绪就要改变,欢喜的接受,然后你在接受的时候,感觉自己既没有我的主宰,没有我的承受,也没有那个业的实在性。而每时每刻都在过去,都在变化,你说他能够留下来吗?没有留下来,既然没有留下来,那么你已经改变了这种业果。其实就是这样的,就这么简单,所以我们怎么样去改变,观念就显得特别重要,否则如果因烦恼而继续造业,你自己烦恼啊,痛苦啊,抱怨啊,对我不公正啊,继续造业,然后就有贪嗔痴,就有身口意的造作,继续造业,那么将来必要还要继续遭报。别人骂你一句,你骂别人一句,别人骂你一句,你骂别人两句,如果别人骂你一句,你自己感觉我没错,你不必还他,我实在不必还他一句,别人犯神经病,我不必犯神经病。别人喝醉了,我心态还是很清晰,事实上但你不是这样吗?当你清醒的时候,你能跟一个喝醉的人讲理吗?那么你同情他,可怜他,绕开他,冲突就没有了。要不然所有的硬战的人,最后我们都看到了两败具伤。事实上是这样的,家里吵架,打架,升级就是因为你善于硬战,或者向你挑战,无论是挑战还是硬战,毕竟你都是在战,于是升级了。这里面没有有智慧的人,有智慧的人不讲话,那么对方头脑会降温,一点点会冷静,最后会非常不好意向你道歉,就是不道歉,他会用行为向你证明他错了。那么多干点活,多做一点事,不是证明吗?那么这样就决定了我们的一生,就决定了我们的生死,所以就佛法基本教育而言呢,有几点是我们必须知道的基本事实。必须要知道的,不知道不行的。

　　第一,因果论,你不知道因果,你就无法把握自己,你不学佛,你也服从因果论。因果论谁都回避不了,当然你学佛你可以改变自己。任何事物都是有因有缘的。如生而为男或生而为女,或生在一个城市里,哈尔滨这个城市,或者生在广州那样的城市,或者生在中国而不是外国,那么都是有因缘的,没有这种因缘你不可能生在哈尔滨,你不可能在哈尔滨生活。所以所有生在哈尔滨的人都是有缘的,共业,它本身就是有缘。那么这里的因是重要的,因是非常重要的。缘是次要的,因就像种子,像种子一样,缘呢,就是条件,条件就像土壤,水分,阳光,农民的耕耘,这是缘。那么因缘论告诉我们任何事物都是都是在不断地改变的,它不是决定的宿命论,那个种子如果没有土壤,水分,阳光,农民的耕作,那个种子它不会发芽开花结果。反之,如果只有阳光,土壤,水分,农民的耕作,那么这种可能性是零。这是至关重要的,所以说你有了学佛的正知见,你将来的路是光明的。你没有这种正知见,你说我非常的精进,非常的努力,你没有方向,你瞎跑。所以因和缘他们的关系是这样的,因是重要的,缘是次要的,但是没有缘是不行的。那么背后不是绝对的宿命论。你过去这样,你今生一定这样,不是宿命论,不是定命论,宿命论其实就是定命论。如果因,不一定如此,你不要认为如是因,一定是如是果。缘还没给它,怎么如是果呢?就像种子一样,有了种子,没有好的土壤,水分,阳光,农民的播种耕耘过程,你说你这个种子怎么能开花结果?怎么能开好花结好果呢?这里面是非常复杂的一环套一环的关系。就像我们看筛子眼,筛子眼和整个的筛子眼都是有关系的,但是它又不是独立存在的。有关系,它决不是独立存在的,但是这个眼和这个整体又是有密切关系的。所以你今天对因果论的认识首先建立在因缘论,有因有缘,所以佛教常常说菩萨畏因,众生畏果。什么叫菩萨畏因?菩萨知道你造的这种因,将来你要承受这种果,这是菩萨,它是智者。那么众生不怕造业,它造业了,播种了,将来它收这个种,他害怕了。那么这两者之间,一个就是迷,一个就是悟。悟了,畏因,他怕因。迷,管他三七二十一,做了,承受果报的时候他害怕了,痛苦了。所以说他们之间的界限,一个是迷和悟之间的差异,所以背后没有任何力量在操控,不是上帝,也不是释迦牟尼,你今天念了释迦牟尼佛,或者你念经,你念咒,请你记住,那不是佛灌的,你只是通过这样念诵的过程,改变了你自己的心。你的承认这一点,你已经把佛法消化了,融解到自己的生命中,已经变成了你生命中的一部分。所以你改变了你自己,你不要说佛加持了你,是你改变了你自己,你跟佛的标准已经溶入了。

　　你得承认这一点,就像你去拜佛,如果你不愿意,别人怎么忽悠你,你都不去。但你拜下去的时候,就说明你已经接受他了,你已经改变了你生命中的某些东西。你已经潜移默化的,细微的在改变。但是你肯定不知道,我们常常愿意把佛看作万能的主宰,那你错了。佛是觉正净,佛法三宝是觉正净,觉是觉悟,醒来,那么你经常的去念经啊,诵咒啊,那么你也会醒来,因为你达到了一定的量的时候,一定的质的时候,一定的质量的时候,那你就会发生本质的改变。你的标准一点点的符合佛法,所以你不要认为主宰,佛在加持你,是你改变了你自己,你愿意接受这个游戏规则,而你确实的在改变,你的标准就达到了。就像上西方极乐世界一样,你确确实实愿意去,你确实符合善根因缘,那你的标准潜移默化地达到了。佛自然而然就能把你接走,否则你不符合这个标准,佛确实在你身边,接不走你,你不要认为阿弥陀佛离你非常遥远,其实他就在你身边,我告诉你的是实话。你可能现在还认识不到这点,有一天你会知道,唯心净土,自性弥陀。融为一体,才叫相应。就像月亮映到水里,你说两者之间是二吗?绝对不是二,他已经和你融为一体,就是平等。

　　无论是造恶因,还是做恶缘,那么如果我们能觉醒的话,就不会受报。你造下恶因,如果你能觉醒,你突然间醒来的时候,你不会受报。即使受报,你没感受。因为你造的恶因,那个种子,不用说别的,路上到处是荆棘,然后你用石灰把它压住,你看它还会扎人吗?不会啊。但是已经不会了。或者你把那荆棘割掉,看看它还会扎人吗?不会的。斩草除根嘛。如果是缘的话,既是是环境恶劣,你没有办法,你随缘了,没有办法,但是你的发心不是这样的,我要做做坏人,你改变不了,但是你心里不愿意,你将来绝对不受报。就像你供养了假和尚一样,有人问我,我供养假和尚,我会不会下地狱,我说你肯定不会下地狱。因为你没有这个因,不是我发心供养假的。你没有这个因,你不会受这个报。当然了,作为一个佛教徒来讲,他要升起博大的慈悲心,他要不希望供养这个人,下地狱,所以他应该供养这个家伙。所以这是慈悲心的表现。不是你供养了,你要受报,你不会受报。因为你没这个种子,你怎么受报呢?所以这是不一样的。那么即使环境恶劣,恶因啊,只要没有恶因种子,你不会受报。可见知因知果,世间的苦啊,才会有止期的时候。有了因,你也不要怕,你觉醒了,你突然间翻然悔悟了,好办。就怕你没办法翻然悔悟,因为你已经习惯了,你有成见了,你这样做是对的,你找了很多借口,理由来维护这种错误的行为,当然首先是错误的思想,居然后是错误的行为,那么最后你能不受报吗?但是你受报的时候,你非常不服气,完了抱怨好人咋这么倒霉呢?你怎么能证明你是好人呢?你没有办法证明你是好人,另外你所谓的好人还是活在比量的世界里,怎么比量,是我比他要好一点,就像战场上,中国不传下来了吗?五十步笑百步,战场上逃跑,逃跑五十步的人嘲笑逃跑一百步的人,你逃跑了,其实他也逃跑了,他们一样。谁是好人,谁是坏人,你活在比量的世界里,你是比跑一百步的人,肯定是好一点点,但是你还是逃了。活在比量的世界里,他不是一个标准。是你自己的借口,所以我们要活在理性的智慧的因缘论里。把握自己的因,不要做这样的因,当然做了这样的因,用佛法努力的修行,彻底的改变,不让他受这个报。你做了这个因了,怎么办啊?特别加功修行啊。就像米拉日巴,做了恶因怎么办啊?他不断折磨他,让他去忏悔,去改变,最后他成就了。不一样的,据说他供养的师父是什么?是铁锅,铁锅什么东西都没有,他师父拼命敲啊敲啊,目的就是让他名扬四海,声名远扬,是啊,米拉日巴谁都知道,无论藏地,汉地的。大成就者。但是他的经历非常的艰难,非常痛苦,这就是因果论。你用那个黑咒咒死了自己的姑姑叔叔,家人,和他争夺财产,那你肯定受报。你咒死他了,用火焰烧掉了,你能不受报吗?这是因,这是种子。当然你通过自身努力修学改变,你成就了,但是话说回来,这个改变的过程从用人性的观点来说是很可怕的。用佛性当然无所谓了。都是假的,无所谓的。话说回来,大家承受能力有多少呢?没有多少。当然我所说的佛性是真谛,用真谛的角度去看,这是因果啊。这是因果论。

　　第二个是轮回论。你想想,佛教讲轮回,轮回是怎么看,怎么认识的呢?这也是非常重要的。佛教的生命观是种圆圈式的生命观,天人,阿修罗,地狱,恶鬼,畜生,圆圈式的。不同于其他宗教是直线式的。什么叫直线式的?上帝啊,造人了,所以你一切的因缘都和上帝有直接关系,跟神有关系,造人啊,你来源于神,你还要回归于神,来升天,如果你回报的话,你就要堕落,直线式的,要不下落,要不升天。佛教是圆圈式的,不一样的。佛教是可变的,那么其他宗教只有两种选择,要么升天,要么堕落,下地狱。佛教啊,说你做了这种坏事,你可能受报,你可能不受报,因为因缘没成熟,你能受报吗?你可能升天,你可能堕落畜生,你可能成人,你可能成佛。不一样,所以是圆圈式的,可变式,它不是一种选择,很多种选择。即使是人,千差万别,即使升天,福报不一样,即使是鬼,因缘不一样,都不一样。也有富鬼,也有穷鬼,事实上是这样的,确实是这样的。富鬼不愁吃穿,那穷鬼没办法,饿着。咽喉似针峰,腿啊走路嘎嘎直响。那穷不穷啊,就是穷。所以说不一样,千差万别的因缘导致了这样一个结果。这就是佛教的生命观。圆圈式的啊,可以换个频道,死了后,可以换个频道。生而为人,我保持频道,还是生为人。或者我持戒好了,我升天。或者将来去极乐世界,换个频道。频道挺多的,就像我们的电视,有一百多个频道,据说最多的有五百多频道。可能按频道要很长时间,就是我们有很多种选择。就像我们佛教徒,更多的人是发愿往生西方极乐世界的选择。还有说我到兜率天净土,还有的说到药师琉璃净土,这也是个选择,没有关系。那么有人说我看了维摩经,我想到阿祖佛界,也有人说我看了阿弥陀经,那么多佛土,我琢磨琢磨上上方世界,也可以。佛土无量无边,所以可以还个频道,可变性,正是因为生命的可变性,圆圈式的,给了我们更多的选择。我们没有必要没有理由怕死,怕什么死啊,怕死是障碍。连浮罗伊德都说过,奥地利的一个医生,他是精神病专家,他一生研究人的潜意识,他说如果你想长寿,首先你要不怕死。怕死的人整天提心吊胆的,耳朵特别灵,眼睛特别好使,我给你说,这特别苦恼,特别苦恼就特别短寿,我告诉你实话,真的,特别敏感的人,特别特别烦恼。不敏感,马马虎虎的,就像傻的呵的,这人挺好,挺幸福快乐的。你旁边说句话,他说你是不是说我呢?指桑骂槐得,那完了,这样的人最痛苦,无所谓,简单一点,那你会活得很自在。如果在娑婆世界没有办法修行成功,那么我么可以到西方极乐世界继续修行。所以到西方极乐世界不是成佛了,是继续努力,继续修行。不要误以为到西方极乐世界就成佛了,还得经过很漫长的,才能成佛。但是你到那里面可以继续修行,可以得到修行的保障。佛教把有情生命不同阶段存在形式称之为一种有。有情生命不同存在形式,例如你入胎,出生,然后你从婴儿到童年,到少年,到青年,到壮年,到老年,这样的一个过程,到死亡,是一种存在,是一种有,就像十二因缘里所说的,爱取有,那是一个存在的痕迹,虽然它不固定,有。所以生是一种存在形式,老病死也是一种存在,只是有会不断地改变,你必须接受不断的改变,你的视野你的智慧才能够增长。如果你老是执着,老是不愿意改变,不愿意接受改变,那你就完了,你画地为牢。所以说有,在英文里叫becoming,它就是变化的意思,转变的意思。那么这个完全表达了佛教的无常,无我,没有主宰,不断地在变化。我觉得这特别重要,如果离开了这种变化,这种转变,我告诉你,你生命没有希望。因为不断的变化,不断的改变,你不断的充满了希望。你可以从任何一个阶段开始,从任何一个阶段结束。什么叫开始,我现在开始学佛,不晚,我从现在开始,不再做杀盗淫妄酒的事,结束了。可以随时随地的努力,因为它是变化的,所以永远不晚。那么比如小孩子变成成人,变成少年,青年,壮年乃至老年,病死等等的过程,一直在变。小孩子长大,你盼望他长大,你就老。因为你跟他同样在变,他长了,你要是不长,你不正常。所以说一直在变,每天,每时,每刻,每分,每秒,你成不承认你在变啊?你若承认你在变,你为什么老活在过去啊?变了,你的希望就来,变了,不是刚才的,你还烦恼什么?他已经不一样了,你为什么还烦恼?

　　有人说,我为什么烦恼,那是因为你愚昧,为什么愚昧,那是因为你看不开,我为什么看不开,是因为你不愿意再见,不愿意向什么再见,向过去再见。你每时每刻,每分每秒都在变,你为什么钻牛角尖?你为什么不让他变?你不让他变,苦恼就留下来了。那么你就有了轮回的资粮了。所以变啊,至关重要,所以我们的心也是分分秒秒在变,身体在变,心在变,变是正常的,一会想南,一会想北,特别正常。但无论想什么,你不要认为他是一个标准,是实在的,你就自在。你老是认为那个垃圾那个东西是实在的,我又想这个,又想那个,我坐禅啊,老是有什么影响我,我告诉你,你老是认为他是个实在的东西,那怎么样啊,你被拴住了,突破不了了。你不是活着变,你是活在固定的,实在里。你要活在变里面。必须如此,我们不可能永远年轻,我们不可能永远活着,我们不可能永远的漂亮。所以英雄易老,美人痴目。没有办法,谁都没有办法,无可奈何,心情好了,会长寿,心情不好了,麻烦了,会夭折,会死亡。心情好了,你会发现人生啊,每一个过程都是需要的。如果你缺少了老的年龄段,你是不正常的,所以你就把这个人生酸辣苦甜都尝尝。然后你才发现都是缘起,你不会执着,你就自在,你就解脱了。就是这样,简单,但是你必须认识到变,变了,以后再有烦恼的时候,变了,你要提醒自己,变了,你就不自在了吗?就是变了,不断的在变,身体的变化,心里也在变化,所以我们不可能永远年轻,永远活着,终究有告别这个世界的一天,终究如此,无论你多年轻,无论你身体多硬朗,没有办法,做好准备,做好告别的准备,而且做好告别的准备,活得非常自信,活得质量非常好的现在,你没有这个现在,你怎么能活好的结果?整天的苦恼,我要死了,怎么办?越是这样想的人,越很难往生,你要死怎么办,不是死怎么办,而是你当下应该做,这你要念佛。整天着急有什么用?东跑一下,西跑一下,当务之急是你要行动起来,你不行动,未来哪里有好的结果呢?因为存在的本身就是一种改变,所有的存在都是改变,康德说,存在是合理的,合理的注定要灭亡。就是注定要改变,他不会是永远,我得意了,得意不会是永远,我失意了,失意也不是永远,不会是不变,所以得意的时候悠着点,为什么悠着点,我得意了,我将来失意了,怎么办?你失意了,没有关系,太阳每天都是新的。