一肩烟雨过江南

　　坐看云起 一肩烟雨过江南

　　——之问法西园寺

　　张菁

　　一肩烟雨过江南,法雨缤纷。其间种种,说不尽。

　　恰在苏州烟雨地逢着戒幢佛学研究所所长,以讲《普贤菩萨行愿品》而闻名佛教界的济群法师,心中有些疑问未解,加之法师也曾来京,与老舍茶馆有一茶之缘,所以在寺中颇叨扰了几日。以下就是这几日中向法师问来的。问的未免粗浅,但答之精当,本刊将分几期连载。诸君,笔虽粗劣,然法师妙语,座上檀香,台前新茶,窗外细雨,也引人入胜哉,且读。

　　篇一、茶瓯香中细说茶禅一味

　　回前墨:

　　江南山水珍如寄,山温也,水软也,戒幢戒寺庄严也。台上岩茶香几许,直教万里赐紫衣,律师威仪,只是人间不留痕,西子湖外又飞锡。

　　初次造访法师的茶寮,外面照旧是阴雨,窗外一丛竹,唉唉,江南烟雨。法师坐在茶台前亲自开泡“大红袍”,水声茶香中为我们一行人答疑解惑。

　　问:请问您怎么看待“茶禅一味”这句话?

　　答:茶禅一味,从字面上来说,是茶和禅的结合。它包括两方面,一是从喝茶契入禅,如赵州的“吃茶去”。但赵州的“吃茶去”,重点在于禅,不在于茶。许多人都在说“茶禅一味”,茶是喝了不少,禅是什么却不知道。能够有的,多半也只是一些相似禅。所谓相似禅,就是人们想象中的禅的境界,比如宁静、淡泊、空灵,但仅仅是相似而已。就像我们远远看到一点烟,知道那是火冒出来的,但并没有见到火,更不知道火是怎么烧起来的。

　　其实,达到茶禅一味的境界,是对有禅的人而言。如果具备禅的体认,喝茶时自然会有禅。事实上,禅是无所不在的,也不一定要通过喝茶这种形式才能体味。当然,喝茶的确能营造一个契入禅的氛围和手段。但如果执著于茶的色香味,那和禅又是两码事了。

　　问:我们以前做过一个关于“幸福感”调查,在北京工作的“白领”中,接近60%的人感到不幸福。到底什么是幸福,我们怎样把握幸福?

　　答:多数人对幸福的理解确实存在问题,他们往往是从外在条件来考量,如家庭、地位、金钱等。事实上,幸福只是一种不稳定的内在感觉。当然,外在条件也是激发幸福感的助缘,但关键是在心灵而非物质。如果一味追求外在条件,以为得到某些东西就能幸福,无疑是本末倒置。

　　我们不仅要对幸福的内涵有正确认识,还应以正当手段追求幸福。很多人在追求幸福的同时,却在不断长养心灵的负面力量,以至把心都做坏了。须知,“心”才是幸福的根源所在。如果这一基础被破坏,即使拥有再多,也很难感到幸福了。

　　问:当我感到幸福时,心里往往患得患失,怕这种感觉会很快过去,那么我们不应该追求幸福的感觉吗?

　　答:也不是说不追求幸福。刚才讲到,幸福是一种很不稳定的感觉,如果我们既在乎它,又觉得抓不住它,自然会患得患失。如果我们非常清楚幸福是什么,又有信心获得它,就不会感到害怕了。所以,我们要培养把握幸福的能力。

　　问:我觉得幸福的感觉和层次也是不一样的。比如喝到一泡茶也会觉得幸福,但这种幸福比较短暂,也比较表层。再比如今年春节我在一个寺庙,三十晚上跟来自四面八方的人一起包饺子,第二天大家又都走散了,这种幸福就无法重现。这些人不可能再一次来这里,再同样地包饺子。所以我觉得幸福是不可重复的,很短暂,也很遗憾。

　　答:那你觉得这帮人不要散掉,天天都在那里包饺子,你会觉得幸福吗?

　　问:也不幸福。

　　答:这就对了。所以说,幸福是由一定的心理期待为前提。当这种期待获得满足和平衡时,会产生一种幸福感。但幸福也要“中道”,就像吃饭,饿的时候,吃得恰到好处也会觉得幸福。但一过量,马上又会不舒服。朋友团聚也是一样,许久不见,在一起不亦乐乎。但三天一过,可能就厌倦了,甚至想躲开图个清静。

　　任何感觉都是不稳定的,这就是佛法所说的“心念无常”,所以我们不能执著,否则就会感到挫折。当然,幸福是缘起法,虽然无常,也有相对的稳定性。只要我们不断创造幸福的因缘,培养善的、和谐的心理力量,同时,消除障碍幸福的各种因素,便能保有相对稳定的幸福。

　　篇二:凡圣不二,念念缘心,古今无差,愿愿相继

　　回前墨:

　　紫藤香绕菩提花,慈悲喜舍一茎发。

　　取经西园实无取,愿将茶心奉尘刹。

　　问:很多人想了解在家菩萨戒,您能不能简单介绍一下这方面的内容?

　　答:多数受菩萨戒的人,仅仅是完成了一种仪式,并不具备相应内涵。因为菩萨戒的根本是菩提心,许多人虽然受了菩萨戒,却不知道菩提心为何,更谈不上发菩提心、行菩萨行。缺乏菩提心,也就失去了菩萨戒之本。另一方面,菩萨的品质,就是慈悲和智慧。如果不能发起菩提心,不曾修习慈悲,就根本算不上合格的菩萨。有鉴于此,我从前几年开始大力推广菩提心教法,并出版《认识菩提心》一书,对菩提心的内涵及修习有较为完整的介绍。

　　问:听说西园寺现在正在定期为在家居士传授“八关斋戒”,能不能请您简单介绍一下,什么是八关斋戒,受持八关斋戒的意义是什么?

　　答:“八关斋戒”是在家居士体验出家生活的一种戒律。在家居士虽不能像出家众那样过着清净离欲的生活,但既然学佛,终是要以出离轮回、走向解脱为目标。如果仅仅受持五戒,只能成就人天果报,而不能成就出世的解脱。若想成就解脱,就必须发出离心,并受持与此相应的戒条。所以,佛陀特别为在家居士慈悲开设了八关斋戒,其内容接近于沙弥戒,但受持时间仅是一天一夜,使在家佛子能藉此体验出家生活,种下出世解脱之因。

　　现代社会竞争激烈,工作压力普遍很重,各种诱惑也非常多,如能每月定期抽出时间在寺院过一天清净生活,对心灵净化大有裨益。西园寺每月定期传授八关斋戒,每次都有很多苏州及上海、杭州等周边地区的信徒前来参加。因寺院条件所限,苏州本地信众当天回家,外地信众经提前联系可留在寺内。活动仪程包括戒定慧三学,上午受持八关斋戒,下午由法师们为大众作开示,晚上则是念佛或禅修。这一安排,不仅能使居士们在这个宁静的园林式寺院中体会清净无染的生活,更能使他们在闻法和共修中得到法喜。

　　问:现在有些企业领导或经营实业的老板,也对佛教很感兴趣,但因为身份地位或工作繁忙等原因没时间学佛,或碍于面子不愿公开学佛。虽有向善之心,有时却因习气而做一些不对的事,他们能不能学佛?怎样学佛?他们学佛后也可以成佛吗?

　　答:人人都能学佛,没有人被排斥在佛门外,这是首先要肯定的。其次,人人都能成佛,没有人天生就注定不能成佛,这也是我们要肯定的。

　　当然,每个人又是不同的。对于学佛,也同样存在发心及信仰深浅的不同。所以,在处理学佛和工作之间的关系时,会出现不同选择。学佛较浅的人,学佛只是工作之余的点缀;学佛较深的人,则将学佛作为人生重心,工作反而是生存的方便。所以,我们一定要明确,什么摆在第一,什么摆在第二;什么是主要的,什么是次要的。当然,也有些人是由浅入深,随着学佛时间的增长,对佛法认识的加深,从而提升对佛法的需求。一旦知道自己真正要的是什么,其它问题便不重要了。

　　学佛究竟为了什么?学佛是为了成佛。所谓成佛,就是成就佛陀的生命品质。我们现在为什么是凡夫?因为具有凡夫的生命品质,即是无明、我执、贪嗔痴。佛陀为什么成为佛陀?是因为具备了佛陀的生命品质,那就是大解脱、大自在,那就是无限的慈悲、无限的智慧。学佛的过程,就是改变生命品质的过程。

　　这种改造又需要从基础做起,如三皈五戒等。三皈,是通过宣誓建立对三宝的信心。皈依后还应不断修习,强化三宝在内心的地位。唯有三宝在我们心中具有绝对的权威性,佛法才能真正影响并改变我们的人生。此外,五戒也很重要。戒具有止恶的作用,从表面看,五戒是禁止杀盗淫妄酒的行为。但它的真正目的,是止息我们内心的贪嗔痴,止息生命妄流的相续,这是解除烦恼、明心见性不可缺少的基础。

　　问:比如喝酒的问题,有些人也知道喝酒不好,但在生意场,如果不喝酒就谈不好生意,或不被对方认可,这该怎么办?

　　答:人生是不断的选择过程,有选择就会有冲突,有矛盾,这是正常的。每个人在面临选择时,内心都有一个天平,知道孰轻孰重,知道如何取何舍。学佛也是一种选择,而且是人生最重大的选择。我们对学佛目标是否清楚?是否明白佛法对改善生命的重大意义?再用佛法智慧审视一下,我们现在所追求的利益有多少价值?如果能这样比较,当学佛和世俗利益发生冲突时,我们就知道应该怎么办了。

　　其实,人都应该有自己的生活准则,有做人的道德底线。在生活中,这种人有时虽然显得不太合群,可一旦人们深入了解之后,反而会刮目相看。从长远来看,心怀慈悲、注重诚信,对事业发展更有好处。而仅仅靠喝酒建立的关系,是不可能长久的。另外,持戒是在帮助我们克服生命中的不良习性。持戒之难,也在于不容易战胜自身习性。因此,很多人会用各种外在借口来说明不能持戒的原因。事实上,那是因为我们没有自制能力,难以摆脱不良习性的左右。

　　问:学佛会不会让人变得消极?对世俗的功名地位要求变低后,会不会没有进取心呢?

　　答:佛教中,并不排斥正当的生活和工作。作为在家居士来说,只要正确处理好学佛和生活的关系,不会因此带来什么影响。事实上,学佛还能教会我们更好、更如法地生活。比如对工作的选择,不能违背正命的原则,即符合法律、戒律的双重规范。这样的工作,既能使我们立足于社会,又不会与修行、与人生长远利益发生冲突。而在家庭中,在家居士也应当对父母、伴侣、子女尽职尽责。佛教中有一部《善生经》,就是佛陀教导在家居士怎样如法生活的经典。

　　确实,有些人在学佛之后,感到生命无常、轮回是苦,感到世俗生活没有意义。这种认识,会导致其中一部分人发起出离心,选择出家求道的人生。如果既不出家,而情绪又继续停留在这个阶段,就可能出现两种情况,一是有条件重新选择生活方式,因为强烈的出离心而淡化了许多妄想执著,过着简单而又安然自在的生活;一是还有家庭责任需要承担,父母、妻儿等家人还需要他提供生活保障,这时,个人观念和现实生活就会产生冲突。如果遇到这种情况,就应该把出离心上升到菩提心,把追求个人解脱的发心转向对人类、对一切众生的责任。本着对这种责任的承担,首先从自己的家庭开始,再推及到一切众生身上。

　　篇三:以戒为师,行止分明,观修菩提,信愿勿失

　　回前墨:

　　一念未生时,心如虚空尽。

　　上下皆无止,烦恼何所依。

　　师问:一念未生时如何?

　　苦思,答曰:心如虚空。

　　师反问:虚空有知觉吗?

　　不解。苦疑数日,忽一日释然:你怎知虚空不痛?

　　访谈的最后一期,翻看从前的记录,愈发觉得佛法珍贵,法师可敬。希望这短短三期的连载,能为读者带来一些小小的收获或片刻的放松,唯此,足矣。

　　问:在西园寺看到很多弘一法师的墨宝,据说他被尊为律宗第十一代祖师,是当代有为高僧。我们在北京时也看过反映弘一法师生平的《一轮明月》,影片中弘一法师持戒森严,常修苦行,很值得我们尊敬。那么,苦行是不是衡量学佛的标准?是不是在家人也要提倡苦行苦修的生活?

　　济群法师:苦行,并不是佛教修行的目的。佛陀在菩提树下悟道后,提出中道的修行方式。所谓中道,一方面要避免对欲望的放纵,一方面要避免极端而无益的苦行,甚至以苦行作为修行目的。在当时的印度,苦行风气浓厚,很多外道认为通过苦行就能超越并战胜欲望,获得解脱,于是以各种方式折磨自己的身体。但佛陀以切身修行发现,无益苦行和放纵欲望都不是证道方式,都是不可取的。

　　在声闻乘戒律中,佛陀反复告诫比丘们,要以少欲知足作为生活原则。对于在家居士来说,同样要遵循这一原则。从修行角度而言,对物质生活充满向往或要求过高,不仅容易产生执著,成为修道障碍,还要因此花费大量时间。而消耗时间就是消耗生命,为了那些可有可无的物质享乐,哪里值得我们消耗最宝贵的生命来换取?所以说,我们要遵循简朴的生活方式,但不必刻意自苦其身。

　　问:《佛遗教经》是很重要的一部经典,佛陀临灭度前教导我们要“以戒为师”,这是不是针对出家人说的?在家人如何依止戒律?

　　答:戒律是佛弟子的行为方式和生活准则。“以戒为师”主要是针对出家人而言,因为僧团是一个法治团体,大众依戒律共同生活。当然,这句话也适用于在家众。

　　“以戒为师”,即以戒律作为个人行为和集体共行的准则。但不少人曲解了这句话,以为仅仅持戒就能完成全部修行。须知,持戒固然重要,但只是修行的重要组成部分,不能替代一切。佛法修学是一大系统工程,包括皈依、发心、戒律、正见、止观五大要素,缺一不可。我们既不能忽略戒律,也不能无限夸大其作用。关于这些问题,我曾在《佛法修学次第的思考》一文中作了探讨。所谓次第,即佛法修学的套路,包括佛法具备哪些要素,修行中应遵循哪些次第,每一步分别做什么,又该怎样去做,最终达到什么标准,等等。我觉得,对五大要素的认识和把握,是一个修学者必须具备的基本认知,也是整个教界健康发展的必要保障。

　　问:在寺院参加活动时可以看到很多上年纪的居士,她们非常虔诚,但文化程度不是很高,诵经时看不清经文,打坐时又腿脚不便,她们应该怎样修学佛法呢?

　　答:对一些年龄偏大,缺乏相应文化基础和闻思能力的在家居士,净土法门是最适合的。净土法门强调信、愿、行,首先要激起对极乐世界和弥陀大愿的信仰,其次要发起往生净土的愿力,第三则是通过持念佛号等方式与弥陀相应。目前,修习净土法门者很多,但多数人修得并不得力。原因何在?关键是对佛法缺乏基本认知,尚未真切认识到人生是苦、轮回是苦。没有这些基础,很难发起坚定不移的信心、愿力和行动。而没有坚定的信心、愿力和行动为保障,就很容易陷入琐碎的日常生活中,陷入顽固的心灵串习中。虽然每天也在念佛,但更多时候却是念着儿子、孙子。那么,这念佛号的力量,对生命所能起到的改变自然也是微不足道的。唯有培养正念力量,使之在内心占有绝对优势。临命终时,才能在其主导下顺利往生。事实上,决定生命未来去向的不是其他,正是我们的念头。

　　本报记者:您经常为信众讲解《普贤菩萨行愿品》,请问《行愿品》的重要性在哪里?

　　济群法师:我1996年就在柏林寺讲过《普贤菩萨行愿品》,后来整理为《学佛者的信念》。近年来,又多次讲过《行愿品》,但讲述方式和以前有所不同。

　　随着修学的深入,我发现,《行愿品》本身就是殊胜的观修法门,尤其长行部分,为我们阐述了极高的观修原理。因而,我将之定义为“菩提心的无上观修、佛陀品质的临摹方法”。通过这一观修,就像写字临帖那样,直接临摹诸佛菩萨的心行,最终,将我们的心调整到和诸佛菩萨无二无比别的层面。今年,我又出版了《普贤菩萨行愿品的观修原理》一书,重点介绍《行愿品》所蕴涵的用心方法。

　　《普贤行愿品》是汉传佛教和藏传佛教共同重视的一部经典,许多古德都将之作为集资净障的重要方法,以此积累资粮,忏悔业障。所以,我也反复开讲多次,希望更多的人从中获益,依循普贤菩萨的修行法门,解行并进,直至菩提。