以法自严 以戒自律──僧人形象的自我建立

　　无论以佛法来说，抑或以世间法来说，「出家人」也就是「僧人」的形象確實是非常的重要;「僧」是「三宝」(佛、法、僧)之一，除了肩负着弘扬佛法，续佛慧命的责任外，其主要工作即是化度众生，利乐有情，所以「僧宝」，可以说是佛的代言人，是法的传播者，其形象的好坏会直接影响世人对佛教的看法，所以，作为一个出家人，要谨慎于自己的言行，要以佛心为心，以佛言为言，以佛行为行，如此方稱得上真正的佛子。是故，笔者乃以「以法自严.以戒自律」为题，藉以探讨僧人应如何自我建立正面、正确的形象，如此才能获得世人的尊重。

　　「僧」是「僧伽」的简称。「僧伽」是梵语，意为「合众」、「和合众」。就是说出家人只有和合地共住在一起，共学共修，才能称为「僧伽」。通常我们所说的寺院僧人，指的是「僧伽」的代称。而所谓「出家人」或「僧人」，并不是说一出家、一进入寺院修学，就能成为僧人的。僧人必须受戒，从沙弥十戒开始，然后是出家菩萨戒及具足戒;而受戒的凭证就是「戒牒」。一般二十岁以下的出家男女先要受十戒，男的称「沙弥」，女的称「沙弥尼」。出家的成年男女，则要受具足戒;受具足戒者，男的称「比丘」;女的称「比丘尼」。比丘戒有二百五十条，而比丘尼戒则有三百四十八条。

　　由此可知，进寺、剃发、染衣并不意味着就是僧人，而必须受戒清修，方能取得僧人的资格。受过具足戒的比丘，必须遵守戒律，过清净、克苦、俭约的生活:不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒、不香油花蔓涂饰、不歌舞视听、不坐高广大床、不蓄金银财宝、不非时食、不做买卖、不占卜看相、不拨弄是非、不恶语伤人、不掠夺和恐吓他人等等。过去，受戒的僧人在受戒时，要在头上燃香烙九个圆点，称为「香疤」，这是受戒僧人的显著标志，易于为世俗人所辨识。现时为了减少僧众肉皮之苦，已不再施行这道手续。不过，更为注重戒律的修养和精神。所以，要成为一个真正的、合格的僧人，实在是绝不容易。岂容随便冒认，以假乱真?

　　事实上，每个人发心出家的动机与因缘都不同，有因闻法而发心出家，有悟到无常而发心出家，有因听闻梵音深受感动而发心出家。但不论是因何动机而出家，重要的是，不只是身出家，而是心出家;常摄心在道，才能远离五欲六尘，唯有心入道，做一个身心皆出家的僧人，才能得到究竟的解脱。在《阿毘达磨法蕴足论》卷六中谈到:

　　一、有一类补特伽罗，于诸欲境，身离非心，谓如有一剃除须发，披服袈裟，正信出家，身参法侣，心犹顾恋所受诸欲，数复发起猛利贪爱，彼身出家，心犹未出，是名于欲身离非心。

　　二、有一类补特伽罗，于诸欲境，心离非身，谓如有一虽有妻子，受用上妙，田宅卧具，香鬃璎珞，衣服饮食，受畜种种金银珍宝、驱役奴婢，僮仆作使，或时发起打骂等业，而于诸欲，不生耽染，不数发起猛利贪爱，彼身在家，其心已出，是名于欲心离非身。

　　三、有一类补特伽罗，于诸欲境，身心俱离，谓如有一剃除须发，披服袈裟，正信出家，身参法侣，于诸欲境，心无顾恋，不数发起，缘彼贪爱，失念暂起，深生悔愧，彼身出家，其心亦出，是名于欲身心俱离。

　　四、有一类补特伽罗，于诸欲境，身心俱不离，谓如有一畜妻养子，受用上妙，田宅卧具，香鬘璎珞，衣服饮食，受畜种种金银珍宝，驱役奴婢，僮仆作使，发起种种打骂等业。复于诸欲，深生耽染，数数发起猛利贪爱，彼身心二种，俱不出家，是名于欲身心俱不离。

　　故出家有四种:

　　一、身出家心未出家:虽剃发染衣远离亲缘，无父母妻子之累，身处于伽蓝，但是却汲汲营营于名利，与俗人一般，名为「出家在家者」。

　　二、心出家身未出家:身虽处在亲属朋友之中，有父母、妻子，而心念恒在道上，不染世尘之缘，名为「在家出家者」。

　　三、身心皆出家:已剃除须发，着染色衣，身居伽蓝，如法修行，心毫无眷恋，诸欲能了断，终身精进，无一念退心，名为「出家出家者」。

　　四、身心皆未出家:指未出家之俗人，身处于俗舍，被五欲缠缚，无一念解脱者，名为「在家在家者」。

　　现时佛门僧人众多，来自不同的环境，不同的教育背景，自然是龙蛇混杂，良莠不齐，有修行僧，也有应赴僧:有持戒清净的，也有毁戒不净的:有实践佛陀教诲，延续佛法慧命者，也有破坏佛门戒律，扰乱佛门次第者:有披如来衣，所行非如来事者，把清净的佛门，弄得乌烟瘴气，成为佛门的败类。所以，要令佛法常住世间，令正法久住于世，僧侣更应持戒清净，僧行严明，真正能担任一个弘扬佛法、续佛慧命的佛子。

　　由于世俗因缘太多，道业实在不容易成就。末法时期的现今佛教，逐渐发展为以经忏佛事作主流;有些人一旦出家剃染入佛门，既不习佛门规矩，亦不守戒律、不研经教，为求利养，只热衷于经忏佛事。实在可惜!然为人诵经者，若对经典及教理不了解，就不能给予护法居士正知正见的佛法。因此，古代高僧大德常警惕出家众言:「宁在蒲团静坐死，不作人间应赴僧。」

　　经是佛陀亲口所说，而忏文是古代高僧大德依经义所造，出家人为亡者诵经、礼忏，若能如理如法，为人诵经、礼忏也不失为是自利利他的方便法门之一。可惜的是，经忏佛事若流于世俗化，甚至沦为谋生的方法与手段，这样就伤害了出家人与佛教。

　　佛教之所以被世俗人误解，僧人之所以不被社会尊重，与代表佛教的出家人的形象，有着直接的关系。由于某些僧人对佛法的无知，虽身披如来衣，假佛教之名，所行却非佛事，致使社会群众所见所闻，误以为佛教乃非正信，因而看不起出家人，以为经、忏不过是专为死人服务的行业;故出家人不被敬仰，应受经忏佛事所影响。

　　然而，现代人到底为何而出家呢?反观今日佛教界，因「四衰」而出家的僧侣比比皆是，《中阿含经》云:「拘牢婆王语尊者赖咤和罗云:『赖咤和罗，有四种衰，谓衰衰故，剃除须发，着袈裟衣。至信舍家，无家学道。云何为四，病衰、老衰、财衰、亲衰。』」出家应该是一种发心与愿力，以四弘誓愿为菩提种子，以了脱生死为目标，而不是因为四衰、无路可投而出家。庄严清净的佛门，成为衰老残弱的收容站，实非佛门之福。是故，佛在《大般涅槃经》里说:「善男子，我涅槃后，浊恶之世，国土荒乱，互相抄掠，人民饥饿，尔时，多有为饥饿，故发心出家，如是之人，名为秃人。」

　　出家本是神圣之事，所以绝对不能随随便便，必须真正清楚明白出家的目的与意义;如果出家，不是为了修行，不是为了弘法，不是为了生死，只因三餐不继，甚至是因事业失败、逃避金钱、情感的债务而出家，这样的人就不是「出家人」，而只能名为「秃人」。秃人的外相，是出家相，但他的心并不在道上，只求衣、食及栖身之所;以为出家后不用耕作，自然衣食充足;不用建房屋，自有安居之处。故佛门有偈曰:「施主一粒米，大如须弥山;今生不了道，披毛戴角还。」此乃出家不了道之大患。而佛教之衰落，实与出家人的素质直接相关。

　　《四分律行事钞》卷二云:「真诚出家者，怖四怨(四魔)之多苦，厌三界之无常，辞六亲之至爱，捨五欲之深着，能如是者，名真出家。」因此，出家是一件非常慎重之事，也是一件非常值得赞叹之事，既已剃除须发，着如来衣，入如来室，那么就不应该只是出世俗的家，而是要断诸欲境，诃弃贪瞋等诸盖，身安心稳地学佛修道──也就是出烦恼家、出轮回家、出三界火宅家，度生死苦海，至涅槃彼岸，得究竟解脱。佛法能够在世界上流传至今，甚至未来永不消灭，靠的就是僧宝的延续;因此，唯有真诚正信的僧宝，方可绍隆佛种，续佛慧命。那么我们所有的佛子，都要保护、树立出家人正确的形象，以法自严，以戒自律，做一个身心清净的出家人，做一个佛法的传承人与传播人。如此则如来欢喜，诸佛赞叹。愿与四众共勉之。