佛性与三身

　　佛性与三身

　　昔日，佛陀在菩提树下悟道时曾说：“一切众生皆有如来智慧德相。”六祖惠能在五祖弘忍坐下闻《金刚经》明心见性，当下白五祖云：

　　何期自性，本自清净；

　　何期自性，本不生灭；

　　何期自性，本自具足；

　　何期自性，本无动摇；

　　何期自性，能生万法。

　　佛陀所说的“如来智慧德相”和六祖所言“自性”，就是大乘佛教常说的“佛性”。在许多宗教里，教徒在教主或神灵的庇护下，往往是被救赎的对象，而佛教认为，每一个人都可以通过修行亲自证悟成佛。在大乘佛教看来，“众生平等”的观念是基于众生本自具足佛性而成立的。

　　“佛性”可以说是众生具有的成佛的潜能与本质。与一些宗教认为“修行的最终成果是得到某种自身以外的成就”不同，大乘佛教认为，修行的最终成果是修行者本来就具有的，这便是“佛性”，也是成佛的因。众生看不到自己的佛性，是因为被“无明”所遮蔽，修行的全部过程就是令“佛性”彰显出来。比如一颗被泥土包裹的宝石，虽然人们看不到宝石的真实面目，但若将泥土洗去，宝石的光辉就会显露出来。佛性就是这样一颗宝石，泥土是众生的无明，修行就是要使宝石露出本有的光辉。

　　可以说，“皈依佛”就是皈依自身具足的“佛性”。众生可以成佛，并不是通过修行而获得一个自身以外的佛果。人们常说“佛在心中”，事实上，不仅思维中有“佛”的概念，众生心地的本来面目就是清净无染的，众生的生命就在佛性中，也记载、印证着佛性。

　　佛性的特点是清净、恒常、妙乐和本自具足，即“常、乐、我、净”。“清净”是说佛性的性质清净无染；“恒常”是指佛性不生不灭，不增不减，无论清净还是被染污，它都存在；“妙乐”指的是佛性超越一般意义上二元对待的苦乐，达到了无上之乐；“本自具足”是说佛性是众生真正的体性，修行最终获得成就时，佛性的显现就是对空性的证悟。因此，大乘佛教的“佛性”是从另一个角度诠释了“般若空性”。佛性的体性是空性，绝非如外道所说实有独存的“神我”。

　　从佛性的角度来看，佛不仅仅是一位修行成道的具形具象的人，佛是一种觉悟的体性，也可以指成佛的境界。在大乘佛教中，这种体性或境界的具体显现就是佛的法、报、化三身，它们分别从不同的角度反映了“佛性”。

　　首先，法身是佛的自性身，无名无相，非心非色，显示了真如实相，常住湛然，尽虚空，遍法界。当人们说佛无处不在时，通常是指如来法身。《金刚经》说“无所从来，亦无所去，故名如来”，这里的如来也是指佛的法身。佛以法为身，清净如虚空，可以说，法身是佛的真身。

　　其次是报身，报身是佛福慧功德圆满时所显现的受用身。报身佛具足无量相好光明，离开了四边八戏的菩萨才能见到，凡夫在一般情况下是无法见到报身佛的。报身佛对离戏的菩萨所讲的都是大乘法要，如华严法会，佛就是以报身在为诸大菩萨说法。

　　再次是化身，是佛陀以大悲心的作用，顺应众生的根机而显现的身相。依照大乘观点，2500年前成道度化众生的释尊便是化身佛。在释尊涅槃以后，还会示现出无量的化身以不同身相度化众生。

　　佛的三身都源自众生本自具有的佛性。三者虽有所区别，但都是佛性的不同体现。法身以佛性为体，不生不灭，为报身和化身所依；报身和化身是能向众生说法，供众生受用的二身。报、化二身说法的能力虽不同，但他们都由法身化现，都要依靠法身的作用力，一旦离开法身，就失去了所有说法的能力。

　　永明延寿禅师所著《宗镜录》中用自性身、受用身、变化身来诠释佛身，事实上就是法、报、化三身。其中受用身分为自受用身与他受用身两种[1]：

　　一自性身。谓诸如来真净法界，受用变化平等所依。离相寂然，绝诸戏论，具无边际真常功德，是一切法平等实性。即此自性，亦名法身，大功德法所依止故。

　　二受用身。此有二种，一自受用，谓诸如来，修集无量福慧资粮，所起无边真实功德，及极圆净常遍色身，相续湛然，尽未来际恒自受用广大法乐；二他受用，谓诸如来，由平等智，示现微妙净功德身，居纯净土，为住十地诸菩萨众，现大神通，转正*轮，决众疑网，令彼受用大乘法乐。

　　三变化身。谓诸如来，由成事智，变现无量随类化身，居净秽土，为未登地诸菩萨众，二乘异生，称彼机宜，现通说法，令各获得诸利乐事，是以转灭三心，得三身。

　　从三身的作用来看，自性身是佛内证的真如实体，也就是法身。受用身中的自受用身是佛自受用法乐之身，他受用身是为诸大菩萨说法，让他们受用法乐的身相。在菩萨所见到的他受用佛身的境界中，是无边的清净佛刹。变化身是佛为我们凡夫、二乘行人和未登地的菩萨所示现的佛身。

　　三种身都是遍满法界的。只要适应当机，佛会示现各种身相度化世间，而不论众生是否了知，这确是佛陀无边悲愿在尽未来际时空中的度生现况。《入中论》篇末云：“大悲遮心灭，故佛不涅槃。”佛因为大悲心而永远不入涅槃，这是大乘佛弟子应该树立的基本正见。