修行就是扫除一切障碍、自我分别与执着

　　是谁让自己牵挂不放的？是谁让自己自私自利粘粘黏黏的？是谁不让自己清净解脱的？是谁翻云覆雨变来变去心不安宁的？是谁让自己动心分别计较得失的？是为谁贪求、为谁得失、为谁求名利、为谁追求荣华富贵享受？这个摸不着看不见在幕后操纵的是谁？

　　我们如果还没有认清操纵者的真面目，为什么为了根本就不认识的人做奴隶当傀儡呢？为什么跟着不认识的人跑来跑去让他牵着鼻子走呢？为什么要听他的话呢？我是谁？谁是我？这么大的事没有搞清楚弄明白，乱起心动念，吃亏上当受骗的还是自己呀！

　　身体是我吗？身体是四大假合的血肉之躯，哪一点是我呢？为什么非要执着假合的血肉之躯是我呢？如果肉身是我，死了坏了我就没有了吗？如果肉身死了就没了，就不必牵挂情爱名利，不必追求荣华富贵，也不必追求自在解脱了。

　　如果肉身死了，就一无所有了，是谁在轮转生死轮回？是谁又要求天道、人道、佛道呢？既然明白身体不是我，为什么非要执着肉身不放、非要计较呢？为什么把肉身看不透化不空呢？若能把身体看透化空，还有什么可执着分别计较的呢？

　　明了肉身不是我，那心是我吗？我们的心随起随灭，到底是生的心是我，还是灭的心是我呢？一会儿生善、一会儿生恶，究竟善的心是我，还是恶的心是我呢？一会儿有心、一会儿无心，究竟有心的是我，还是无心的是我呢？如果有心是我，我是哪一个心？

　　如果无心是我，无心无我谁知道无心呢？知道自己无心的是谁呢？根本就无心无我无知，怎么又会有个无心在呢？这样全面地追问一下，究竟是谁在追问，是谁明白又是谁不明白呢？明白的是什么、不明白的又是什么呢？是谁明白与不明白呢？明白了之后该如何、不明白之时又该如何呢？

　　请问诸位菩萨，我们究竟明白了什么？我们又要追求明白什么呢？在即刻当前，有明白或不明白、有知道或不知道、有听闻或不听闻、有我在或无我在、有音声或无音声，这如如不动的是谁呢？若是当下还不清楚明白，不清楚不明白的又是谁呢？当下若能言下心领神会认可承当，究竟认可承当什么呢？

　　这正是如人饮水，冷暖自知。知什么？谁在知、谁在不知？这无知无不知的是谁、是什么？是空吗？空了怎么知？有吗？有什么？凡所有相，皆是虚妄，有什么可有呢？什么是真有呢？到此时还动什么心、起什么念、分别执着什么呢？还有什么贪恋情执呢？还有什么牵挂放不下的东西呢？

　　到此处还不能明了清楚，不能明了清楚的是谁呢？要明了清楚的又是谁呢？这个无说无不说、无听无不听、无想无不想、无念无不念的真主人是谁呢？

　　认识了吧？认识谁呢？认识了有名吗？有相吗？有我吗？无我吗？有心吗？无心吗？用什么语言文字能描述表达呢？描述表达的是他吗？这正是言语道断，心行处灭，断什么、灭什么？谁言语、谁不言语？谁起心、谁不起心？

　　“知之一字，是众妙之门，也是众祸之首。”无知无觉，难道不知不觉吗？常知间断吗？常知有知吗？听到声音、看到境界的是他，听不到声音、看不到境界的还是他。他究竟是谁、是什么呢？在此时差之毫厘，失之千里，一念错认千古恨。知中加知是头上安头，是无明本、是烦恼生死。

　　知中无知，无知而知，是了了的常知、是根本智，又名之为清净心或真心或法身佛性。其实这都是我们为他起的假名，他就是他，没有一点东西、没有一物、没有一点相貌，更没有任何的名字。智者认定就是他，没有别的东西，唯有这如如不动的空性常知，名之真实的实际。

　　凡所有相，皆是他显现的影子、都是他所起的作用。明白的人不用说，自然明白无事；不明白的人怎么说，都是多此一举，浪费大好时光。明白的人自然明白，也没明白可得；糊涂自迷不悟，也没有糊涂可得。明白了怎么说都头头是道，处处是净土，到处是佛天；不明白的人说对了也错，因为还有错对的分别心。

　　也就是说，有分别的心，是意识、是生死轮回、是烦恼；无分别的心，是清净解脱、是智慧的妙用。明白的人无私心、无牵无挂、无分别执着，时时得安乐自在。

　　不明白的人有私心，处处为我为自己，为了自己的身心，忙碌追求不停，追求名利，执着恩爱情感不放，抓住荣华富贵不放手，贪恋享受自由快乐，到头来还是竹篮子打水一场空。

　　一点得不到、一点带不走，唯有贪心私心所造下的业障跟随，继续堕落再生死轮回，由生死再动心造生死，生生死死、死死生生，无穷无尽，这就是迷惑不觉的众生，又叫可怜悯者，就是自私自利的人。