明向大和尚：这个“时”是指什么呢？

　　我们需要再解释一下什么是“行深般若波罗蜜多时”的“时”。这个“时”是指什么呢？有五个 “时”。

　　第一个时，这个“时”是指菩萨由文字般若起观照，而证到了实相般若的这个时候，这是一种说法。

　　第二个说法的“时”，是指“寂照不二”，观听圆明，自在无碍这个时候，这是第二种说法。

　　什么叫寂，就是定，照，就是慧。定慧不二的时候，而且清清楚楚明明白白圆满具足我们的大般若现前，自在无碍的时候的这个“时”。

　　第三个“时”，它是万缘俱寂，一切万缘都放下，无证无得之“时”。就是一切放下，一切都空，连空也放下，连能证、所证，能得、所得都放下的时候，指这个“时”。刚才讲一切放下，有的人还认为证到了实相般若是有所证，还认为得了阿耨多罗三藐三菩提还有所得，那就不对了。连这个果相也要放下，“凡心”要放下，“圣解”亦要放下，这样才是行深般若波罗蜜多的时候。

　　第四个“时”，就是要能所双亡，境智不分，实相般若现前的这个时候。

　　现在一般的人呢，总是认为有一个心可以见、可以明，“明心见性”嘛。什么是“能”呢？谁在见，这就是“能”。什么是“所”呢？有心可明、有性可见就是“所”，这就有能所对待。有能所对待，还不究竟。所以，说白了，明心见性还只是方便说，到最后证得能所双亡、境智不分了，实相般若自然的现前。所以，一个人如果说自己明心见性，他肯定没有明心见性；一个人如果说他自己成佛了，他肯定还没成佛，因为他还有一个能明心见性的人，还有一个所见到的心性，这个就是能所。能所是二法，有能、有所就是二法。

　　实相般若它是不二之法！我们的真心本性哪有能、所？一切万法都是唯心显现，一切万法唯是一心，如《法华经》云“唯此一真实，余二则非真”。“唯此”是唯有这个心是真实不虚的，这个才是不二。如果有一，有二，就是两个了，有分能所了，那这个“一”也是不真实的、有障碍的。所以必须最后能所双亡、境智不分，实相般若现前的时候才是究竟的。所以，一个人有凡见不可以，连有圣见也不可以。如果说：“哎，我成佛了，圣人是怎么样的状态，凡夫是怎么样的状态……”把圣人看得很高，把凡夫看得很低……这都不可以。

　　我们对佛菩萨要恭敬，但是我们对众生也要像对佛菩萨一样恭敬。因为众生也有佛性，而且与佛菩萨是同样平等的佛性。所以，从形相上来说，我们要给佛菩萨顶礼，但是从内心来说，我们对众生和对佛要一样平等的恭敬。常不轻菩萨是久远劫前威音如来像法时代的菩萨，因为那时候有很多增上慢的比丘，认为有能证所证、得到什么圣果了。那么，常不轻菩萨就示现为这样的菩萨，他对所有的四众弟子都顶礼膜拜，他说我不敢轻视你们，“汝等必当作佛”。这就告诉我们必须要把能所放下，圣凡之见也要放下，这才是行深般若波罗蜜多的时候，才是究竟的。这是第四个解释“时”。

　　“行深般若波罗蜜多时”的“时”，第五个“时”，究竟来说，是无时不在之时，一切时、一切处皆如此。

　　也就是说什么是真理？真理它有个标准，不管过去是这样，现在也是这样，未来也是这样。所以，不管在什么时候它的都是这样的，你只有证到这个才是真的。而且不仅时间是这样，任何一个空间也都是这样，比方我们的真心本性不仅过去、现在、未来都是这样，它是不变的；在在云门寺、在北京、在太阳、在银河系也是这样，在西方极乐世界也是这样，在地狱也是这样，在天堂也是这样，这才是真正的证悟到我们真心本性。如果说，只是打坐的时候有，不打坐的时候没有，那你所“证得”的东西就不是真的，肯定是假的。你在诵经的时候有，不诵经的时候，在扫厕所的时候就没有了啦？那不是真心本性。为什么？时间改变了，就没有了、就不同了，那怎么是真的？那不是真的，是假的。

　　所以当你真正证到实相般若，那么一切时、一切处都是如此的，才是真正的在行深般若波罗蜜多的时候。这就告诉我们，如果你今天是这个样，明天又是另外一个样，你肯定没有明白。如果你说，我现在明心见性了，然后跑到外面就迷了，那你所“见”的东西也不是真的。所以，什么叫明心见性？你在这里是这样，在那里也是这样，在这个时候是这样，在其他时候也是这样，那才是真正的、不变的、如如不动的（心性）。这才真正的可以到“行深般若波罗蜜多时”的“时”。

　　我们对行深般若波罗蜜多时”这个“时”的认识，不断从层次上深化。前面四个时都还在名相上讲，到第五步的时候，才是实实在在的，一点虚假都不行的，一切名词概念都不要了，沾不上名词的边。我们昨天是不是这样？明天是不是这样？现在是不是这样？那才行啊。如果说，我今天开悟了，明天就啥也不知道了，迷惑颠倒了，那你所证的东西就不是真正的真心本性，那是假的。所以我们从这个“时”里面，我们就可以透视很多很深刻的道理。

　　我们讲的这个“时”就是指行深般若波罗蜜多时，成就甚深功行的时候，这个“时”是时时刻刻得大自在的时候。

　　真正明心见性它是一见永见，不是在这个时候见了，另外一个时候就不见了。我们大家对某一些“开示”的说法，要有一个正确的理解。有些书本讲，前念已断，后念未生，这一段空寂的那个东西，拿这个所谓的“无念”作为我们的本来面目。实际那只是方便说的。我们的本来面目是如来的法身，就是真心本性，不管有念也是这样，无念也是这样。不能说它无念的时候才在！无念的时候、什么都不想的时候在，做别的事情就不在了，那个是不是我们的本来面目？那就不是了。