妄想和真如有什么不同？

　　未开悟的人，举心、动念就是妄想；开悟以后，举心、动念皆是真如。一个妄想，一个真如，究竟是同是别？要问你们一下子：妄想是甚么？真如是甚么？同，在甚么地方？别，又在甚么地方？

　　破了本参的人当然是清楚的；要替你们工夫未到的人，详细分别一下子，不然，恐怕你们都是儱侗的：

　　我们未悟以前，妄想一动，就是一个相；打南京的妄想，南京的相就现出来了；再打上海的妄想，南京的相早已灭了；上海的相就跟到生出来了。以此类推，此相生，彼相灭；此相灭，彼相生；彼灭，此生，无暂刻停留，这是一个妄想。

　　你们在妄想不停留的中间提起一个“念佛是谁”，一提，疑情现前；疑情是甚么形相？你们讨论一下子有甚么相？你们七打了八个下来，虽然没有开悟，疑情上有相没有相？大概都知道一定没有相。

　　这一个“念佛是谁”提起来只有疑情，疑情是无相；妄想不停就是形相不停，于这个中间安一个无相的疑情；人的心行上只存一个，那里有两个的呢？所以有了无相的疑情，有相的妄想就没有了。渐渐用，渐渐用，自然会到纯一无相；自有这个纯一的工夫破本参。

　　破过本参，就是一个纯一无相，不会再有一点妄想影子在。你若要承认破了本参，我问你：“还有妄想没有？”你若讲：“有，不多，一时、半刻还有一点。”我就要吐你的口水！这还算破本参？你哄那个？

　　破了本参，要想找个妄想是没有的。到了这步工夫，举心、动念都在这个无相工夫上；吃饭也没有离，穿衣也不少一点，任是再有事，这一种工夫是不会缺少；在这个地方立一个名字叫做“真如”。

　　真如两个字是对妄想说的，因为离了妄想，才说一个真如；不安这个名字，怎么说呢？虽然勉强叫它一个真如，真如的本来面目，还是这个样子吗？还不是的？究竟是个甚么样？就要你们自己工夫用到了这个地方自会知道；光是听我讲是没有用，不但没有用，即使我说出来，你们还要不相信。何以呢？

　　从前有位学者要我把真如讲到他听，我说：“讲到你听，你还相信吗？”他说：“我相信。”“你既相信，我说到你听：‘真如头上四个角，前门两个，后面两个；有两条尾巴，一条在屁股上，一条在肚子上。’你信吗？”

　　他说：“不对！那有这个道理？真如那里有角、有尾巴？即使有角，那里会有四个，前面有，后面还有？屁股有尾巴，肚子那里会有尾巴？岂有此理？我不相信！”我说：“我早已说你不相信。”

　　我说：“这，还是真的真如；这个真如，你不相信，我说个假的你听听：‘真如竖穷三际，横遍十方；在诸佛不增，在众生不减，无净，无染。’”他听了说：“这个大概差不多，教我相信还可！”你们想想：我说真的，他不相信；我说假的，他到相信。

　　今天，我讲到你们听，你们有人相信吗？你是不会相信的！终归破了本参是无妄想；无妄想，即是无一切生、灭念头；念头有生、有灭，就有相，有相，阎王老子一把抓得到，抓到去变牛、变马，就要听他指挥。我们没有妄想就没有相，阎王老子抓甚么？所以破本参的人，生、死一定会了。

　　破重关的人，一定没有梦想；睡觉还是睡觉，梦是不许有。每每有人说：“宗门下的事实一点找不到，说起来，宗门开悟的人，还有昏沉，岂有此理？”其实他不知道宗门下的事，要达到那一步才没有昏沉。

　　那么，要知破重关的人没有梦想，还有甚么呢？要知道梦想是从那里有？任你甚么梦，不出世间事相。破重关的人，理、事俱了，心、境双融，那里还有世间事在？所以决定破重关的人没有梦想，有真如在。

　　那么，有妄想，就有相；有相，阎王老子看得到，就是有生、死在。有真如在，阎王老子虽然看不到，释迦老子还看得到；释迦老子看得到，就有涅槃在；了生、死，还要了涅槃。

　　破末后牢关的人，他是昏、妄俱除，梦想全灭；到了这个地方，他没得昏沉，他到了这里，生、死不住，涅槃也不住；说一真法界，他连一真法界都要超过。

　　再则，破本参是见法身，破重关是证法身，怎么说见？怎么说证呢？

　　譬如禅堂：见法身的人，如站到禅堂门口，堂里的事看见得清清楚楚的，但没有进来。证法身，就是进禅堂来，一直就到维摩龛里坐下来。怎么坐来维摩龛？还有点关系，就是这么个道理。

　　所以说，破本参，见法身；破重关，证法身；破牢关，透法身。一切法门，证法身就是到了极顶的工夫；唯有宗门下要透过法身，才是宗门下的事。

　　我所讲的这许多话，与你们本来没甚么讲头；不过，我这么讲一下子，你们用耳朵听一下子，可以说“一入耳根，永为道种”。有此种，将来一定会发芽，发芽便会结果。佛说：“如是因，如是果。”

　　参！