佛教与护国

　　佛教与护国

　　──二十二年五月在上海永生无线电台播音演讲──

　　常人闻以佛教救国，多怀怪异。余今将世人误会之处，略为解释。其一、世人多以佛教为迷信鬼神，不切人生实际，不知佛教宗旨，正以解除众生苦难为唯一责任！佛教说一切众生，人为最要，故在人生之中表现最高之人格。故佛虽普度众生而尤注意于人生，且令人生达到最高尚圆满之地位。其二、世人之以佛教为厌世的，为空想的，为非伦理的，此亦误也。佛教遍为一切众生而施设，使其为最高之向上发达，自非平常之伦理所可范围。然佛教主义仍以人类伦理为修行之起点：如言忠、言孝、言友、言信、皆人类道德出发之基础，佛教亦谆谆言之。可知佛教并不背于人类伦理，亦非厌世与空想也。

　　此外或有其他种种误会者：或以为在今日国事危急重重困难之中，佛教殊与救国无关；或谓佛生于印度，而印度亡国。此种见解，皆是误会。吾人考之历史，佛生之时，为印度最光荣繁盛之时期。嗣后佛教向外发展，而印度佛教渐衰；及婆罗门教代佛教而兴，而印度遂益衰矣。在中国元朝时，印度国势已极衰微，后来卒亡其国，可见佛教衰而印度亡，非印度亡于佛教也。现在奉佛教之国家，如暹罗亦独立矣，如日本则极强盛矣。可知佛教不但不能亡国，且足以振兴国家，强盛国民。

　　今再言佛教护国之意义：佛教经典多言报恩，报恩者，如大乘本生心地观经，言报四恩：一、父母恩，二、众生恩，三、国王恩，四、三宝恩。因为国家对于吾人有保护教育恩，故吾人当献身国家而报之。人类固由父母为发生增上之因，然亦由社会互助而得存立，但是在社会矛盾紊乱之中，则吾人不能生存，故必有国家之组织，庶众生有所保障，社会得有秩序，而吾人始能于安宁中过生活。此无论信佛与否，皆与国家有密切之关系，故吾人当有爱国之思想，而不容自外也。又佛经亦言护国，如佛说仁王护国般若经，即专说护国之方法也。惟护国有广义狭义二种：自狭义言，即平常人之所谓救国，在规定的土地之内，倘有人类以外而来之灾难，或人类之中有外来之侵略，或本国之内发生变乱而有灾难之时，吾人当尽种种救护之力量，为种种救国之工作。此佛教言护国，与平常人所谓救国，初无二致也。

　　自广义言，释迦佛所教化之国为娑婆世界，阿弥陀佛所化之国为极乐国土。故护国即护世界一切众生。因一切众生皆有灾难，吾人力量稍高者，便当尽其救护之责任。其已有大福德者，有大智慧者，尤应尽种种之救济。然众生皆具本有之力量，若各起大慈大悲之心，便有救苦救难之力量。此种发心，即为发菩萨心；此种修行，即为修菩萨行。由此普遍悲悯慈爱之心，则互相残杀互相贼害之机皆息，而一切灾难，亦全消灭矣。是故吾人苟依佛法而为合理的护国，由大慈大悲救世救民之心而护国，则全世界众生皆在安乐之中；而吾国人民之安乐亦不待言矣。

　　然则吾人以何者为护国之根本耶？曰：依佛法当以般若为护国之根本。盖般若即智慧，有智慧则能明澈事理，无痴迷颠倒，其所行皆合理的。故恶的与不合理之行为皆不生，而一切灾难痛苦，自亦无从而生矣。何者？一切法皆因缘所生，若减少一分恶的因缘，便生出一分好的结果。常人因无般若智慧，故有种种迷痴颠倒，其行为上便发生种种恶业，于是种种灾难，皆由此而起。吾人苟欲解脱种种灾难，必须明理正行，人人为合理的正当的行为，自然发生幸福之结果。但以前所造之业，今已成为灾难痛苦者，吾人当生忏悔心以挽救之。世间一切之灾难痛苦，莫非众生自业共业之所造成，各人皆有关系。故吾人不须怨天，不须尤人，惟当各自痛切忏悔，然后能将种种恶业，种种痛苦，减少消灭；全国人民，自获安乐，此为根本之护国也。（何子培记）（见香海佛化刊第五期）