如何内外不住、来去自由？

如何内外不住、来去自由？

　　《金刚经》讲到「无住生心」，我们的心平常住在什么地方呢？住在色、声、香、味、触、法六尘上面。我们的心一天到晚攀缘外境，不是喜欢各种美色，就是执取各种声音、各种味道。在《六祖坛经》里，惠能大师说，我们的心不但不要让它住在六尘上，而且要不住内，不住外，任它来去自由。

　　心要如何才能不住内，不住外呢？六祖大师说：「菩提只向心觅，何劳向外求玄？」所谓菩提，就是我们的真如自性，菩提是不假外求的。我们现在讲求知识，知识是对这个世间的现象界做种种的分别了解，而禅、般若、智慧，是向自己的内心去探求，去开发。例如禅宗的禅师们，你看他打坐的时候，闭起眼睛来，不看、不听，心不向外攀缘，但是他心内的世界比心外的世界更广阔，更逍遥，更自在。

　　所以，讲到「道」，六祖大师说：「道由心悟，岂在坐也？」悟，也不是靠打坐就能够开悟，而是要用心。心好比明镜，久被尘劳、垢秽污染，当我们把垢秽慢慢擦拭后，清净的心光自然就会显现出来。因此，六祖大师说参禅不在打坐，禅不只是坐。打坐当然是静心，是一种精神集中、意志统一。打坐对于我们的健康、养性、参禅都有帮助，但是，开悟不是绝对靠打坐。所以，六祖大师又说：「生来坐不卧，死去卧不坐，原是臭骨头，何为立功过？」禅不在坐卧，禅要用心体会，所谓「心迷法华转，心悟转法华」，心里一悟，宇宙、世界自然会有另一番不同的风光。

　　平常我们的生活都是向外面贪求，不知道自己心里有宝藏。所以过去有一位禅师说：「我有一躯佛，世人皆不识，不塑亦不装，不雕亦不刻。无一点绘意，无一点彩色，画也画不成，偷也偷不得。其像本自人，清净非佛身，虽然是一身，分身千百亿。」这意思说的就是我们的真如自性，就是我们的禅心。所以，《六祖坛经》主要就是要我们找回自己的心，找回自己的真如自性。

　　我们的心在那里呢？《楞严经》讲到阿难尊者「七处徵心」，就是找他自己的心在那里。这是佛陀为了破除阿难的妄想缘心，使他的妄心无所依止，因此就阿难尊者所说心在内、心在外、心在中、心在无著等七处，一一予以论破，以显此心遍一切处，无在无不在的妙净。

　　我们每个人本自具有的真心，不但无所不在，无所不遍，而且在圣不增，在凡不减。因此，六祖大师不但要我们找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所谓「应无所住而生其心」。

　　所谓不住生死，就是要有般若的智慧，超越轮迴生死；所谓不住涅槃，就是要有大慈大悲，服务人间，救度众生。也就是要悲智双运，体悟中道。唐末五代的云门文偃禅师，曾经参学于睦州（浙江建德）的道明禅师门下。当他前去参学的时候，就在他从外面一脚正要跨入门槛时，道明禅师出其不意的用力把门关上，云门大叫：「唉哟！好痛喔！」

　　道明禅师说：「谁在喊痛啊？」

　　云门禅师答道：「老师！是我。」

　　道明禅师问：「你怎么痛啊？」

　　云门禅师回答：「我脚在里面。」

　　道明禅师又问：「脚在里面，那你人在那里？」

　　云门禅师答道：「我在外面。」

　　道明继续再问：「你人在外面，脚怎么会在里面呢？」

　　云门这时忽然觉悟到，原来本性是没有内外之别的。

　　世间的内外、你我、善恶、大小等，在禅者的眼中，都是虚妄对待的；凡夫众生因为有这些内外的分别假相，所以被虚妄对待紧紧束缚，无法超越，就会痛苦。因此，六祖大师说，我们的心要不住内，不住外，如此才能来去自由，才能遍住一切处。