七、怀让禅师、行思禅师两人在六祖大师处得法的经过如何？

　　怀让禅师与行思禅师是六祖大师的两大得意弟子，如同大师的左右手，所以他们在六祖大师座下得法的经过，自然为世人所关心、注意。

　　行思禅师，江西人，俗姓刘。谥号“弘济”。二十岁时到广东跟随六祖大师学禅，一住就是十年。当他初见六祖大师时，问道：“当何所务，即不落阶级？”意思是说，丛林四十八单职事中，有住持、当家、知客等各级的职事，应当如何作务，才能不落阶级？才能没有分别？

　　六祖大师反问道：“汝曾作甚么来？”

　　行思禅师回答：“圣谛亦不为。”意思是说，成佛我都不想了，还有甚么所作？

　　六祖大师再问：“落何阶级？”

　　行思禅师说：“圣谛尚不为，何阶级之有？”意思是说，圣谛尚且不为，还有甚么阶级、分别呢？

　　行思禅师因为这一番契合心法的对答，深受六祖大师器重，成为一寺的首座。有一天，六祖大师告诉行思禅师：“自古以来，衣法相传，师资递授，衣为信，法为心。如今我惠能已得到了衣、法，我何患不信？我又何必还要再去传心呢？自我接受黄梅五祖的衣钵以来，我的遭遇真是多灾多难。现在如果我把衣钵继续传给后人，一定也有很多的争执。因此，今后袈裟就留着永镇山门，不再以它作为传法的信物。现在，你行思可以去行化一方，使我们的法脉不断，慧灯常明。”

　　这一番话的意思，也等于是传法授记了，由此可知，行思禅师在六祖大师座下是如何的受器重了。

　　六祖大师在示寂前三年，行思禅师回到江西，住在青原山静居寺，因为他是得到六祖传法的高僧，学徒们不分远近，纷至沓来。有一位学僧问道：“如何是佛法大意？”

　　行思禅师回答：“卢陵的米是甚么价钱？”卢陵就是江西，江西的米一斤多少钱？意思就是说，佛法平等，法法皆是，你现在问我：如何是佛法大意？好象是买米的在这里秤斤论两。道不要虚弄，道不要分别，道要直下承担。

　　从这一位学僧与行思禅师的谈论，我们可以知道，行思禅师当初回答六祖大师：“圣谛亦不为，何阶级之有？”就是说明，道不是油盐柴米，没有贵贱之分！

　　当六祖大师快要圆寂的时候，有一位沙弥希迁，眼看着六祖大师即将涅槃，就上前问：“师父！你在世时，我依止你学道，你圆寂以后，我怎么办？”

　　六祖大师回答说：“寻思去！”

　　希迁没有听懂六祖大师的意思，就每天打坐参禅，心想六祖大概要叫我自己思索。后来，经一位老首座指示：“你怎么老是在这里打坐呢？”

　　希迁说：“六祖大师叫我要寻思去。”

　　“唉呀！寻思是叫你要到青原山，去访问你的师兄行思禅师。”

　　希迁于是到了江西青原山，参访行思禅师。行思禅师问道：“你从那里来？”

　　希迁很有自信的回答说：“曹溪来。”意思是说，我从曹溪六祖师父那里来。

　　行思禅师再问：“你得甚么来？”既然从师父那里来，你得到甚么东西来呢？

　　希迁回答：“未到曹溪亦未失。”你问我在那里得到甚么，佛法也讲得、失吗？我没有到曹溪，我就具有真如自性，我还要到那里得甚么呢？我没有到的时候，也没有失去啊！

　　行思禅师再问：“既然你没有失去甚么，你又何必要到曹溪去呢？”

　　希迁回答：“假如不到曹溪，我怎知道本来就没有失去呢？”

　　因此，行思禅师也很器重这一位小师弟，他就是后来鼎鼎有名的石头希迁禅师，人称石头和尚；“石头路滑”是禅宗很有名的公案。

　　行思禅师在四十四岁的时候，时年三十七的神会禅师，也曾经参访过他。当神会禅师初见行思禅师的时候，行思禅师就问他：“你从那里来？”

　　神会禅师把身体摇动一下，“那里都可以来。”

　　行思禅师说：“你犹滞瓦砾。”意思是说，你还不能完全明白。

　　神会禅师说：“和尚！世间有一位真的金人，你有没有甚么东西给这个真的金人呢？”也就是说，我是一个相当的人物，你有甚么法给我？

　　行思禅师说：“我就是有东西给真的金人，请问你把它放在那里呢？”

　　真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢？所以，行思禅师曾经说过：“迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事。”正是所谓“生死百年花上露，迷悟一旦镜中头”。我们在人生的生死海中，等于是花上的露水一样无常。迷和悟就好像镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗？你还迷吗？迷和悟，就只是那么一点分别而已。

　　怀让禅师，是金州人士，俗姓杜，二十三岁的时候，到河南的嵩山拜见慧安禅师。不久，又再到广东拜见六祖。六祖一见到怀让禅师即问：“甚么处来？”

　　怀让老实地说：“我从嵩山慧安老师处来。”

　　六祖再问：“甚么物恁么来？”怀让禅师无言。直到三十一岁，开悟以后，他对于这个问题终于会意了，就去向六祖大师报告说：

　　“我怀让已找到了入门，有了一个会处。”

　　六祖大师问：“如何会意呢？”

　　怀让禅师回答：“说似一物即不中。”上一次你问我是甚么东西，怎么会来？“比拟作一物，也就不对了”。

　　六祖再问：“还可以修证否？”要不要修行呢？要不要证悟呢？

　　怀让禅师说：“修证即不无，污染即不得。”如果说到有修有证，就不能说无；如果说到有污染，就不是真如、法身、涅槃。

　　六祖大师说：“这个不污染，是诸佛所护念，你已经如是，我也如是。”因此，当下传授密意，也传法给怀让禅师。

　　得了法的怀让禅师，继续随侍在六祖大师左右，一直到六祖示寂前二年，才离开曹溪。

　　悟道的禅师，他们的心境有时候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他们很在乎、很介意的事。所以，有一首诗说：“半亩方塘一监开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许？为有源头活水来。”心就是我们的道之源、悟之本，就是参禅流不尽的活水；你悟道了，正如水源永远流之不尽。

　　怀让和尚曾经住过南狱二十四年，跟青原行思禅师比起来，应该算是晚几年的后辈，但是后来有人尊称他们同是第七祖，甚至在禅宗的宗谱里，怀让禅师又胜过青原。他的法嗣马祖道一禅师，可以说最为杰出，他继承了怀让禅师“平常心是道”的道统。怀让禅师初谒六祖大师时，六祖说，西天竺的般若罗曾经预记“汝足下出一马驹，踏杀天下人”，指的就是马祖道一禅师。

　　马祖道一禅师初参怀让禅师，也曾留下一段脍炙人口的公案。当时怀让禅师住在江西般若寺，有一个青年天天到般若寺的大雄宝殿打坐参禅，怀让禅师知道他是法器，因此很关心地问道：“大德！你在这里做甚么呢？”

　　青年不喜欢有人打扰，勉强答道：“打坐。”

　　“为甚么要打坐呢？”

　　“为了成佛。”

　　“打坐怎么能成佛呢？”

　　青年不再回答，似乎嫌这位老和尚过份啰唆。

　　怀让禅师不得已，就拿一块砖头，在青年座旁每天推磨，经过多日，青年终于好奇地问道：“请问你每天在这里做甚么？”

　　怀让禅师回答：“我在磨砖头啊！”

　　青年又问：“你磨砖头做甚么？”

　　怀让禅师说：“为了做镜子啊！”

　　青年疑惑道：“磨砖怎么能做镜子呢？”

　　怀让禅师反问道：“磨砖既然无法做镜子，你在这里打坐，怎么可能成佛呢？”

　　青年大惊，终于息下傲慢的心，立刻恭敬的起身顶礼问道：“那要怎么样才对呢？”

　　怀让禅师非常和善地说道：“譬如赶一辆牛车，假如牛车不进，是应该打车子呢？还是打牛呢？”

　　青年听后，问道：“要如何用心，才能达到无相三昧的境界？”

　　怀让禅师答道：“学心地法门，就像播种，我为你讲解法要，就像天降甘露，只等因缘和合，就能见道。”

　　青年终于言下大悟。他，就是禅门一代宗师马祖道一禅师。

　　八、玄策如何引导永嘉禅师和智隍禅师归入六祖大师的门下？

　　禅宗有一则“一宿觉”的公案，说的是永嘉禅师在六祖大师言下悟道的经过。

　　永嘉玄觉禅师，祖籍永嘉，二十岁出家，精研三藏，尤其通达天台的止观法门。因为阅读《维摩诘经》得以发明心地。

　　他曾经在左溪玄朗禅师处参学，得到鼓励。一天，六祖的弟子玄策禅师偶然前去相访，经过一番畅谈，玄觉禅师所说都与诸祖意旨相契合。于是，玄策禅师问他：“你的得法老师是那一位呢？”

　　玄觉禅师说：“我听大乘方等经论，每部都各有师承；后来我在《维摩经》中悟得佛心宗，只是还没有为我作证明的人。”

　　玄策禅师说：“在威音王佛未出世以前，说无师自悟者犹可，在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。”

　　玄觉禅师说：“希望你能为我作印证。”

　　玄策禅师说：“我人微言轻。曹溪有六祖大师，四方法众聚集如云，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往。”

　　于是玄觉禅师就和玄策禅师一同到曹溪。初参曹溪六祖大师的时候，他不像一般学僧，见到大德法师先要行礼，然后讲话。他没有向六祖大师礼拜，只是绕师三匝，然后卓然而立。

　　六祖大师见他如此，就说：“所谓出家作比丘，要有三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？”

　　永嘉禅师回答：“生死事大，无常迅速。”意思是说，生死要紧，无常很快，我那里有时间跟你磕头、行礼。

　　六祖大师听他这样说，于是再问道：“何不体取无生，了无速乎？”你为甚么不去体会无生之果，去明了无速之道呢？

　　永嘉禅师回答：“体即无生，了本无速。”你要体会道吗？当体就是无生；你要明了无速吗，悟了本来无速。

　　六祖大师赞同地说：“如是！如是！”

　　但是，这个时候，大家看到永嘉禅师这样没有规矩，无不愕然，正在惊讶的时候，永嘉禅师出来具备威仪顶礼拜谢。随即向六祖大师告辞，“我在你这里已经得到入道处，我已透到消息了。”

　　六祖大师说：“返太速乎？”何必这么快就要走呢？

　　永嘉禅师说：“本自非动，岂有速乎？”

　　六祖说：“谁知非动？”你说本来不动，那一个人知道非动呢？

　　永嘉禅师说：“仁者自生分别。”我并没有分别，是你这样讲的。

　　六祖大师说：“你已深得无生之意。”

　　永嘉禅师接着又说：“无生岂有意耶？”无生还有意吗？意就是分别，既是无生，还要有分别吗？

　　六祖大师说：“无意谁当分别？”假如你说无，是谁当分别呢？

　　永嘉禅师说：“分别亦非意。”所谓“两头共截断，一剑倚天寒”，也就是有无都要去除。

　　六祖大师此时无比赞赏的说道：“善哉！少留一宿。”于是永嘉禅师就这样住了一晚，第二天下山。后来大弘佛法，人称“一宿觉”。

　　禅宗的修持，有时候由浅而深，有的时候是当下承担。像永嘉大师，把自己觉悟的法门，编成一首《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。”绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如肮脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。

　　有一首诗说：“不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头，从来不说颠倒法，阴沟踏在脚里头。”在禅宗，禅师们的对话，有时候这样说，那样说，横说竖说，但都不是颠倒法。“不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头”，本来是狗咬鸡，现在是鸡咬狗；本来是拿石头打狗，现在是拿起狗来打石头，但这都不是颠倒法，主要的，禅师们要把你我的对待法去除。禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。

　　其次，智隍禅师是怎样归投到六祖大师门下的呢？最初，玄策大师遇到智隍禅师时就问他：“你现在每天做甚么呢？”

　　智隍禅师回答：“我每天打坐、参禅、入定。”

　　玄策大师说：“既然你说入定，是有心呢？还是无心呢？如果说有心的话，一切含灵之类，他们也有心，他们也应该得定；假如说无心的话，那一切的树木花草之流，它们没有心，它们也能得定罗！”

　　智隍禅师回答：“我在入定的时候，并不见有‘有心、无心’。”

　　玄策禅师继续再问：“既然是不见有‘有无’之心，那么就是常定了。既然是常定，那还有甚么出定、入定呢？”意思是说，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禅定的境界了。

　　智隍禅师经他这一说，无话可答，沉默了一会儿以后，终于问道：“请问你的老师是谁？”

　　玄策禅师回答：“我是曹溪六祖大师的门人。”

　　智隍禅师就问：“六祖以何为禅定？”

　　玄策回答说：“我的老师说：‘妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。’”

　　这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。我们的身体是由色、受、想、行、识等五蕴和合而成，所以“五蕴本空”，六尘也不是真实的有，一句话说出来，随风飘荡，过去也就没有了，所以声音是无常的，但是我们的心行一念真心的话，则是“不出不入，不定不乱”。也就是说，我们的禅心无住，无住就是不执着的意思，不执着在禅定里面，所谓“无住而无所不住，无生而无所不生”。我们的禅心如虚空，虽像虚空，又不像虚空一样地随着空间而有方圆长短的变化，所以真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。

　　玄策禅师这么一讲，意思已经说明，禅定都是一样的，法性如如，禅心如如，只是没有好的老师来开导我们。智隍禅师听了这个话以后，心生一念，便到曹溪参访六祖惠能大师，见到六祖的时候，六祖就问智隍禅师：“你从甚么地方来？”

　　智隍禅师照实回答：“我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然，请六祖大师慈悲开导！

　　六祖大师回答说：“诚如所言。汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。”意思是说，你想要跟我学禅的话，你的心必须广大如虚空，但是也不可以有“空”的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要“能所双亡”。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。

　　智隍禅师言下大悟，于是尽舍三十年来所学、所知，正是“舍去一步，才能跨前一步”。所谓“欲得人不死，须得死个人”。在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。所以，参禅学道的人，不要被知见所障碍，例如智隍禅师，他能放下三十年所学，所以在六祖大师座下才能一言得道。

　　九、神会禅师在六祖大师处得法的因缘如何？对于六祖大师有甚么贡献？

　　佛教重视传灯，任何伟大的宗师，其法脉的流传，端赖后世弟子灯灯相传，发扬光大。关于六祖惠能大师宗风的树立，以及对后代产生的影响力，他的弟子神会禅师是一个非常有贡献的人。胡适博士曾经考证说，神会禅师应该列为禅宗第七祖师，他认为六祖的传人不是别人，正是神会禅师！不管胡适博士的立论是对与不对，不过，由此可以知道，神会禅师对于六祖的贡献，是如何之大了。甚至，惠能大师之所以成为禅宗六祖，也是经由神会禅师为禅宗定下的宗谱。

　　禅宗传到第六祖，分为南顿北渐。北方的神秀大师在当时已经深为朝廷所重，当代的大臣、士大夫们，以及十方学子均对他尊崇有加；而六祖惠能，他只是在偏于一方的广东弘法。六祖惠能大师圆寂以后，神会禅师以佛陀在灵山会上，把涅槃妙心传给迦叶尊者，所以定迦叶尊者为初祖，一直到达摩祖师为二十八祖。因此这二十八祖的次第，就是由神会禅师确定下来的。及至达摩祖师东渡中国，传慧可、僧璨、道信、弘忍，再传到六祖惠能，这东土六祖，也是神会禅师所确定，从此禅宗的正统，六祖为惠能大师，而不是北宗的神秀。

　　神会禅师曾在滑台大云寺开无遮大会，庄严道场，十方大德云集，目的就是为了替天下的学道者定宗旨、辨是非，也就是要确定惠能大师是禅宗的嫡传。

　　甚至于他为了一再宣扬南宗，因而得罪了神秀大师的门下，其中有个玉石如意，多次密告神会禅师聚众造反。当时也有很多同学们力劝神会禅师不必如此计较、认真，但是神会禅师为了正法，可以说牺牲生命也在所不惜。在他四十八岁的时候，曾经遭唐玄宗贬到江西，在江西住了许多年，直到肃宗时，因为安禄山造反，国家府库缺钱，神会禅出售度牒，帮助政府筹募军需，肃宗感动于他的爱国，肯定他的地位。后来国家敕建一座荷泽寺，供神会禅师居住，当时他已经八十七岁了。因为他对国家的贡献，唐朝政府后来定南宗为正统，北宗神秀那一支脉，也就慢慢的衰微。因此，神会大师对于六祖，对于南宗法门的贡献，由此可以想知。

　　其实，神会禅师年轻的时候，曾经从神秀大师参学，因神秀大师的介绍，而到南方参礼六祖。此外，由神秀大师介绍到南方跟随六祖惠能大师学道的青年学者，为数不少。由此可见，虽然门徒们有南北之争，但是神秀大师不失为一个很有度量，很有风度的高僧。

　　当时，神会禅师初次参访六祖的时候，六祖一见到他，就问：“善知识！远来艰辛，你还将得本来否？”意思是说，你从北宗神秀大师的门下，来到我这里，当然经历一番艰难辛苦，你有悟到你的本来面目吗？

　　神会禅师说：“以无住为本，见就是主。”

　　惠能大师觉得这一个年轻人说话，只是口头上的议论，便用拄杖打了他三下。过去中国传统有一句俗谚话：“棒打出孝子，惯养忤逆儿。”后来神会禅师一直忠于南宗惠能大师，可能这三棒是很重要的因素。甚至后来禅宗棒喝的法门，与六祖大师棒打神会禅师，也不无关系。

　　被打了三下的神会禅师随后问了六祖惠能一个问题，他说：“和尚！你坐禅，还见不见呢？”意思是说，你见到本来面目了吗？还是没有见到来面目呢？

　　六祖大师反问：“我打你，你是痛呢？是不痛呢？”

　　神会禅师回答：“亦痛亦不痛。”

　　六祖听他如此一说，也就回答：“你问我见与不见？我告诉你，亦见亦不见。”

　　神会禅师进而问道：“如何是亦见亦不见呢？”

　　六祖说：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。你说亦痛亦不痛，这是为甚么呢？如果你说不痛，则与木石没有两样；如果说痛，则与凡夫起瞋恨心不是一样吗？你问见与不见是二边，你痛不痛是生灭法。你现在没有见到自性，又何能妄论这许多见与不见呢？又怎敢如此耍弄别人呢？”

　　神会禅师听了，赶快礼拜忏悔。六祖大师于是更进一步开示说：“汝心若迷，不见自性，则问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”

　　神会听了以后，即刻恭敬顶礼百余拜，求老师准他忏悔，并且承受法乳。后来，神会禅师为了感谢恩德，便留下服勤作侍者，一直不离六祖左右。六祖大师和神会禅师师徒之间，他们的思想相通，心心相印，自不待言，而六祖对神会禅师的教导，更是“老婆心切”。

　　有一次，六祖集合大众，宣布说：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识得否？”

　　神会禅师在大众中，即刻站起来，回答说：“这个我知道，是诸佛的本源，是神会的佛性。”

　　六祖惠能大师听了以后，很不高兴的呵斥他说：“跟你说过，无名无字，你偏要唤做本源，偏要唤做佛性，你就是将来有出息，也是个知解宗徒，也只是个知识份子！”

　　本源、佛性不是嘴上说的，语言里的不是本源，不是佛性。神会禅师在六祖大师座下，受到六祖这样严厉的开示、磨练，因此，后来神会大师成为一代宗师，把南宗顿教发扬光大，这不是没有原因的。

　　尤其，神会禅师为了树立南宗的宗风、正统，直陈“北宗师承是旁，法门是渐，神秀是旁子，嫡传是六祖惠能，法门是顿”。他从四十多岁一直到八十多岁，不断与神秀大师的弟子普寂对抗，可以说为了师门，早已将生死置之度外。有一首诗说：“寻僧偶尔入山行，青磬红鱼未了情，绿竹还随人意思，吟风来伴读经声。已了娑婆未了缘，深情只欠祖师禅，大悲殿里千尊佛，空向人间泛渡船。”神会禅师的深情只是为了要报答六祖惠能大师，他的心愿只是为了弘扬南宗的顿教法门。所以，神会禅师的一生，一直到唐代肃宗皇帝敕定南宗为正统，总算圆满所愿。因此，我们现在捧读禅宗史的时候，对于神会禅师这位一代高僧，不禁油然生敬。

　　十、六祖大师赐衣给方辩禅师，以及对卧轮禅师的偈语提出评议，这两件事情有甚么特别的含义？

　　六祖大师自于黄梅五祖座下得到衣钵传法以后，受到的迫害不断，因此在他心里已经体会到衣钵的争端很多，也决定从此不再传授衣钵了，然而为何后来又要赐衣给方辩禅师呢？有一首诗说得好，“两岸桃花红似火，夹堤杨柳绿油油，遥看白鹭窥鱼处，冲破平河一点青。”两边岸上的桃花通红，两边堤防上的杨柳绿得青翠，你远远地看到白鹭鸶两个眼睛瞪着水里的鱼虾藏身之处，突然那么一下，冲破平河一点青。佛法本来就是那么个样子。不过，又要经历那么一刻，所谓衣钵相传，就是以心印心。又说：“五月西湖凉似秋，莲荷初动暗香浮，明年花落人何在？把酒问花花点头。”五月里的西湖如同秋天一样的凉爽，荷花初放的时候，飘来阵阵的清香，花虽无情却解语，因此只要我们得道，一切山河大地，情与无情，皆能同圆种智。所谓“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”、“郁郁黄花无非妙谛，青青翠竹总是般若”。因此，禅师们悟道以后，传衣钵，主要的就是那么一点头，就是那么一个印心的方便。

　　说起惠能大师付衣给方辩禅师的机缘；有一天，六祖大师跪在水边的浣衣石上洗涤五祖所传授的法衣。忽然来了一个游方僧，先行礼拜，接着对六祖大师说：“我方辩从很远的地方来，我希望见到五祖所传的衣钵。”

　　六祖大师听他这么一说，就出示衣钵，同时问他：“上人攻何事业？”

　　方辩禅师回答：“我会雕塑。”

　　六祖一听：“你会塑像，你试着塑看看，能否把我这个样子塑个像吗？”

　　方辩禅师仔细观察一番，回去就照六祖大师的样子，塑了一个像，像高七寸，唯妙唯肖，堪称艺术精品。六祖大师师看了以后，说：

　　“你只解塑性，不解佛性。”意思是说，虽然雕塑的好，不过，你只了解塑像之性，至于精神、佛性你却塑不起来。因此，六祖大师就为方辩禅师摩顶，并且说道：“永远作为人天的福田。”

　　这一段事情，正如过去佛陀住世的时候，曾经上忉利天宫为母亲说法，三个月没有回到人间，当时的优填王及大臣、弟子们，非常思念佛陀，就请目犍连尊者利用神通力，带了一个会塑像的人到天上去，瞻仰佛陀的样子，然后回到人间，用檀香木塑一尊像，这就是佛像的开始。当佛陀从天宫回到人间的时候，雕塑的檀香木佛像竟然会走动，向前迎接真的佛陀，佛陀对这尊塑像说：“以后末法时代，就要靠你为人天做福田了。”所以，现在大家拜佛，也是祈求平安、幸福，是祈求一种功德、福田。六祖大师也用这样的话，对塑像说：“永为人天福田。”同时用法衣来酬谢方辩。方辩禅师便将六祖大师给他的这件法衣分为三份，一份披在所塑的像上，一份自己留着做纪念，一份用粽叶包裹起来，埋藏在地下，并且立誓说：“后世得到这一件法衣的人就是我，将出世在这里重建殿堂，安身度众。”

　　六祖大师于五祖弘忍座下“三更受法，人尽不知”，弘忍大师说：“我有正法眼藏，传授给你。”又说：“昔者达摩大师初来此土，人皆不信，所以他说：‘我们从佛陀那里代代相传，这袈裟表示一种信仰。’‘代代相传，法法印心’，衣钵本身是无情无意，但是藉衣钵的表征，我们要自己自悟自解。”这就是传授衣钵的意思。

　　自古以来，佛佛相传，密付本心。因此，有人问六祖的曾孙黄檗希运禅师说：“六祖他不会经书理论，为甚么五祖弘忍大师要传法给他？神秀上座是五百人的上首，讲经三十余年，为甚么没有传法呢？”最主要的，六祖大师是心里契合如来的真心，所以才能得到这个法。衣钵本身没有甚么意思，它代表的是道、是法；得到衣钵，就等于得道、得法。因此，过去的祖师们，总想从前代的大师那里，得到一个表征的传授，表示衣钵相传。

　　在〈机缘品〉的最后，引用了卧轮禅师的一首偈语：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”这一首偈语是说，卧轮禅师的禅法很高明，他能把各种妄想、分别断除，对待世间上的森罗万象，好或不好，人我是非等一切境界，都能不起心动念，所以菩提、正觉就好像天上的太阳那么光明，像时间永恒无尽，充满无限的未来。

　　但是，六祖大师听到这一首偈语以后，并不以为然。因为，惠能大师的道，并不是叫人天天只是不动念、不工作。六祖惠能大师是主张“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角”。你在生活里修行，所谓舂米、推磨、打柴、担水，这都是修行，都是学道，何必一定要“对境心不起”，才能“菩提日日长”呢？在工作里面修行，不是更能见出真工夫吗？所谓“但自无心于万物，何妨万物假围绕”，只要我们心不在万物上计较，万物围绕我们，也不必怕呀！所以维摩居士，“虽处居家，不着三界，示有妻子，常修梵行”。你以为离开了生活，离开了世间，还有另外一个菩提可证吗？这是六祖大师所不同意的。

　　张拙有一首偈语也说得很好：“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。一念不生全体现，六根才动被云遮。”本来我们的真如自性光明朗照，恒河沙界都是我们的自性之光，凡夫也好，圣贤也好，乃至一切生物，都与我们是一家人，一切众生皆有佛性。所谓“我心如灯笼，点火内外红，由外可比内，明朝日出东”。真心不可以比，有了比较、分别，就不是那么一个真实的东西。所以，六祖惠能大师听到卧轮禅师这首偈语以后，他说：此偈未明心地，太过抽象，太过消极，如果你们依照这首偈语来修行，那只是一种束缚、停滞。我这里也有一首偈语，在平常日用之间自有妙处。这一首偈语说：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”惠能我没有伎俩，我也不持戒，我也不犯戒；我不拜佛，也不谤佛；我不动念，我也不是寂静；我就是随缘而住，随缘生活。

　　曾经，庞蕴居士问马祖道一禅师一个问题，他说：“河里的水也没有精，也没有怪，可是这水却能乘万吨的舟船，此理如何？”

　　马祖回答得很妙，他说：“我这里也无水，也无舟船，你说甚么精怪呢？”

　　意思是说，你为甚么都要用对待法来悟禅呢？禅是超越对待的。迷悟之间不是禅，迷悟之外才有禅。“诸法从本来，常自寂灭相。”诸法，你以为是动就不是禅，静就是禅吗？静也不是禅。所谓“言下忘言一时了，梦中说梦两重虚”。我们在言下忘言，处处无踪迹，随遣随了，只有大大的放下，才能大大的自在。人生如同梦中说梦，那一样是实在的东西呢？所以，禅宗有一首诗：“是动是静禅是动，不参不动即如如，既然修去便修去，欲得了时无了时。”

　　禅，能放下的地方，你当然要放下；能提起的时候，自然要提起。如佛陀，“食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这就是六度的生活，他在食时、着衣、持钵都是禅定，入舍卫大城也是禅定，敷座而坐更是禅定，可以说，食衣住行、行住坐卧，都是智能，都是禅定，都是六度的妙用。所以，六祖大师无论传衣钵也好，不传衣钵也好，无论说法也好，语默动静也好，可以说，他所表现的，都是一种祖师禅，都是他的道。