星云大师《谈迷说悟》

　　各位法师、各位贵宾、各位护法居士:

　　我今天要和各位谈的题目是:“谈迷说悟”,说这个题目的主要用意,是希望我们大家都能亮起智慧的眼光,重新发现这个如实如幻世界的真理。

　　什么叫做“迷”?我们常常说:“众生痴迷”,所谓的“迷”,就像闭着眼睛一样;一层眼皮遮蔽了一切,使我们看不到外面的真实世界及美丽的山川花木,而终日生活在黑暗、茫然之中。一旦我们张开了眼睛,看到光明的世界;看到山河这样美丽,日月这样争辉,万事万物都这样祥和,才知道以前那个黑暗、茫然的世界只是一种假相而已,这就是“悟”!

　　我们要怎样才能睁开眼睛,看清一切真实的世相、法相呢?我分四点来谈这个问题。

　　一.世间迷信知多少?

　　谈到信仰的问题,我们知道世间有四种信仰:一是邪信,二是不信,三是迷信,还有就是正信。

　　邪信是最不好的,容易走火入魔,非常危险。第二种人是什么都不信,这比邪信要好一点;迷信的人可能什么都信,有时候这也比什么信仰都没有来得好。最理想的,当然是正信,有正确、正当的信仰,可以指引我们臻于道德圆满至善的境界。但是,正信也必须具备正信的条件,才能算是真正的信仰。正信的条件至少有以下三点:

　　1.信实:所信仰的对象是实实在在存有的。比方说我们所信仰的佛教,教主释迦牟尼佛是历史上真正存在的人,他有出生的地点、有生养的父母、有历史的佐证,是个实实在在的大觉者,不同于一般的神教以天神鬼魂为崇拜对象,无法考证。

　　2.信德:所信仰的对象具有清净崇高的道德。若我们所信仰的对象,本身仍有贪、嗔、痴,烦恼尚未断尽,生死尚未解脱,这样的神祇自性都不清净,又如何能引渡众生呢?所以,信德是正信与否的最重要考验。

　　3.信能:所信仰的对象确实具有伟大的能力,能够引渡众生明心见性、解迷开悟,这种伟大的能力必须包括慈悲心、智慧心,及广大神通,才可能成为我们生命的依靠,让我们脱出三涂苦,不受五阴迷惑。

　　如果,我们所信仰的对象不具备以上三个条件,那么这种信仰就容易变成邪信或迷信,徒然造成自我束缚、自欺欺人了。与正信比较起来,邪信与迷信就像一条绳索,束缚了我们开朗的人生,给我们带来很多无意义无价值的苦恼,使我们的人生不能获致究竟解脱,不能求得光明的世界。最严重的,迷信更像一付枷锁,把自由自在的世界都锁住了,把清净如满月的人格都埋藏了。

　　一般民间迷信的种类,对象很多,比如:

　　1.迷信自然现象:以为打雷有雷神、闪电是电神、刮风靠风神、下雨的是雨神……,把一切不了解的天时现象都归之于神祇的控制,人变成了任由气象宰割的渺小魂魄。现在科学进步到改变大气结构的地步,人也可以制造雨、改变风向,那么大气科学工程师是不是也可以自封为风神雨神呢?可见信仰自然现象纯粹是一种愚昧虚妄的迷信。

　　2.信仰动物:譬如诸蛇由蛇神御领,牛有牛神管辖,龟有龟神,连猴子都有猢仙……。到了现代,很多以前被人们热烈膜拜的动物,都已逐渐濒临绝种,或者需要人类划定特殊的动物保护区来维持它们的生存繁殖,那么,负责这件工作的生态保育员岂不也是神中之神?所以说信仰动物的时代已经过去了,这种迷信也将不攻自破。

　　3.信仰植物:花有花神,草有草神;一棵树长得特别大,就叫大树公;甚至于一座山特别高,也以为有山神呵护。那么,风吹草木折,就是风神和花神、大树公打架,风神占了上风?水泥公司操作怪手挖掉了半座山,就是怪手大战山神,山神铩羽?这种迷信可以休止。

　　4.信仰仙鬼:如千岁、王爷、娘娘等等。

　　5.信仰民间英雄:如关公、岳飞、郑成功。

　　一般人信仰仙鬼、英雄,是把他们当作宗教神祇来膜拜,最主要的心态是自己遭遇到困难不能解决,希望藉着另一种伟大的力量来化厄解困,等到困难解决了,没有利用价值了,就把信仰的对象暂时搁到一边去。这样的信仰,不是正信,而是迷信。

　　台湾的民间神明信仰,可说是众神济济,五花八门,不但人物众多,而且各有所司所职,像现实世界的政府一样,什么名堂都有。比方说:

　　玉皇大帝是一国之君,样样管得着。

　　文昌帝君掌学务,类似现在的教育部长。

　　农作事务归神农大帝管辖,像农业部长。

　　商务由关圣帝君主理,好比经济部长;天公可以算财政部长。

　　东岳大帝掌刑罚,是司法部长,城隍爷爷屈居为警察局长;土地公分坐各地镇邪,是派出所的巡官;那七爷、八爷便是执勤的警察了。

　　专司驱邪的太子爷,有点像警备总司令;第一殿到第十殿阎罗王,是担任第一庭到第十庭的法官。

　　注生娘娘综理生男育女,好比家庭计画处长:保生大帝如同省立医院院长;此外还有个王爷千岁,掌除疫疾,保你不伤风不感冒不患疟疾,算是个卫生局长好了。

　　此外还有掌娱乐的田都元帅,包庇各声色娱乐场所;掌工务的巧圣先师,维护工地安全……,大大小小林林总总不下百多位,奇名怪形不胜枚举,可说是一种今古奇观了。

　　人,在现实的生活上,需要司职的官员们给我们协助,而当现实世界的官员们无法给人们妥善的帮助时,就各依所需产生了众多的神明,依靠祂脱困,信仰祂求安心。当然,有信仰要比没有信仰好,但是与其苦求不可知、不可测的神明来做寄托,落得不上不下,空虚幻渺,何不把精神和力量用在改善社会状况、促进官员与民众的沟通上,使现实的困难获得解决,提高社会的生活水准,使每一个人不致于遭到同样的困境,这样不是更好吗?

　　一般的迷信里面充满很多禁忌,实在不必要。比方说:本省人认为送雨伞代表“离散”,送手帕是将遇伤心事的预兆;吃梨子的时候不可以切开来吃,否则会“分离”;做什么事情都必须先择日期、看黄历。盖房子的时候也不能随便来,要先请地理师来看风水,择吉日吉时才能破土!地理师要是说:“不能这样建,否则会对你的父母不好!”,谁愿意触自己父母的霉头?好!不要这样建改成那样建,我们就受迷信控制了,不能解脱无法自主。要是有人再告诉你:“不能那样建,对你的子女不好!”谁愿意坏子女的福德?好!不要建房子了。这样,我们又受堪舆风水的控制了,到最后一事无成。

　　大家看看台北西门町那一带大大小小的高楼大厦、违章建筑,难道都有一定的尺寸、方向吗?那些店家没有找风水师看地理,生意还不是一直很热闹、很兴隆?可见事在人为,不靠迷信。

　　另外,看八字择吉日来论婚嫁的,是不是一辈子都不会争吵、离婚?依着吉时去剖腹生产的孩子,将来是不是都会成为圣贤?夫妻相处之道在婚后的相敬如宾、互相体谅,而不在于结婚的时辰好坏;养育儿女之道,也是要依靠父母细心的照顾、谨慎的教育,而不在于八字吉凶。一个按照帝王时辰剖腹生出来的小孩,如果不去照顾他、教育他,他不但不是帝王,还可能成为社会的害群之马。所以,在佛教里认为:日日是好日,处处是好地;只要你心诚意正,走遍天下都是良辰吉时、地利人和的。

　　另外一种迷信是对数字的迷信。有个计程车司机在街上准备载客人,车子一停下来,客人却不要上车了,司机问他为什么,他说:

　　“你这辆车子的号码不好,四八四八,念起来像:死吧死吧!”

　　司机大怒:“你胡说!我的车号最好,有很多人要买我这部车我都不卖!我这个‘四八四八’用闽南语念,是赌钱的时候通通赢的意思,怎么不好?”

　　一样的数字往往有互相歧异的解释,所以,数字本身只是符号,并没有什么意义,只是各人的想法不同而已。如果我们据以胡乱推衍,迷信它这个不好那也不好,就是自己淆乱自己,作茧自缚了。

　　现在不仅民间迷信各种无稽的传闻,连西洋的迷信也流行起来,比如说:十三是不吉利的,黑色的星期五……等。四与九这两个数字也不受人欢迎,一般的旅馆、医院都没有四楼。其实这个“四”是事事如意,九,也不是死的意思,是久久平安、九品莲花的象征。

　　迷信虽然没有意义,但是本省很多吃符水、香灰的迷信作法,它的功用并不是完全没有。佛教里有一个故事:有个老太太跟一个不识字的人学念咒语,把“唵嘛呢叭弥吽”念成“唵嘛呢叭弥牛”,每天要念一升豆子的数目。念了几年之后,功效就来了,她每念一句,豆子不必用手拨,就会自动跳过去,可以说到了出神入化的地步。有一天一个法师云游到此,恰巧天色晚了,就在老太太家借宿一宵,夜晚听到老人家在做晚课,就问她:

　　“你在念什么呀?”

　　老太太就念“唵嘛呢叭弥牛”给他听,法师一听,说:

　　“老太太,您念错了!是‘唵嘛呢叭弥吽’不是‘唵嘛呢叭弥牛’!”

　　老太太知道自己念错了,就赶快改正过来念“唵嘛呢叭弥吽”,可是多年来念习惯了,一旦改口,起了分别心,反而诘屈赘牙,无论怎么念都不顺口,豆子再也不跳了。

　　这就是俗话说的“精诚所至,金石为开”,一旦集中意念,没有分别臆度的念头,就会达到心与物交融合一的境界。在本省一些民间信仰里面,如卜卦、吃符水、跳乩……等等,有时候会出现一些不可思议的功效,其实也是凭借这种至诚的意志力量的。但是我们应该把至诚的意念放在正信上面,才是永久恒常的信仰,迷信只能只能治一时不能累世,只能短期治标,而不能成为我们治本还元的依皈。

　　其实迷信的心态不止在宗教里面才有,现在社会上有无数的人更是迷信万端。比方说:有的人喜欢歌舞,迷信歌舞是人生唯一的快乐;喜欢赌博、游荡的,迷信纵情逞暴可以解决人生一切苦恼。此外还有很多迷信的事端,像迷恋打球,把打球当成人生要务的球迷;喜欢看电影,坐在银幕下才能安定身心的影迷;迷信金钱万能,没有钱就活不下去了的钱迷;以爱情为依皈,以为有了爱情就拥有一切的情迷……还有迷信战争的、迷信权力的……真是不胜枚举,比宗教里面的种种迷信复杂多了。但是每一种迷信就如同经中所说:“积聚终消散,崇高必堕落;合会终当离,有生无不死”,都是虚妄不实、短暂无常的,像沙上的城堡,如空中的楼阁,既经不起时间的考验,也耐不住人事的变迁,是完全不堪一击,随时会崩坍溃散的。因此,没有信仰固然不好,迷信也不完美,建立正确的信仰,人生才能圆满究竟!

　　二.宇宙真理有几何?

　　我们要破除迷信的原因,是为了正信真理。说到真理,实在很可笑,这个宗教自命是真理,那个宗教也说是真理,人言言殊,各树壁垒,究竟那一家才是真理呢?

　　真理,必须具备有真理的条件,不是可以随便说的。真理至少必须具备以下三个条件:

　　1.普遍如此:真理必须具有普遍性,不能因为少数人能够言之凿凿,便自以为是真理。比方说:佛教讲“诸法无常”,认为一切人为的功利都如同梦幻泡影,终会毁坏而归于幻灭。我们翻开一部人类进化史来看,有生就有灭,有成、住就有坏、空,千百年来各朝各代的文明均无所幸免,没有一样能原原本本流传不变的,可知“诸行无常”合乎普遍的特性,是确定不疑的真理。

　　2.必然如此:佛教讲“生死炽然”,有生必有死,是不是放之四海而皆准呢?古人有生死,今人亦有生死;中国人如此,外国人也如此,男人如此,女人也如此;一切有生命的物体最终的归宿都同一坟冢,可知生死是亘古不变的真理。

　　3.本然如此:生死的本然特性,可以从生者惧怕死亡的现象上去理解,可见生与死是与生俱来的本然真理,任何时间、空间的人类、生物,都没有办法逃避这个问题,这就是真理。

　　我们用这三个条件,就可以证悟出有生有死的生死流转确实是我们人生里的真理,我们应该正确地信仰这个真理,把贪生怕死、畏惧疑惑等等心态都袪除掉,重新建立我们对生命的希望,把握生命做更有意义的事业。

　　我们现在讲到宇宙里面的真理有几何?其实,佛教的真理可以说充盈宇宙、布满人心,我现在把佛教里面有关处世为人的四个真正道理贡献给大家:

　　(一)广结善缘

　　释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上成就正等正觉,佛陀究竟觉悟了什么?就是觉悟我们宇宙人生最根本的真理:“诸法因缘生,诸法因缘灭”。

　　这个缘起论,是我们佛教的真理。“有缘千里来相会,无缘对面不相识”,在我们的生活上,到处可以印证这个缘起缘灭的真理。凡事由众缘和合而成,由因缘散失而灭。有了因缘,事事顺遂;因缘不合,处处失利。好比一部机器里面少了一枚螺丝钉,无论如何努力修护,总是无法启动一样。所以,各位要想生活上有幸福,事业上有成就,最重要的是与人相处要和谐,处处广结善缘,才能自求多福,美事天成。这就是所谓“业因缘在,业因缘绝;因明因显,缘起缘灭”了。

　　我们要怎样广结善缘呢?

　　1.在时间中结缘:比如说,我现在点头向你微笑,这是结“现在缘”;几天之后,你看到我,你也向我含笑招呼,这又进一步是结“他日缘”了。说不定就从这一个微笑开始,我跟你有了更深刻的认识和了解,结下了生生世世的“未来缘”。所以我们在时间中结缘,不仅要结现在之缘,也要结他日之缘、未来之缘;能够缘缘不绝,善事自成。

　　2.在空间处结缘:我们不仅要结“此方缘”,还要结“远方缘”、“十方缘”。其实,现在所结的“此方缘”,也有可能成为他日“远方缘”的因,而更一步成就了未来“十方缘”的果。所以,在佛教里,时间空间是相续不断、生生不息的,我们不要看轻任何一个小空间、任何一个微少时间内所做的善事,因为这一粒种子,很可能就是将来茁长的一棵大树。

　　3.在人间里结缘:除了结“人缘”外,还要与众生结下“生缘”。结了“人缘”、“生缘”还不够,要更进一步结“佛缘”,以与佛结的千年万世法缘,来做为我们生生世世的依皈。

　　4.在因缘上结缘:这种缘有三种,就是“亲因缘”、“改善缘”、“无缘缘”。“亲因缘”是在已有的因缘上再结因缘;“改善缘”是将彼此的关系做调理、改善的努力,使这个缘更美好、更长久。一般的婆媳、妯娌之间,都是有缘才成为一家人,如果能改善原来不好的嫌隙,这个缘就会和善,家庭也更幸福。另外,我们还要结“无缘缘”,也就是要与跟我们有关系、互相认识的人结无上善缘,即使是跟我们毫无关系、形同陌路的人,我们也要主动友善地和他们结欢喜缘。比如说:你在路上看到一个人滑倒了,你立刻扶他一把,跟他点头微笑,他也向你道谢微笑,由于你的广结善缘,你们这两个原本无缘的人就成为有缘人了。

　　至于我们要用什么方式来结缘呢?我现在就举出几个实实在在的例子来给大家参考:

　　1.资具结缘:譬如以财物、汤药、日用品等捐赠给他人。我们常常把钱捐给孤儿院,买日常用品给救济院,这便是以资具和他人结缘,是一种财布施。

　　2.身心结缘:用眼、耳、鼻、口、身、意来和人结缘。譬如我用眼睛向你行注目礼,是眼结缘;用耳朵静静听你讲话,是耳结缘;用嘴巴赞美你,是口结缘;在心里欢喜你、关心你,是心结缘,人与人是连在心里都可以与之结缘的。

　　3.利行结缘:我们给人方便、利益、好处,做对他人有益的事,这就是利行结缘。好像我们一般人常常穿的太子龙衣服,吃的统一面、可口奶滋等食物,这些民生用品的总负责人是吴修齐先生,他的生产事业不仅供应了全台湾百分之七十的民生衣食需要,还能运销出国争取外汇。有一天,我问他是如何成功的?他告诉我他的成功之道。他说:他本来在台南一个山脚下摆地摊,后来到乡公所当小职员,有许多乡人来办事情,不清楚手续,他都一个一个耐心帮他们解决;后来这些人在他开始创业的时候也给他很多的方便和协助,吴先生的事业就很顺利地发展起来。所以说给人方便,就是给自己方便,给自己结下了未来的利行缘,这就是佛法“他受用即是自受用”,自他不二的甚深妙义。

　　4.佛法结缘:用真理、智识、技术、佛法与人结欢喜缘。我个人从小在佛门受人恩惠,也受十方大众的呵护,受国家、师长的教导,我之有今天,完全是社会大众成就的。我无以为报,就想到用佛法来与大家结缘,所以从民国三十八年到台湾来以后,这里的每一个乡村,如彰化、花莲、台中……,三十年前我都去讲演过佛法,这个缘就愈结愈大愈广,到现在听讲的人越来越多了,而这些听讲的人又会把所听的内容向没有听过的人传讲。这样我以佛法向大家结缘,大家又用佛法向更多的人结缘,我们的佛法就遍满虚空,使十方大众都能沾被法益了。

　　(二)自作自受

　　佛教里面的第二个真理是“自作自受”,也就是说:自己的行为后果完全由自己来承担,这是千古不变的道理。人在世间的幸福与否,都随业力而定,业有善业、恶业之分,恶业就是自作自受的业。所以我们生活里面许多的困厄、不如意,都是自作自受的因果报应,而不是由外在的神权来惩罚的。

　　(三)好心好报

　　这个真理就是善业,所谓“善有善报”,你做了好事种下善业,自然幸福的果实还是由你来享,别人是无法干预的。这种因果报应的真理也是全凭自己作主,不是神祇所能操纵左右的。

　　(四)空有不二

　　“空有不二”是真理,因为“空即是色,色即是空”,真空可以生万有,万有复归于虚空。各位能够了悟空、有之间的妙谛,在生活上切实的付诸实行,许多的计较、争夺、猜忌都可以消失,而达到物我合一、人我两忘的逍遥境界。这就好像佛教里面所流传的一则故事:

　　从前有一个小偷想偷禅师的东西,趁着三更半夜禅师在睡觉时,偷偷溜到禅师的房间里去,找了老半天,找不到什么值钱的东西可偷。小偷很失望,正要离开时,一直躺在床上闷不吭声的老禅师说话了:

　　“喂!顺使替我把那个门关好啊!”

　　小偷吓了一跳,乖乖回头替他关好,却忍不住抱怨说:“这种门有什么好关的?反正又没有东西好偷。”

　　禅师莞尔一笑:“是你偷不去,不是我没有!我的东西遍布虚空、充塞宇宙,你有何德何能偷去?”

　　禅师已证悟真空妙有的道理,所以宇宙万物都是他的身家资财,小偷还是执迷于世间法,以有形的物质为取舍,自然徒劳无获了。

　　我们谈到了佛教里面的四个真理:广结善缘的真理,可以引导我们臻于世界大同的和平境地;自作自受的律则,可以约束我们贪取为恶的意念;好心好报的因果,鼓励大家勇于为善;空有不二的妙理则开启我们无限的丰富生活。这四个真理好比四条路,每一条都可以让我们转迷成悟,证得无上正等正觉,是在家、出家修行的大道和妙谛。

　　三.迷悟之间差几许?

　　迷者自迷,悟者自悟,迷悟之间究竟相差有多少呢?

　　我们常常在经上看到这样的经文:“佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。”也听到古德禅师说:“是佛法的不是佛法,不是佛法的即是佛法。”乍看之下,好像非常矛盾的样子。其实“是佛法,不是佛法”与否,只在迷悟之间而已。一念转迷,本来是清净的佛法的,也变成了染污的世间法;一念觉悟,有漏的世间法都变成了无漏的佛法,所谓“心迷世间转,心悟转世间”,就是这个意思。而“迷”“悟”之别虽仅在一念顿超,是心地上的功夫,绝不是口舌上的逞能。

　　有个年轻人正在澄心静虑打坐的时候,正好一位老禅师走了过来,年轻人也不起身相迎,禅师问他:

　　“你看到我来,怎么不理我呢?这么没礼貌!”

　　年轻人学觉悟了的口气说:“我坐着迎接你,就是站着迎接你!”

　　老禅师一听,立刻上前啪啪给他两个耳光。年轻人挨了打,不免捂着脸抗议:“你为什么打我呀?”

　　老禅师双掌一合,若无其事地说:“我打你,就是不打你!”

　　这是说:如果还没有达到开悟的境界,就强要摭拾开悟者的皮毛,那是画虎不成反类犬的,迷悟之间的差别由此可见一斑了。

　　美国夏威夷有一位军人因为参战而殉难了,他的遗属请来一位老禅师为他主持告别式。这时候一般的佛教仪式都要说一些佛法,如“一切有为法,如梦幻泡影”,或者是“诸法因缘生,诸法因缘灭”……等等。老禅师一想,这些都太老套了,我今天要用更有意义的方式来为他告别,也让这些外国人亲炙佛法。他想:这个阿兵哥是为了国家战死在沙场上,那么就用最能象征战争的枪声来为他说法。所以禅师开示到最后,就以“碰!碰!碰!”的枪声作结束。在座的人听到这枪声,想到这位朋友是为了护卫国家的安全,才奋不顾身地死于枪口之下,一时大家都闻声痛哭流泪。在场另有一位和尚,看到这三声效果这么好,就依样学了下来,在为另外一位军人举行兵葬仪式时,他也在说法后对空中“碰!碰!碰!”碰了三声,参加仪式的人因为不了解这个和尚的用意,结果都哈哈哈大笑起来了,成为一场滑稽的告别式。这个和尚没有老禅师的慈悲心和证悟力,同样的枪声由不同的人发出,一个能感动人,一个不能感动人,迷悟之间的不同,真是“差之毫厘,失之千里”了。

　　我们再举个比喻来说:迷者,即是众生;悟者,即是佛。在迷境里面,我们的妄心、妄识交相争夺;在悟的境界里,能知道自己的真心安止何处,无著亦无系。所以迷悟之别,就是凡夫与圣者的分界线。

　　在我们的社会里,凡有破坏性的是迷;凡有建设性的就是悟。

　　有人用造谣生非来破坏社会的和谐;有人专门从事不法勾结,破坏国家的安全;有的用写文章来揭人阴私、损人名誉……。这些都是仍在迷境妄识里面的现象,所作所为、所言所语都具有破坏性,威胁到社会国家的和平安祥。像不久以前,报纸报导重大的经济犯罪案件,这些人在国内倒闭了许多人的辛苦钱,自己潜逃到国外一了百了,罔视他人的痛苦,这就是损人不利己的执迷不悟。按照佛教的真理,他们是必然会受到因果报应的制裁的。

　　这种自心迷昧而不知醒悟的人,是不能了知佛法的。从前有一个人应邀去朋友家赴宴,受到主人的殷勤接待,他也老实不客气的对着桌上的几盘菜动起筷子,狼吞虎咽般吃了起来。吃到其中一盘,就跟主人说:

　　“这盘菜太淡了,没有味道,不好吃!”

　　主人听了,立刻亲切而诚恳的道歉说:

　　“太淡了吗?那真是对不起,请您稍等,再加一点盐就好了。”于是主人拿了一把盐来搅和,问:

　　“您再尝尝看,这回不淡了吧?”

　　那个人吃了一口,不觉拍掌而笑的称赞起来:

　　“唔!好吃多了,好吃多了,加了一把盐以后,这菜的味道果然大大不同了,真是不可思议!”

　　他把这件事铭记在心里,回到家以后立刻告诉太太说:

　　“我今天学会了一种智慧,原来菜的味道好,是从盐中得来的。稍微放一点盐,就能使乏味的菜肴变得好吃;再多放一些盐,味道一定会更美妙的!”

　　于是他得意洋洋的拿了一 盐来,大把大把撒进做好的菜肴里,然后高高兴兴一口吞进嘴里……结果呢?满口碱味,害得他急急把刚入口的菜都吐了出来。

　　佛法讲求觉悟的道理,就如同一种盐──应用得好、用得妥当,人生的滋味无穷;如果矫枉过正,求悟反迷,那么就如同笨人吃盐一样,贪求无益不说,到最后还可能伤到自己,不能觉照万千妙谛。

　　另外一种人,他处处为你、为我、为他、为大众谋求幸福,为人公正,肯自我牺牲,这种人哪怕他的能力很有限,只能做很小的事,他仍然是一个有证悟的人,是我们现在社会最需要的智慧者。因此,愚痴、执着、自私的人是迷者;智慧、牺牲、公正的人是悟者。迷与悟之间的差别,只在“一念之间”,一念之间就可能是四万八千里的距离,也就是“拟心即差,动念即乖;有人解者,即在目前”。

　　四.转迷成悟有几人?

　　我们如果只知道愚昧、自私地执着于人生的一切假象,是永远也不能解脱超生的。

　　五通梵志是佛陀的弟子,有一天,当他在深山悬崖边行走的时候,不小心脚下滑了一步,就从悬崖边直直坠落下去了。当他失魂落魄跌下的一瞬间,随手抓住一棵小树的枝干,竟然绝处逢生,整个人中止了坠落而悬挂在半空中摇幌不定,非常危险。梵志眼看头上的树干快要支持不住他的体重了,心里十分恐慌,就大喊:“救命啊!救命啊!”

　　恰巧佛陀路过此地,听到他的求救声,就赶来救他。佛陀说:“我实在很想救你,可是恐怕你不会照我的话去做。”

　　梵志指天誓地的说:“佛陀,我快要掉下去了,求您赶快救我,您说什么我一定听!”

　　佛陀说:“好!你把手放开!”

　　梵志一听,低头看看万丈深渊的悬崖绝壁,心都吓飞了,很害怕地说:“我好不容易才抓到这一根枝干,您怎么反而要我放开?我一放手,就会掉下去活活摔死的啊!我怎么能放手呢?”

　　佛陀摇摇头说:“梵志,放下!放下啊!”

　　梵志仍然死命的抓着不放。

　　这则故事是说众生执着痴迷,既不肯放下贪、嗔、痴,又要求得解脱,终究还是永远困在迷境妄识里面,不能证悟得道、古德说:“坐破蒲团不用功,何时及第悟心空?真是一番齐着力,桃花三月看飞红”,千百年来,人间真正能转迷成悟的又有几人呢?

　　佛经里面说:“但能识得娘生面,草木丛林尽放光”,古来的禅师大德,一旦转迷成悟,不仅双手尽离贪、嗔、痴诸烦恼的枝干荆棘,而提升至一片光明欢喜的悟者境界,就连无情的草木林石都沐着他的法喜而欣欣向荣。古往今来许多转迷成悟的禅师事迹太多了,他们都是在这个惺惺不昧的向上一念中解脱,寻到本来面目的。

　　药山禅师悟道之后,看万事万物都是“荣也好,枯也好”,虽荣犹枯,虽枯犹荣,何等自由逍遥!

　　灵祐禅师自称要投生做老牯牛,超越了物我之分,是“天地与我并生,万物与我合一”的境界。

　　临济禅师栽松,要为后人做标榜,更是把他悟得的古道热肠分与众生共享。

　　古贤大德的契悟,给我们现在的人留下了很好的榜样。在我们的社会中,也有一些悟得大智慧的人,把他们的精神、力量都投注在全民的福祉上,这就是我们现代的悟者。

　　除了有慧根的人能够转迷成悟以外,就是十恶不赦的人,若能及时回头,痛改前非,他仍然可以算是一个悟者,能够获得宁静、安祥的解脱。

　　在我的家乡有一个坏人,无恶不作,有一天被警察抓到了,却怙恶不悛不知悔改,一个失手把警察也打死了;逃亡了五、六年,在别的地方又犯下案子被逮捕起来。大家一看,他就是五、六年前在某地杀死警员的人,就把他押回原地去法办。当他下火车的时候,当地的老百姓听说犯人捉到了,都跑到火车站去等,他一下车,大家就愤怒地丢石头,要打死他。押他的警员叫大家冷静下来,把他押到一手抱小孩的妇人面前,对那个五、六岁的小孩子说:

　　“孩子!他就是杀死你父亲的人,他害你一生出来就没有爸爸!你要不要打死他?”

　　小孩子没有讲话,只拿着眼睛看那个坏人,眼泪一直流个不停。这个犯人本来是个穷凶极恶的人,此时看到这一对母女流着无辜的眼泪默默望过来,心里不觉万分惭愧,就朝地上一跪,痛苦的说:“我是世间上的罪人,请您原谅我,我情愿被枪毙,以死来谢罪,请您原谅我!”

　　这时原来想打死他的老百姓看到他这样真心忏悔,不但不打他了,还跟着他哭起来。

　　所以,一念之差执迷,害人害己;一念之间觉悟,大家接受他、同情他,就算他最后要接受法律的制裁,他的心境也是平坦、无憾的;大家对他原先再怎么样的鄙视痛恨,此时也是赞赏、感动的。在慈悲包容之前,再如何顽迷凶恶的人,也会幡然醒悟的。

　　悟,不分男女老幼,不分愚智贵贱,人人都可以转迷成悟。那么悟后的境界,又是怎么样的风光呢?我以无门和尚的一首诗偈来向大家说明:

　　“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头,便是人间好时节。”

　　如果我们心中能不住一法,不着万有,不为纷扰杂染的世相所迷惑,便能享受光风霁月的悟境之乐。所谓“安禅何须山水地,灭却心头火自凉”,便是这个道理。

　　今天大家济济一堂,共同沾被佛陀的法喜,我祝福大家都能离迷成悟,共同创造人间的好时节!