不可错会《四料简》中的禅净之意

　　不可错会《四料简》中的禅净之意

　　若论自力他力，禅净难易，讲得最清楚最明白，莫如永明延寿大师的《四料简》。照《四料简》说来，不通宗、教的人，固然要念佛，就是通宗通教[1]的，更要念。虽通没有证，总要念佛了脱生死，才是道理。永明大师，是阿弥陀佛化身，大慈大悲，开化众生。其《四料简》是“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉(zuō差误)路，阴境若现前，瞥尔[2]随他去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙(hù依靠)。”以上十六句《四料简》偈，真是慈航，望大家注意些呢。要明白这《四料简》的意思，先要明白怎么叫做禅，怎么叫做净，怎么叫做有，怎么叫做无，拿这禅净有无四个字看清楚，就明白《四料简》之意思。所以将禅净有无，略为抉择一下。所谓禅者，直指人心，见性成佛。如教中明大开圆解，彻证一念灵知本觉理体也。所以要亲见本来面目，方能算有禅。否则不能算有。所谓净者，是净土三经，深信、切愿、求生净土的法门。自心净，则国土净。自力感，则佛力应。第一要信得真，愿得切，行得精进勇猛。所以须有决定不疑的信心，至诚恳切的发愿，且有一定不移的行持，才算有净土。否则不能算有。世人每以为枯坐，看看死话头，就算有禅。悠悠扬扬的念几句佛，就算有净。乃是大错而特错了。总而言之，有禅，乃是有明心见性的功夫。有净土，乃是有念佛往生的把握。这是最要紧的道理。然而明心见性，但是开悟，还没有证，总不能了生死。悟得就无生死，非门内语。(世界佛教居士林开示法语)

　　[1] 通宗通教：宗，宗门，指直指人心使人明心见性的禅宗。通宗，即明心见性，大彻大悟。教，教下，指以佛经为依据的教法。通教，即大开圆解，大彻大悟。

　　[2] 瞥尔：突然，迅速的。

　　彼曰：“永明《料简》，语涉支离，不足为法。何以言之？彼谓：‘有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。’若如所说，则今之禅者，类多皆看念佛的是谁。又有住念佛堂，长年念佛者。彼皆现世能为人师，来生即成佛祖乎？又云：‘无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。’今之愚夫愚妇，专念佛名者，处处皆有。未见几人临命终时，现诸瑞相，蒙佛接引，往生西方也。故知永明《料简》为不足法。”余曰：“汝何囫囵吞枣，不尝滋味之若是也？夫永明《料简》，乃大藏之纲宗，修持之龟鉴[1]。先须认准如何是禅，如何是净，如何是有，如何是无，然后逐文分剖，则知字字皆如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。吾数十年来，见禅(宗门)讲(教下)诸师所说，皆与汝言，无少殊异。见地若是，宜(当然，无怪)其禅与净土，日见衰残也。”

　　[1] 龟鉴：比喻借鉴。

　　问：“何名禅净，及与有无？请垂明诲(教诲)。”答：“禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也(离念灵知者，了无念虑，而洞悉前境也)。净土者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心净土，自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。禅与净土，唯约教约理。有禅有净土，乃约机约修。教理则恒然如是，佛不能增，凡不能减。机修须依教起行，行极证理，使其实有诸己[1]也。二者文虽相似，实大不同。须细参详，不可笼统。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿。或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行虽精进，心恋尘境。或求来生生富贵家，享五欲乐。或求生天，受天福乐。或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者。皆不得名为有净土矣。”

　　[1] 实有诸己：即于己实有之。

　　问：“出家为僧，宏法利生，又有何过，而亦简除？”答：“若是已断见、思，已了生死，乘大愿轮，示生浊世，上宏下化，度脱众生者，则可。若或虽有智愿，未断见、思，纵能不迷于受生之初，亦复难保于毕生多世。以虽能宏法，未证无生，情种尚在，遇境逢缘，难免迷惑。倘一随境迷，则能速觉悟者，万无一二。从迷入迷，不能自拔，永劫沉沦者，实繁有徒矣。如来为此义故，令人往生净土，见佛闻法，证无生忍，然后乘佛慈力，及己愿轮，回入娑婆，度脱众生，则有进无退，有得无失矣。未断见、思，住此宏法，他宗莫不如是，净宗断断不许也。世多谓参禅便为有禅，念佛便为有净土。非但不知禅净，兼亦不知文义。辜负永明古佛一番大慈悲心，截断后世行人一条出苦捷径。自误误人，害岂有极？所谓错认定盘星，毫厘有差，天地悬隔也。”(净土决疑论)