宗镜录卷第七十五

　　宗镜录卷第七十五

　　夫总别二报障。于八识中定属何识。

　　答。古释云。总报唯属第八识者。以第八最初生起。其前七色心等。皆依他第八方生。即第八能通与前七色心等。为所依。得名总报。别报唯在前六识。受报各别不同。名为别报。若总报定不通今世顺现。受唯是顺生来世受。若别报即不定。通今世来世。皆受不遮。

　　又问。第七识何不辩报障。

　　答。非是业招放无报障。又若有报障而无业障。即第八识。若具有业报二障。即前六识。若业报二障俱无。即第七识。又若唯有别报障。无总报障者。即前六识。若唯有总报障。无别报障者。即第八识。

　　问。众生造生死染净二业。受苦乐两报。皆从心起。则离心无体。于八识内。定是何心。

　　答。今古有二解。一古师解云。是第六识心。由识心分别。作业受报。报起由心。故知无有实众生也。以心净故众生净。无有别净。心垢故众生垢。无有别垢。以垢净由心得。众生但名耳。二神锴和尚解云。心者是第八识。由其识内持染净种子。种子遇缘。即能招苦乐两果。果起由心。故知无众生也。若古师取第六识为垢净心。为此六识与善十一相应。能造人天善业。与根随相应。能造三涂恶业。此总别业成。能招当来苦乐两报。故言染净由心也。此据造业者为心。神锴和尚取第八识为心者。此是总报主。真异熟识。识中能含藏善不善业种子。然识体。因中唯无覆无记性。为含藏染净业种故。又言持染净种子者。即三杂染种子。一烦恼杂染。即是见修烦恼。二业杂染。一切善不善总报业。三果杂染。即三界总别报异熟果。净亦三种。一世间净。即是伏惑道故。二出世间净。谓无漏。三所断果清净。即所证理。上来俱是第八含藏业也。古师约能熏能造业心名心。锴师约所熏能持种名心。又古师约缘虑以解心。锴师约集起以解心。释云。此之二解。各出一途。前以能熏能造为心。若无能熏。所熏无用。则唯真不立。单妄不成。真妄和合。方有是事。又若无能造。所造亦不成。因能立所故。经云。一切唯心造。后约所熏能持种子为心。所熏是本。若无所熏。能熏亦无用。又若无能熏种子。即善恶种子散坏。将何受未来苦乐果报。如有物无可盛故。即当散失。则后解为胜。以是诸识中根本故。前解亦不失。是枝末故。今若双取。正理方圆。本末相资。能所和合。非一非异。方立世间染净之位。故知生死由识心。无众生可得。升降属因缘。无实我可得。

　　问。总别二报之业。如何分别。

　　答。如持五戒。招得人身。是总报业。由于因中有嗔忍等。于人总报而有妍媸。名别报业。唯识亦名为引满业。能招第八。引异熟果。故名引业。能招第六。满异熟果。名为满业。俱舍论。亦云。一业引一生。多业能圆满。犹如缋像。先图形状。后填众彩等。然其引业能造之思。要是第六意识所起。若其满业能造之思。从五识起。然五识无执。不能发润。故非迷理。无推度故。不能造业。虽造满业。亦非自能。但由意引。方能作故。所以海龙王经云。尔时世尊。告海龙王。猗世间者。作若干缘。心行不同。罪福各异。以是之故。所生殊别。龙王。且观众会及大海。若干种形。颜貌不同。是诸形貌。皆心所画。又心无色而不可见。一切诸法。诳诈如是。因惑兴相。都无有主。随其所作。各自受之。譬如画师。本无造像。诸法如是。而不可议。自然如幻化相。皆心所作。温室经云。佛言。观彼三界天人品类。高下长短。福德多少。皆由先世用心不等。是以所受各异不同。般若灯论云。如阿毗昙中偈云。自护身口思。及彼摄他者。慈法为种子。能得现未果。所言思者。谓能自调伏。远离非法。与此心相应思。故名为思。摄他者。谓布施爱语。救护怖畏者。以如是等。能摄他故。名为摄他。慈者。谓心。心即名法。亦是种子。种子者。亦名因。为谁因耶。谓果之因。是何等果。谓是现在未来之果。云何名心为种子耶。谓能起身口业故。名为种子。又如论偈言。如芽等相续。而从种子生。由是而生果。离种无相续。释曰。此谓从芽生茎。乃至枝叶华果等。各有其相。种子虽灭。由起相续展转至果。若离种子。芽等相续则无流转。以是故。其义云。何故论偈言。种子有相续。从相续有果。先种而后果。不断亦不常。释曰。云何不断。谓有种子相续住故。云何不常。谓芽起已种子坏故。内法亦尔。如论偈云。如是从初心。心法相续起。从是而起果。离心无相续。释曰。此谓慈心不慈心。名为业。此心虽灭。而相续起。此相续果起者。谓爱非爱有受相故。若离心者。果则不起。今当说相续法。其义云何。故论偈言。从心有相续。从相续有果。故业在果先。不断亦不常。释曰。云何不断。谓相续能起果故。云何不常。不至第二刹那住故。是知三业难防应须密护。意为苦聚。口是祸胎。但闭门而守津。方断相续。如正法念处经云。彼地狱地。见阎罗人。苦切以偈责言。心不可调御。甚于大猛火。速行不可调。牵人到地狱。心第一难调。此火甚于火。难调速疾行。地狱中地狱。若人心自在。则行于地狱。若人能制心。则不受苦恼。欲为第一火。痴为第一闇。嗔为第一怨。此三秉世间。汝前作恶时。自心思惟作。汝本痴心作。今受此恶报。心好偷他物。窃行他妇女。常杀害众生。自心之所诳。如是业自在。将汝到此处。是汝本恶业。何故尔呻唤。又偈云。作恶不失坏。一切恶有报。恶皆从作得。因心故有作。由心故作恶。由有心果报。一切皆心作。一切皆因心。心能诳众生。将来向恶处。此地狱恶处。最是苦恶处。如上经文。此是恶心招苦果。若善心招乐果者。又云。复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。乃至其地柔软。犹若生酥。天人行时。随足上下。如兜罗绵。一一住处。足蹑随平。亦如前说。一一宝树。出妙色光。其光如日。光明悦乐。妙色金树华叶常鲜。无有萎落。善业所生。不可喻说。戒力自在。善业所得。如印印物。如是天子。游戏园林莲华浴池。自业受报。有上中下。受大戏乐。自业身相。光明可爱。色声香味触等。恣情悦乐。身无病恼。无有饥渴。常恣五欲。未曾厌足。多起爱欲。心不充满。若天忆念。随念所得。他不能破。自在无碍。心常欢喜。随念能至。化身随心。大小任意。广大轻软。一眴目顷。能行至于百千由旬。无少疲极。如风行空。无所障碍。天亦如是。无有疲极。天身威德。从心而生。轻净无垢。一切行处。如意光色。天子天女欢喜游戏。释曰。然虽善恶由心。苦乐不等。斯乃先明因果。知一念无差。若论至道之中。俱非解脱。如经云。迦留足天。乘阎浮檀金殿。入天戏林。其林柔软。众鸟音声。和合美妙。天子入已。鸟名天音。天同业生。天善业故。即说偈言。若有人能作。爱乐之善业。彼人业果报。成就极端严。既得受天乐。若不行放逸。从乐得乐处。彼必至涅槃。一切乐无常。要必终归尽。莫受此天乐。以为自欢娱。此天乐无常。寿尽必退没。既知此法已。常求涅槃道。一切法皆尽。高者亦当堕。和合必有离。有命皆归死。又云。如是比丘。以闻慧观天乐已。而说颂曰。五根常爱乐。欲境所诳惑。欲火未曾有。须臾闻厌足。一一诸境界。处处见天女。一切胜境界。欲火焰炽然。若合若离散。或说或忆念。以天女因缘。火起烧天人。火法。和合有。不合则不生。若合若不合。欲火常炽然。因缘不合故。火远则不然。欲火无远近。常烧爱众生。以意想薪力。邪忆念所使。爱油投欲火。焚烧愚痴人。是以既知。苦乐由心。事非究竟。应当断想。薪干爱油。止念风。息欲火。防制意地。恒顺真如。圆满菩提常乐妙果。故经偈云。若正善心者。常顺法观察。不为过所使。如日光除暗。又经云。宁作心师。不师于心。若师心。则随六趣而不返。作心师。则冥一道而常归。如庚桑子云。心平正。不为外所诱。曰清净而能久则明。明而能久则虚。虚则道全而居之。所以阿差末经云。常正其心。不尚余学。夫心常正直。本自玄虚。道全是心。心全是道。以不达故。随思虑心。为外缘所拘。内结所乱。乃令志当归一不尚余学。虚明自现。返本之称也。如是开示。可谓。把行人手。直至萨婆若海。保不孤然。若信受之人。可谓不动尘劳。顿成正觉。

　　问。识生于身。身依于识。诸根坏曰识迁离时。舍此故身别受余质。去来之识。相状如何。斯旨难明。举世皆惑。如宝处藏。莫有知者。

　　答。此理绵密。约教可知。显识经云。佛告贤护。识之运转迁灭往来。犹如风大。无色无形。不可显现。而能发动万物。示众形状。或摇振林木。摧折破裂出大音声。或为冷为热。触众生身。作苦作乐。风无手足面目形容。亦无黑白黄赤诸色。贤护。识界亦尔。无色无形。无光明显现。以因缘故。显示种种功用殊异。当知受觉法界。亦复如是。无色无形。以因缘故。显发。功用。贤护。众生死。此受觉法界。识界。皆舍离身。识运受觉。法界。受余身者。譬如风大。吹众妙华。华住于此。香流至远。风体不取妙华之香。香体风体及与身根。俱无形色。而非风力。香不远至。贤护。众生身死。识持受觉法界。以至他生。因父母缘。而识托之。受觉法界能随于识。亦复如是。如从华胜力。而鼻有嗅。从嗅胜力。而得香境。又如从风身胜力。得风色触。因风胜力。香得至远。如是从识有受。从受有觉。从觉有法。遂能了知善与不善。乃至识之迁身。如面之像。现之于镜。如印之文。显之于泥。譬如日出。光之所及。众暗咸除。日没光谢。暗便如故。暗无形质。非常无常。能得其处。识亦如是。无质无形。因受想显。识在于身。如暗无体。视不可见。不可执持。如母怀子。不能自知是男是女。黑白黄色。根具不具。手足耳目。类与不类。饮食热粝。其子便动。觉知苦痛。众生来去。屈申视眴。语笑谈说。檐运负重。作诸事业。识相具显。而不能知所在。止于身中。不知其状。贤护。识之自性。遍入诸处。不为诸处之所染污。六根六境。五烦恼阴。识遍止之不为其染。由此而显识之事用。贤护。如木机关。系执一所。作种种业。或行走腾跃。或跳掷戏舞。于意云何。机关所作。是谁之力。贤护白佛言。智慧狭浅。非所能了。佛告贤护。当知皆是作业之力。作业无形但智运耳。如是身之机关。以识之力。作诸事业。仙通乾闼婆。龙神。人。天。阿修罗等。种种趣。业咸悉依之。识能生身。如工作机关。识无形质。普持法界。智力具足。乃至能知宿命之事。故知识性是一无住无形。但随智而彰。逐念而转。此阴才灭。彼阴便生。如印文现之于泥。似面像临之于镜。至于入胎处卵。托质现生。来去无踪。隐显非碍。犹珠吐照。类日传光。火出木中。种生地上。其体是一用出千差。此一识门。亦复如是。因念力。分十二类种之差殊。随业果。变无量生死之形质。又大乘同性经云。毗毗沙那楞伽王言。世尊。众生神识。为当几大。为作何色。佛言。楞伽王。众生神识无边大。无色无相不可见。无碍无形无定处。不可说。毗毗沙那白世尊。识相如此无有边大。无色无相不可见。无碍无形无定处。不可说者。岂非断绝。佛言。楞伽王。吾今问汝。随汝意答。当为汝说。楞伽王。譬如大王在宫殿中。或高楼上。婇女围绕安乐坐时。着种种衣。及诸璎珞。时大园林。阿输歌树。种种杂华庄严精丽。其园在处。有细软风。或大驶风。吹彼园林。阿输歌树。众华香气。至王所者。王闻之不。毗毗沙那白言。世尊。我闻此香。佛言。楞伽王。汝闻此香。分别知不。王言。世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此华香气。王言知者。见大小耶。定作何色。楞伽王言。不也。世尊。何以故。此香气相。无色无现无碍无相。无定处。不可说。是故不见大小形色。佛言。楞伽王。于意云何。若不见彼香气大小。非断绝相耶。毗毗沙那言。不也。世尊。何以故。若此众香是断相者。无人得闻。佛言。如是如是。楞伽王。识相亦尔。应如是见。楞伽王。若识断相。则无生死而可得知。如是楞伽王。识相清净。唯是无明贪爱习气业等。诸客烦恼之所覆障。楞伽王。譬如清净虚空之界。唯有四种客尘污染。何等为四。所谓烟云尘雾。楞伽王。识相如是。本清净故。无边不可捉。无有色染。唯是诸客烦恼之所覆染。所以者何。楞伽王。若正观时。不得众生。无我。无众生。无寿命。无畜养。无人。无众数。无知者。无见者。无觉者。无受者。无听者。乃至无色受想行识等。内外之境色。因识分别。故名唯识。

　　只如梦中无境唯识。云何梦中识见种种。

　　答。显识经云。佛言。贤护。色有二种。一内。二外。内谓眼识。眼则为外。乃至身识为内。身则为外。贤护。如生盲人。梦见美色。手足面目。形容姝丽。便于梦中。生大爱悦。及睡觉已。冥无所见。乃至此生盲人。未曾见物。云何梦中而能见色。贤护白佛言。唯愿开示。佛告贤护。梦见见者。名内眼所。是慧分别。非肉眼见。其肉眼所。以念力故。盲者梦中须臾而现。复以念力。觉而忆之。识之内色。亦复如是。故于所见唯识。闻嗅尝触亦然。见有境界。但是念慧分别。若离念慧分别。决定无有前尘毫末之相。

　　问。识性无形。至极微细。云何能任持大身。又持小质。

　　答。识性微妙。不可思议。以随业故。则妍丑俄分。以无形故。则小大咸等。显识经云。佛言。大药。如风大无质无形。止于幽谷。或窍隙中。其出暴猛。或摧倒须弥。碎为尘粉。风大微妙。无质无形。识亦如是。妙无形色。大身小身。咸悉能持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子。极微细种子。生树婆娑广大。枝条百千。于意云何。其子与树。大小类不。大药言。世尊。其子与树。大小相悬。如藕丝孔。比虚空界。如是大药。树于子中求不可得。若不因子。树则不生。微细尼瞿陀子。能生大树。微细之识。能生大身。识中求身。身不可得。若际于识。身则无有。又毗耶娑问经云。佛言。复次大仙。此识微细。无色无质。非是可见。识。非有色。非青等色。色中无根。识。若离根。则无境界。若人心中惊动怖畏。若疑思量。如是一切。皆是识力。

　　问。六趣升沉皆唯是识。初生善恶之趣。其相如何。

　　答。随福所资。果报不等。胜福资识则境大。劣福资识则相微。显识经云。大药复白佛言。世尊。众生舍身。云何生诸天中。乃至云何生于地狱等中。佛言。大药。众生临终之时。福业资者。弃本之视。得天妙视。以天妙视。见六欲天。爰及六趣。见身摇动。见天宫殿。及欢喜园杂华园等。乃至如睡不睡。安隐舍寿。将舍寿时。天父天母同止一坐。天母手中。自然华出。天母见华。顾谓天父。甚为福吉。希奇胜果。天今当知。庆子之欢。时将不久。天母遂以两手摇弄其华。弄华之时。命便终尽。无相之识。弃舍诸根。持诸境业。弃舍诸界。持诸界事。迁变果报。犹如乘马。弃一乘一。如日爱引光。如木生火。又如月影现澄清水。识资善业。迁变天报。如脉风移。速托华内。天父天母。同坐视之。甘露欲风。吹华七日。宝珰严身。耀动炫焕。天童朗洁。现天母手。大药白佛言。世尊。无形之识。云何假因缘力。而生。有形。云何。有形。止因缘内。佛言。大药。如木和合。相触生火。此火。木中不可得。若除于木亦不得。火。因缘和合而生。因缘不具。火即不生。木等之中。寻火色相。觉不可见。然咸见火从木出。如是大药。识假父母因缘和合。生有形身。有形身中求识不得。离有形身。亦无有识。大药。如火未出。火相不现。亦无暖触。诸相皆无。如是大药。若未有身。识受想行皆悉不现。大药。如见日轮光明照曜。而诸凡夫不见日体。是黑是白。黄白黄赤。皆不能知。但以照热光明。出没环运。诸作用事。而知有日。识亦如是。以诸作用。而知有识。大药白佛言。云何为识作用。佛言。大药。受觉想行。思忧苦恼。此为识之作用。复有善不善业。熏习为种。作用显识。大药白佛言。云何识离于身。便速受身。识舍故身。新身未受。当尔之时。识作何相。佛言。大药。如有丈夫。长臂勇健。着坚甲胄。马疾如风。乘以入阵。干戈既交。心乱坠马。武艺劲捷。还即跳上。识弃于身。速即受身。亦复如是。又如怯人。见敌怖惧。乘马退走。识资善业。见天父母同座而坐。速托生彼。亦复如是。大药。如汝所问。识弃故身。新身未受。当尔之时。识作何相。大药。譬如人影现于水中。无质可取。手足面目。及诸形状。与人不异。体质事业。影中皆无。无冷无热。及与诸触。亦无疲乏。肉段诸。大无言音声。苦乐之声。识弃故身新身未受相。亦复如是。大药。是资善果生诸天者。大药白佛言。云何识生地狱。佛言。大药。行恶业者。入于地狱。汝当谛听。大药。此中众生。积不善根。命终之时。作如是念。我今此身死。弃舍父母亲知所爱。甚大忧苦。见诸地狱。及见己身应合入者。见足在上。头倒向下。又见一处地血纯。见此血已。心有味着。缘味着心。便生地狱。腐败恶水臭秽因力。识托其中。譬如粪秽臭处臭酪臭酒诸臭因有虫生其中。入地狱者。托臭物生。亦复如是。般若灯论云。言从死有。相续至生有时。如授经。如传灯。如行印。如镜像现。如空声响。如水中日月影。如种子生芽。如人见酸口中生涎。如是后阴相续起时。无有中阴往来。传此向彼。是故智者。应如是解。故知识托业现。境逐心生。刃利刀山。谁人锻炼。华含德水。非彼开敷。辩果知因。见末识本。故云心能作佛。心作众生。心作天堂。心作地狱。心异则千差竞起。心平则法界坦然。心凡则三毒萦缠。心圣则六通自在。心空则一道清净。心有则万境纵横。如谷应声。语雄而响厉。似镜鉴像。形曲而影凹。以知万行由心。一切在我。内虚外终不实。外细内终不粗。善因终值善缘。恶行难逃恶境。蹈云霞而饮甘露。非他所授。卧烟焰而啖脓血。皆自能为。非天之所生。非地之所出。只在最初一念。致此升沉。欲外安和。但内宁静。心虚境寂。念起法生。水浊波昏。潭清月朗。修行之要。靡出于斯。可谓众妙之门。群灵之府。升降之本。祸福之原。但正自心。何疑别境。是以离众生罪行福行不动行。终无三界苦乐果报。若离众生见闻觉知。岂有阴处界等境界。如大般若经云。佛言。若梦若觉。要于见闻觉知法中。有觉慧转。由斯起染。或复起净。若无见闻觉知法。无觉慧转。亦无染净。故知梦觉唯识。染净由心。前贤后学之所宗。千经万论之同指。如楞伽经偈云。众生及瓶等。种种诸形相。内外虽不同。一切从心起。但一念不生。诸缘自断。故云。一念心不生。六根总无过。又云。一心不生。万法无咎。如今厌生患老。随思随造。舍妄舍身。业果恒新。若能了生无生。知妄无妄。一念心寂。万虑俱消。如云畏影畏迹。逾走逾极。端坐树阴。迹灭影沈。是知悟心即休。更无异术。如祖师云。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智者能知。更无别行。所以本师云。此事唯我能知。