《因果明镜论》讲记 二

　　《因果明镜论》讲记(二)

　　智海法师讲述

　　2009年5月21日·四川内江圣水寺

　　今天请大家翻到法本第四面。第一章,总说业因果。第一节,谁是创造者。我们来看赖以生存的大宇宙,还有无数的星球,无数的山川湖海,还有无数的飞潜动植:天上飞的、海里潜水的;动物、植物。世间上的零零种种,都在应着它自己的节拍持续不断地律动,昼夜在更替,四季在变迁,日月在运转,生命在繁衍。这一切的一切,究竟是谁在主宰着宇宙当中的万物?究竟是谁在推动万有诸法不息地运转?这些问题随时随地,也许我们都会觉察,非常奇妙。

　　每一个人都有生老病死,每一个家庭都有悲欢离合,每一种事业总有兴衰成败,而每一颗心灵都离不开喜怒哀乐。有情的世界好像是一个舞台,每时每刻都在上演着错综复杂、瞬息万变的,各种各样的戏剧。这幕后的操纵者究竟是谁呢?我们再看看此刻,周围呈现的森罗万象:一片树叶、一朵花、一声话语乃至一个表情,这里面竟然没有相同的两个事物,即使是孪生的姊妹都有彼此的差别。天赋不一样,性情不一样,命运不一样。究竟是哪一个高明的画家,在描绘着这些景象万千而又丝毫不混杂的整个大宇宙的图卷呢?

　　关于这宇宙情器世间万物的作者,从古到今,中外的人们一直都在不断探索之中。比如说古印度,外道六师。它们对世界,有的说无因而生;有的说是由大自在天而所造作;还有的说为地、水、火、风所成;今天的科学界的唯物思想,它说世界是基本粒子的组合,或者说是能量场的变现。总之各种各样的说法,千奇百怪,言之凿凿,好像都抓到了世界的根本,但是仔细分析起来,就像盲人摸象一样,各执一端,不见事物的真相。

　　在两千五百多年前,古印度诞生了释迦牟尼佛。为了寻求宇宙人生的真谛,舍王位而出家,遍寻名师,六年苦行,终于在菩提树下夜睹明星而豁然开悟。在成道的中夜分,佛陀开发了清净、广阔的天眼,现量见到了全宇宙各个不同的生命是如何消亡又如何新生,每个生命如何依他自己所造的善业恶业,恰如其分地获得各自的安乐和痛苦。佛陀已经彻见了宇宙的因果律。能看出情器世间是有因有果。从此之后,佛陀就把这个业感缘起的真理带到了人间,向人类传播真理的法音。是业创造了一切,业就像艺术家一样;业组成了一切,犹如舞蹈家,跳出世界上各种各样幻化之舞;世间都是由业所生,以自己所造的善业恶业,来描绘出各人的痛苦和欢乐;世间上一切事物的兴衰成败,都是由缘聚业生,以业来感受各自的苦乐。今天我们一切的感觉都是从自业而产生。我们为什么痛苦?为什么欢乐?仔细分析起来,和自己的业息息相关。一个是业,由业把自己内心的思维、习惯、分别、习气约束在一定的范畴之中。你为什么喜欢这种东西?为什么痛恨这种东西?你喜欢的东西别人为什么不喜欢?你痛恨的事物别人为什么又不痛苦?这里面玄机很深。每个人把因果规律参透以后,也就能够找到自己苦乐的根本。要想离苦得乐,就得要认识业果的规律。

　　所以,第二节,业的规律。它有几个方面,第一个是自作自受;第二个是苦乐法则;第三个是因微果著;第四个是未作不遇;第五个是已作不失。这五个方面,就是业的规律。大家要把这五个方面能够仔细学习领会。

　　第一个方面,自作自受。什么叫自作自受?就是我们的业由谁造作的?自己所造作的。我们的苦乐谁造作的?也是自己所造作的。自己没有造作这样的业,遇不上这样的苦乐。今天任何感受都是自己业的显现。所以说,没有别人造业我们受苦的。我们所受到的一切苦乐,都是自己的业所决定的。

　　佛陀在《百业经》当中开示我们:一切善恶业果不会成熟于地、水、火、风四大之上,只会成熟在自己的五蕴、十二处、十八界之上。什么意思?我们自己所造作的业,它会成熟与地水火风之上吗?不会。它时时刻刻不离于自己身心世界。佛教平时所说的蕴、处、界,就包含我们自己的身心世界。所以我们如今在身心、环境上所感受到的一切果报,都一定源于自己往昔所造的善业恶业,并不是神灵、强权或者自然力等等他法加诸于自己的身心之上。所以说今天很多人怨天尤人:“上帝不公!”怨神灵。他没有明白因果法则不是上帝决定的,而是我们自己的业所造成的。也不是世间上的帝王将相,或者公司的老总,家里的父母亲决定你的苦乐,而是自己的业决定自己的苦乐。还有自然界,春夏秋冬,它造成我们自己的苦乐吗?不是。它仅仅是一种外缘,一种条件,而根本因还在于自己的业。所以,我们只要没有明了因果规律,往往把自己的因果让别人负责任,就是要推于别人。我们所说的心外求道,往往都是这样。自己的苦乐,自己不负责任;自己的业,自己不掌握;自己受到苦乐结果以后,怨天尤人,希望别人承担责任。那就是寻助于他,就是外道,没有明了思想里面因果的法则。

　　所以说,明了因果的法则以后,我们会求助于谁呢?求助于内,求助于己,求助于自己的心。对自己身口意三业,我们既然能够明了因果规律,观察因果规律,不是别人所造成的,这一切的一切都来源于我们自己。于是,我们自己能够承担,能够改变,能够当自己命运的主人。所以说,今天自己造作的一切,也必将于今生或者来世,或者更遥远的未来,在自己的生理、心理乃至所处的环境上成熟它的果报。今天我们起心动念有没有因果?有因果。不要看尽未来际的业果,就是今天起一念善念看看,再起一念恶念看看。语言有没有因果?你说一句不好的话,看看周围的人反映是什么;你再说一句好话,你看看周围的人他的反应是什么。那就是因果立竿见影的效果。还有我们为人处事,这件事情你做对了,周围的人反映不一样;这件事情你做错了,周围的人反映也不一样。这还是当下的一种结果,一种花报而已。当下它就可以显现。要寻之于久远的话,还有异熟果,还有增上果,还有等流果,等等,等等。因果,很复杂,很奥妙,但是它的根本原则不是别人所造成的,而是我们自己所造作的。我们自己所造作的业,没有谁能替我们受,必然会在自己身心、环境,各种各样的地方显现出来。为什么你长得好看,别人就长得不好看?往往都是从自己的业而来的。为什么别人长得很高大,你长得很矮小?也是自己的业。为什么你要这样思维,别人不这样思维?也是往昔时候业的习惯,乃至于为什么有的人生在山川明媚的环境中,有的人托生在穷山恶水当中。这些环境的显现,无一不是自己的业所造成的果报。

　　关于这一点,发生在波斯匿王身边的两件事情会给我们带来很多启发:佛在世的时候,波斯匿王有个女儿,叫善光,非常聪明,人也长得端正,父母非常怜悯,整个王宫上下非常爱敬于她。有一天,波斯匿王对女儿说:“你很幸福,托生在我家里面,凭借父王的力量,举宫都对你很爱敬。”哪知道女儿说:“我是凭自己的业,感得这样的福报,这并不是凭借父王的能力所招致的。”可以想象波斯匿王当时有多生气,他说:“我倒要看看你自己的业力如何?”紧跟着,他密令宫中侍从到外面找来一个最贫贱的乞丐,把善光嫁给了乞丐。波斯匿王对善光冷嘲热讽:“你不是说有自己的业吗?我今天看你跟着乞丐怎么过。不要再靠父王我了,今后你自己独立生活去吧!时间会检验你所说的话是不是真理!”这时,善光并没有畏惧,仍然坚持自己的观点,没有后悔,义无反顾地与乞丐离宫而去。在路上,她问丈夫:“你的父母还健在吗?”乞丐回答:“我的父母先前是舍卫城最大的长者,但是如今已经去世了,留下我伶仃孤苦,在这个世间上每天以乞食过活。”善光又问他:“你先父母的住宅还记得吗?在什么地方?”乞丐回答:“当时的宅院已经被毁坏,只留下一片空地,但是地址我还记得。”于是夫妇一起到了故宅。非常奇怪的是,他们在故宅里不管走到哪里,随处都有地下宝藏自然涌现出来。他们夫妇用这些宝藏,雇人建造大宅,一个月的时间还没到,宫宅已经建好了。有一天,波斯匿王突然之间想起善光了:“倔强的女儿嫁给乞丐了,现在不知道过得怎么样?”他就问属下:“公主现在生活怎么样?”有人向他禀报:“不瞒大王你说,公主如今的生活并不比大王差。”波斯匿王很震惊。当天,善光派遣丈夫将父王请到自己家中。波斯匿王看到女儿家宫宅庄严、宏伟,大为惊讶。他就去问佛:“我女儿善光先世究竟作了什么善业,感得今生生在王家,身有光明?”佛对波斯匿王讲述了善光往昔时候的因缘,佛说:“九十一劫前,在毗婆尸佛时代,佛涅槃后,有一位槃头王,建起一座七宝之塔供佛舍利,他的大夫人见了以后即以天冠拂饰戴在佛像的顶上,又以天冠上的如意宝珠挂于舍利宝塔之颈,同时大夫人发愿:愿我将来身有光明,紫磨金色,尊荣豪贵,愿我永离三恶八难之处。这就是我们说的,在布施供养的时候要好好地发愿回向,她就得到这种方法了。而当时的夫人,就是善光的前身。后来迦叶佛出世的时候,有一位妇人以美食供养佛陀和僧团,但是遭遇到丈夫的阻拦,当时这位妇人委婉地劝她丈夫:“我今天既然已经把佛请来了,也把僧团请来应供了,你这回还是让我满愿吧!”结果丈夫听从了她的劝告。这位妇人,也是善光的前身;她的丈夫是乞丐的前身,由于她的丈夫阻碍她供养,所以说遭受了多生常常贫贱的果报。又因为他后来听从了夫人之劝,所以依靠他的夫人又能感得大富贵,离开他的夫人仍然还是贫贱。”这个业是毫厘不爽。

　　如果说善光的幸福是来自于父亲波斯匿王的荫庇,那么她被父王驱逐以后,必定会因此而贫困,但是事实并不是这样。善光的幸福是来自于她自己的善业,所以波斯匿王可以把她驱逐出王宫,但却不能以此消除她往昔所积累起来的善根福德因缘。所以,不可能以威势将贫贱之苦加诸于善光。因果就是这样,表面看好像凭着谁我们富贵起来了,其实都是各人的业。

　　有一天,波斯匿王睡觉之前,听到两个内官,就是宫内的执事者在争论。两人当中的一人说:“我这一生一世全仰仗波斯匿王,我的生活才这样富足。”另一人驳斥他:“不对!是自己的业决定了自己的人生,并不依靠大王。” 波斯匿王听了以后,你说他喜欢谁?喜欢主张依靠他而过活的人,想:“这个人还知恩图报,受我的恩德。好,这个人可以奖赏。”于是派人告诉王后:“等会我派人前来,你可重赏他。”先约好。然后又把那位说“依靠波斯匿王而过活”的人叫来,令他送美酒给王后。谁知这人刚一出门,鼻孔中就出血,难以前行,他请那位说“依自己的业而过活”的人帮他把东西拿去。这人把东西教给王后以后,重到了重赏,王后把钱财、衣服、璎珞奖赏给他。内官回来见到波斯匿王,波斯匿王一看,不是自己所派遣的人,深感意外,把说“依王而过活”的召来,问:“我叫你去,为什么不去?”这人以实情相告:“大王,我不是不去,我刚要去,鼻孔中就出血了。”阴差阳错,得到奖赏的是另外一个人。所以,波斯匿王听了以后非常感叹:“佛所说的话真实不虚!自己造的业还自己来受报,并不是他人所能够主宰的!”

　　所以说,世间上有很多非常狂傲的人,以为自己就可以主宰别人的命运。随便发脾气,随便剥夺别人的权利,随便损害别人,好像自己就是上帝,能够决定别人的苦与乐。但是不一定。我们看世间上的人害人,谁把谁害住了?往往都是越害越聪明,越害越有前途。没有经过苦难,往往还成长不起来。所以,我们自己的业自己受报,并不是别人能够主宰的。波斯匿王想将受用赐予说“依王而过活”的人,但是哪里料到这人没有种此福因,他就没有办法领受赏赐,而他不愿赐福的人,说“依自己的业而过活”的,因为自己有福报,有这种因,他居然得到了。所以,苦乐果报都是自己的业力所感召,并不是“万能的主宰”,上帝,所能赐予我们的。

　　基于以上自作自受的道理,我们应该明白惟有自己才是自己的主人,未来的果报取决于自己现在所造作的善业恶业;我们的前途和命运只把握在自己的手里,就看我们如何运用自己的人生来实现这一生一世生命的价值。所以,我们平时说学佛学的是什么?学的是自爱、自立、自尊。就是在生命的每时每刻,对自己的所思所言所行,身口意三业所表现出来的行为造作,都要负有责任感,这样才会一生无悔。能够谨慎自己的造作,不要造作恶业,大量地积聚善业,乃至要积聚世出世间一切圆满乐因,这样未来才很光明,才很快乐,才很圆满。所以,明了自作自受的道理以后,就不要再期待,不要再依赖了。有的人学佛学成依赖分子,“佛,你来救我!这辈子就靠你了!”但是自己坐着,什么善业也不积聚;佛给他讲的经法,他也不学习;教他要如理思维,他也不思维;教他要好好闻思修,他也不好好闻思修;就想坐着,想现成。一滴汗水都不流,一点辛苦都不付出,一点修学都不付出,就想:“我要往生,我要成佛!”这样的人能不能往生,能不能成佛?我看就是痴心妄想。为什么?往生有往生的因果,成佛有成佛的因果,而这一切都要依靠自己掌握自己的命运,要把自己身口意三业谨慎地掌握,要为了成佛的因果好好修。所以说,不管通途法门也好,净土法门也好,自作自受的原则是前提。有人说:“我念佛,凭他力往生,我就可以超脱出自作自受了。”虽然依靠“阿弥陀佛”这句万德名号,西方极乐世界这个殊胜的依正二报,我们可以快速成佛,但是它始终只是一个殊胜的条件而已。但是,能不能够得到阿弥陀佛的加持,能不能够得到阿弥陀佛的帮助,关键看我们自己的内因——信愿之心具备没有。如果自心的信愿之心不具备,阿弥陀佛再圆满,也没有办法得到加持。所以说,这样的道理每个人都要清楚。不管是通途法门还是净土法门,道理都是相通的。所以,自力、他力结合在一起,只不过在自力他力的过程当中,阿弥陀佛这种缘分实在是太殊胜了。但是,如果你自己内因——信愿之心不具备的话,再殊胜的缘分也接不通,也得不到加持,得不到帮助。所以这一点要清楚。我看我们这里念佛的,成天念:“阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛……”但是不守口,不摄意,左瞧右瞧,东张西望。一句“阿弥陀佛”念得不滋润,到最后一个念佛七下来,说:“师父,我怎么没有多少受用呢?不是说阿弥陀佛那么厉害吗?我念了七天咋没多少感应呢?”你说怪阿弥陀佛还是怪你自己?当然怪自己。你要虔虔诚诚,至诚恳切,专专心心,不东张西望,一个念佛七打下来肯定有不一样的感觉。所以,一句万德名号要能够摄心,要从自己信愿之心才念得起来。如果这样好好地念佛,内因具备了,外在人家的帮助,诸佛菩萨的加持,自然而然就能够领略。所以说,我们自己不救自己,世间上所有的人都想救你,也没有办法,救不了。所以要懂自作自受的道理。当然,你把这样的因造作起来以后,我们把阿弥陀佛当成唯一的救主,依靠殊胜的万德名号,以信愿之心到最后,还是自业自果,还是你自己修来的。所以,阿弥陀佛这种殊胜的加持条件,还是要依靠自己修为,所以不要简单地说:“他力信仰,我们自己的努力就全部不要了。”你坐着睡觉,阿弥陀佛能加持你吗?你心地里贪嗔痴不能够对治,阿弥陀佛能加持你吗?所以,今天我们就是念佛,也要知道念佛的道理。特别的法门,它和普通的法门自然有圆融的地方,自然有相通的地方。好多念佛的人,对通途的业果法则没有了解,所以就养成了依赖性,养成了自己不修行,养成了一句“阿弥陀佛”,没有信愿之心,念得不滋润。念了一辈子,没有什么受用。非常可惜!把自因自果好好了解以后,到最后阿弥陀佛还是自性的阿弥陀佛,西方极乐世界还是自性的西方极乐世界。自他圆融。如果说失缺了我们自己的信愿之心,自他怎么圆融?他力法门怎么显现得出阿弥陀佛殊胜的力量?显现不出来。所以,我们今天要把这种道理明了。这是第一个法则,因果的第一个规律,自作自受。

　　第二个方面是苦乐法则。天边无际的众生,由于自爱的本能,没有不希求安稳快乐,没有不希求逃避痛苦的。离苦得乐是我们每个人的本能。即便我们觉得微不足道的蚂蚁、蚊虫,也是每一天都在寻求自己的安稳快乐。然而大多数的众生根本不明了苦乐的法则,不知苦乐来源于什么地方,所以根本没有办法踏上安乐的正道,往往背道而驰。我们想求得安乐,但是从来没有种下安乐的原因;想远离痛苦,但是每时每刻都在制造痛苦的原因,如果这样我们怎么能够离苦得乐呢?世间上的芸芸众生,他喜欢受苦吗?傻瓜才喜欢自己去找苦吃;他不喜欢快乐吗?人人都喜欢快乐。但是为什么还有那么多人根本无法离苦得乐呢?原因就是愚痴、无明。不知道快乐来源于什么地方,不知道痛苦来源于什么地方。其实苦乐的根源和我们的心息息相关,苦乐的根源在于我们自心,苦乐的根源就是我们自己所造作的业。

　　每当我们生起善心,说爱语或者帮助他人的时候,内心总是那么满足,总是那么欢喜;反面,如果我们生起恶心,说粗语,损害他人的时候,内心快不快乐?不快乐。举起拳头打在别人身上的时候,它的反作用力等于打自己。痛苦还是自己的,所以是损人不利己;我们用恶语辱骂他人的时候,也许言语还没出来,心里的恶心已经形成了。自己舒服吗?你说一句赞美别人的话,你的心是那样的光明爽朗;你说一句骂别人的话,还没有骂出来,脸孔就相当于阎罗修罗一样的憎恶。是不是伤害我们自己?还是伤害自己;当你在想阴谋诡计害别人的时候,也许你的行为还没有发出来,阴谋诡计已经让你变得很龌龊了。所以,这些实际还是损害我们自己的。所以,我们在做恶业的时候,没有起观照。当仔细观照以后,就会觉得内心实实在在是不快乐的,是压抑难受的。所以这种因果法则,在我们自心就可以体验。要观照自心,要认识自心。这些天学诚法师在网上讲《百法明门论》。《百法明门论》讲的是什么?更多的就是揭示内心的因果。内心的因果不待求诸于三世,而求诸于当下,回光返照,你就可以体验到百法唯识的因果。你起个善心,它会带来什么结果?唯识因果给你揭示得清清楚楚。你起个嫉妒心,它将会带来什么结果?因果给你揭示得清清楚楚。实际上《百法明门》,就是一道门,就是明了自心,明了自心的因果缘起是怎么样的。所以,我们说业果缘起和唯识缘起也是圆融的。希望你们空了去听听学诚大和尚讲《百法明门论》,揭示自心的因果。

　　所以,这是人所皆知的浅近常识,它就发生在我们的内心,就发生在我们的当下。而苦乐的范畴远远不仅于此,凡是一切适悦人心的感受都可以称之为乐受,一切使人心不适悦的感受都称之为苦受,它包括外面的环境、身体、心理所引起,发生在过去现在未来一切时一切处的感受。关于这一切苦乐感受的来源,成道的圣人比我们见得更为深广,更为彻底,无数的佛菩萨都觉悟到宇宙中有一条永恒的法则,巨细无遗地贯穿于万事万法当中。所以,我经常说,不管你信不信佛,哪一个宗派都是。包括执政党,它主不主张与人为善?为人民服务,解放生产力,为老百姓当家作主等等,难道不是体现一个因果吗?还是体现因果。所以各大宗教,都要讲善恶法则;各种文化,几乎都要讲善恶法则。这些值得引起我们自己的重视。

　　这条永恒的因果法则,宗喀巴大师在《菩提道次第广论》当中,他这样归纳:“不论是凡夫还是圣者,他们身心相续当中所有的安乐感受,下至地狱众生能够得到一丝凉风的快感,都是往昔造集善业的结果,绝对不会有从不善业产生安稳快乐的可能;反过来,众生相续中所有的痛苦逼迫,上至圣者阿罗汉,它身心相续当中所有的苦受,都是来源于往昔造作恶业的结果,绝对不会有从善业产生痛苦的可能。”所以说,要明白这样的因果规律。明白这样的因果规律以后,我们就不再有侥幸心理了。今天很多人就是不明了因果规律,往往在做恶事的时候,希望有快乐的结果发生。可不可能?不可能。没有这样的规律和法则。所以,不要起一丝一毫侥幸的心。

　　“痛苦与安乐又有各种各样的差别,同样这是从善恶业的种种差别当中而引申的,没有丝毫混乱,各别相应而感召得到的。”所以,有共业有别业。我们的个业引起自己的苦乐感受,没有人能够替代;我们大家都做了恶业以后,恶业的结果你也享受,他也享受,共业。比如说,我们都处在内江,这里天气一热,环境所引起的各种感受,我们都要承受。这叫共业所感。但是,虽然有共业所感,今天同样是三十度,每个人的感受不一样。有的人说:“三十度我太喜欢了,正好适合游泳。”有的人觉得:“三十度温度太高了,太热了,我不喜欢!”每个人欢喜不欢喜,痛苦还是快乐,感受不一样。同样的环境,不同的感受。哪怕住在一个家庭里,同样的父母,不同的子女,感受一样吗?都不一样。所以,共业当中有个人的别业,都是自己的业相应感召而来的。

　　佛陀用他一切智智现量照见万事万法的因缘果报,关于人道之中种种的苦乐差别从什么地方而来,佛陀曾经开示说:国王、长者地位尊贵,是从礼敬三宝得来的。你能够礼敬佛法僧三宝,地位就不一样。你能够尊敬三宝的缘故,甚至你能够尊敬一切众生的缘故,所以说自己地位尊不尊贵,来源于能不能够自尊,能不能够尊人,能不能够尊重三宝。所以,这样的因果要好好地体验。三宝是一切对境中最殊胜的,你对佛法僧三宝的感觉还没生起来,但是人与人之间的感受就可以体验到。你尊重别人,相应的别人也尊重你;如果你不尊重别人,马上就会遭到报应。为什么?你不尊重我,我有必要尊重你?所以说,世间上就是这样。一般人的相处原则就是这样。在所有对境当中最殊胜的佛法僧三宝,对最值得恭敬的我们不恭敬,这个果报比一般人来得更强烈。自然而然就能想通。所以,我看到四柱八卦的邵伟华专门解释了三世因果的道理,他是一个学佛的。在我们的经书流通处,经常让他们翻译一些邵伟华解说的三世因果规律,让你也看看,那些算命的,易经八卦的,四柱的,也是信佛的。从信佛的角度,来揭示因果规律,它不是迷信。今天世间很多人,不能够了解其间的隐微道理,说:“为什么恭敬佛宝就能够得到地位尊贵呢?”从一般人的原则上可以体验,体验到以后,你看它是不是迷信?不是迷信。你把这种原则学会以后,在任何时间任何地点,只要你尊重他人,相应的你也能够得到尊重。这就是一条规律。

　　大富贵之人,财物无量。是从什么地方来的?从布施当中得来的。布施得富贵宝,你让别人有东西,你就会让自己有东西;你让别人富贵,你就可以富贵;你让别人有智慧,你就有智慧;你让别人的生活安稳快乐,你自己的安稳快乐必将来临。所以,你对别人付出什么,就将收获什么。你对众生付出的是恶言恶语,你就会感受到周围的恶言恶语;你对众生布施爱语,你走到哪里都享受到爱语;你给别人献鲜花,你走到哪里鲜花也将回馈你。原因何在?因果法则。

　　长寿的人健康无病,是从什么地方来的?从持戒当中得来的。所以,我们今天很多人都在生病。他自己得了病就感到痛苦,痛苦了以后就抱怨:“我上辈子不知道造了什么业?得这样的病!”其实,你要从这里来反思一下就好了,但他仅仅是说一句话而已,他是抱怨的心态。并没有真真实实从自己不持戒,违犯因果规律,整人害人上反省。所以,我们要想健康,就要好好持戒。要持戒,就要好好认识因果规律。认识到以后,今天任何一个行为必将引起结果。会引起什么结果?要善于观察事物之间的因果关系。所以要好好地持戒,我们才能够健康。比如说,不该想的不要想,不该起的恶念头起了,恶念头当下就可以损伤我们自心,身心不健康。久而久之,心灵不健康必然会在身体某个部位引生相应的病痛。等到病严重的时候,自己的业已经很显著了。有的时候,哪怕是你吃药也医治不了。为什么?“药医不死病,医救有缘人。”你要有这种不死的业,才能救得过来,没有这种业还救不过来。所以说,还得看自己的业。

　　长得相好之人,随时随地容光焕发、肤色洁白,是从哪里来的?从忍辱得来的。你一发火生嗔恨心的时候,脸上是一层黑气。老百姓经常说:“今天谁又惹你了?脸上像涂了黑炭一样!”当你一生气,脸色变了。当你很欢喜的时候,肤色很洁白;但是一生气,全身变黑了。黑脸关公、红脸关公,种种颜色都出来了。为什么我们今天不健康?为什么我们长得不好看?为什么我们一次又一次进美容院,但是出来以后还是改变不了,原因在哪里?业没有改过来。你想凭美容就能美吗?所以真正的美容要从心里美,心里美容貌自然就能美。要从忍辱当中来。今天不管合理不合理,或者说了你的坏话,你能不能忍辱?不能忍辱的时候就火冒三丈,三个月想不通。对这个发火,对那个发火。这就是不能忍辱。我们说,这世间不管是合理的事情还是不合理的事情,其实都是锻炼我们的,要做好准备,随时随地都要忍辱。有的人说:“师父,你这句话有点不太合理。要是合理的我就忍,要是不合理的我坚决不忍。”他做出一副斗士的样子,要打遍天下,有理走遍天下。结果你试试看,是不是有理走遍天下?不一定。这一切的一切,合理的,你当然不应该生嗔恨心,哪怕就是不合理的你也不应该生嗔恨心。为什么?业是自作自受的。他要做业,让他去做,我不上当,不拿别人的错误来惩罚自己。我不去因为他而生嗔恨之心,那就和他的恶业不相关联了。你要和他的恶业关联起来,生生世世这个冤家都离不开。这一辈子他要收拾你,下一辈子他还要收拾你。离不了。原因是什么?原因就是我们一环一环套得非常紧,真的要想解脱还得从出离心当中来,从忍辱心当中来。

　　勤奋的人,很喜欢闻思修,很喜欢利人利己,做善事;但是懒惰的人,每天躺在被子里,叫他扫地,“太辛苦!”叫他念经,“太辛苦!”叫他坐禅,“太辛苦!”为什么这些人喜欢做善事呢?它也有因果的。是从往昔时候,善业的精进当中得来的。什么叫精进?欢喜做善事,这就是精进。由于往昔时候欢喜做善事,所以今生今世见了善事很欢喜做。礼佛、诵经、参禅、打坐、讲经、说法,利人利己,不知疲倦。相反,叫你课诵,你懒得做,怕做;叫你念佛,怕辛苦;叫你干点事,怕付出。非常懒惰,非常懈怠。来源于什么地方?来源于过去不欢喜学佛,不欢喜造善。是不是一种习惯?所以,我们说今天你要是不喜欢听经,往后你看到听经的场面,听不进去,很受折磨:“听这些听不进去,太难受了!”为什么?还不是自己所造作的。你要造作欢喜的因,以后哪里有讲经说法的场面,你跑得比谁都快。它从什么地方来?还是从业的熏习当中来。

　　安详的人,不管言语还是行为都非常审慎。小心谨慎,是从什么地方来的?从禅定当中得来的。一心一意地反照自我,观照自己的行为,深怕做了一个恶业。由于有这种警觉之心,由于有这种定力,由于有这种自觉能力,所以今天的言语很小心,很谨慎。但是,有些人说话不经过思考,说出来之后才赶紧捂上嘴:“说错了!”做事也不三思而后行,往往做了以后:“做错了,怎么办?”傻了。所以,不经过头脑思维,不经过自心好好考虑,造成这样的原因是什么?原因就是习惯于懒散、放逸、昏沉、散乱。所以,今天你的说话、行为,人家都看不懂。原因是什么?就是这样的原因。

　　聪慧的人,非常通澈明达,不管对人情世故,还是对世出世间各种法则,都非常通达明了。这是从什么地方来的?从修慧当中得来的。今天很多同修在反应:“师父,我的脑袋怎么这么笨?听了以后什么也不记得。”我说:“你好好反省一下,听了以后你修过吗?一座一座地如理思维,思维过吗?”没有思维过。当你没有思维过的时候,对这些法义的了达从什么地方来?你看别人聪明,但你没有看到聪明者的背后下了多少功夫!你看别人能够记忆,出口就成章。一对一对的道理,能够说服自己,也能说服别人。来源于什么地方?来源于别人听了道理很欢喜。有欢喜之心,你在睡觉,在看电视的时候,他一座又一座地想:“这个道理太殊胜了!太圆满了!一想就能对治烦恼!”他是不断欢喜地如理思维。有了修慧以后,聪慧就达到了。你不欢喜去思维,不欢喜去看书,不欢喜去打坐,你说聪明了达从什么地方来?所以,别人说一分钱,一分货。修了多少因,感召多少果。

　　还有的人音声非常清澈,让人喜闻乐见,是因为过去歌咏三宝得来的。所以,今天叫大家大声地赞咏三宝,赞叹诸佛菩萨。唱歌、唱赞子或者诵经,或者讲经说法,来赞叹诸佛菩萨。但是今天没有声音。叫你上早殿晚殿,所有人都把声音藏起来。但是,什么时间你的声音又出来了呢?骂人,吵嘴,说恶语。不要扩音筒,声音像打雷一样,满世界都能听见。所以你的声音怎么能好呢?正当叫你用的时候,用不出来;让你唱的时候,你不唱;让你念诵的时候,不念诵。你怎么能够得到熏习?所以,音声往往都是恶声。为什么是恶声?骂人的时候就出来了,它怎么不是恶声呢?吵嘴的时候就出来了,它为什么不是恶声呢?所以好好地思维一下,如是因,如是果。

　　有的人身心清净,没有病痛,是从过去修慈悲心当中得来的。多修慈悲!我们今天没事的时候,就来长养自己的慈悲心。打坐,看看怎么生慈心,能够给予众生真实的利益,真实的快乐;生悲心,怎么替众生解决痛苦。要想尽千方百计,把我们内心慈悲的素质生起来!把慈悲之心生起来了,相应的结果就会心地清净,无有病痛。

　　做人奴婢,是负债不还。你今天占了便宜,占了十块、二十块钱的便宜,高兴得不得了。切莫高兴太早,不该你占的便宜占了,将来你就做下人,做奴仆。所以,别人高高在上,你就在下,叫你怎样你就怎样。为什么?还债来了。你以为世间上有白占的便宜,没有。所以你被别人占了便宜,也不要沮丧,将来你做他的主人,叫他干啥他就干啥。所以你为什么生气呢?花点钱买个仆人,有什么关系呢?完全可以。所以没有必要生气。被占了便宜,就让他占去,不是他的拿不走,占了便宜早晚要还你,而且以后毕恭毕敬地还。欢不欢喜?这样一想通了还有什么烦恼?没有烦恼了。所以说,负债不还,不礼拜三宝,将来就做下贱之人。

　　为人长得丑,长得黑,是遮佛光明的果报。所以今天在佛面前,我们经常供鲜花,供灯,供香等等,就让我们长得端庄。这一辈子长得丑,长得黑,为什么呢?你老把佛的光明遮障。连佛的光明都要遮障,一般人的光明呢?你深怕别人露脸。凡是别人露脸的事情,你都要站到别人前面,“你看我,别看他。”凡是风光的事情,你都要抢先一步,去占据这样的位置,不想让好处被别人得到。不仅是障佛的光明,也障众生的光明。养成习惯了。所以你为什么不长得丑,不长得黑?一定长得丑,长得黑。

　　身材矮小是怎样的果报?轻慢人的果报。总要站得很高,把别人看得很矮,就有这种果报。我们愚昧无知,是不求学的结果。性格专愚,独断专愚,非常愚痴,没有智慧,是不教人的果报。为人喑痖,是诽谤人的果报。所以今天经常说别人,没有的事都说得出来。造谣,中伤,诽谤,将来就是为人喑痖。说话说不出来,听也听不了,那是诽谤别人而来的。耳聋目盲,是不听法的果报。身体上长恶疮,是鞭挞众生的果报。常遭狱难,扭枷其身,是笼系众生的果报。让众生不自由,所以将来你也会不自由。为人口缺,是前生钩鱼口缺的果报。不懂道理的人,就会觉得:“有点机械,因果想不通,为什么会这样?”要是你都能想通,你就成佛了。所以,今天要明了唯识因果规律以后,多而不少能够想得通一点:“哎,是这样的!”慢慢地三世因果你也就想通了。

　　由此下至无间地狱的凡夫,乃至上及圣者诸佛菩萨,宇宙无量时空当中的圣凡境界,有着千差万别的苦乐。每一种苦报,必有其对应的恶业之因;每一种快乐的感受,也必有其对应的善业之因;每一种业因,必然恰如其分地显现它的果报,既不会颠倒也不会紊乱。比如,我们行善不可能感苦,造恶也不可能得到快乐。同样是善业,布施不是相好的根本原因,持戒也不是增财的根本因。所以世间上的一切万事万法,都遵循这个苦乐的法则,永远不可能有超越性的变异。所以,真正要断恶行善,还得把每一种善业恶业所对应的苦乐感受学清楚。学不清楚的时候,善业恶业只是一个抽象的概念。如果是抽象的概念,修行往往不能深入。所以说,你看我们在学《菩提道次第广论》的时候,千经万论,万善齐修。为什么要万善齐修?因为各种善业的结果是不一样的。万恶齐断,所有的恶业都要断掉。为什么?每一种恶业对自己的障碍不一样。很多人不明了这个道理,“我就拿着一条毛巾,又可以睡觉,又可以不饿,又可以有钱。”可不可能?不可能的。所以说,什么样的因结什么样的果。在我们修法当中,为什么要广学,难学,能学一切法?原因就在这里。正因为因果法则,它是这样的,所以世间上一切的万法都遵循这个根本不变的法则,永远不可能有超越性的变异。

　　正因为因果法则是世俗名言谛当中一条永恒的法则,在这个宇宙无时无处不显现因果的存在,所以一切真善美的道德行为便有了依据和保证,一切圣贤立教都立基于此,一切生命的圆满求证也必然根基于此,否则一切世间上的美德、一切出世间的解脱都只会成为口中的语言,而变得丝毫没有意义,就是戏论。义士舍身成仁,烈女坚贞守节,如果没有因果规律的话,今天的人就认为:“太迂腐了,你还这么迂腐干什么?”“今天大家都开放了,你还是开放一点嘛!”“大家都浪漫了,你也浪漫一点嘛!”今天的人就失去原则性,没有因果的信仰。所以,如果没有因果法则的话,有什么必要这样做呢?没有必要。但是正因为因果法则存在,我们能够对因果法则生起坚固的定解,那么善恶、苦乐是泾渭分明。了解因果道理以后,我们一切身语意的行为那就唯善是趋,唯善是从;唯恐不造作善业,唯恐造作恶业。所以宗喀巴大师给我们说:对业果的决定无欺如果能获得坚定不移的正确知见,是一切佛弟子的所有正见,是一切善法的根本。所以我们要修学一切佛法,这个是根本。皈依了,该怎样修学?就从善恶业的认识当中来好好修学。这个就是根本。所以,我们今天要学习《因果明镜论》,原因就在这里。

　　今天的时间就到了,下面还有三条法则。不要求快,每天下来以后,你看所讲的。我们今天讲的是什么原则?第一什么原则?自作自受。有没有别人造的业你受结果的?没有。有没有世间上白占的便宜?没有。第二个是什么法则?苦乐法则。一切的苦都来自于不善业,一切的乐都来自于善业。你把这样简单的道理思维透彻了,学佛会不一样,为人处事不一样。哪怕就是在暗室当中,你也不敢粗心;哪怕就是你一个人,你也不敢胡做乱来。所以说君子慎独,为什么?君子有智慧,所以他能够慎独。小人,只要没人看见他就猖狂了,为什么?没有智慧。以为别人没有看见,因果就不存在。所以回去以后好好地思维。