《因果明镜论》讲记 四

　　《因果明镜论》讲记(四)

　　智海法师讲述

　　2009年5月25日·四川内江圣水寺

　　今天请大家翻到《因果明镜论》13面。前面我们已经把业因果的规律讲了三个方面。第一个,是自作自受;第二个,是苦乐原则;第三个方面是因微果著。今天是第四个方面,未作不遇。这就给我们说,自己没有做过这样的业,决定不会受到这样的结果。我们今天受到的结果,都是曾经造作善恶业而引起的。它就是这样的决定原则。

　　我们看到13面。我们平常说的种瓜得瓜,种豆得豆。把豆子种下去了,决定不会长瓜。要有如是的因,它才能感得如是的结果。假如我们没有修集能够感这些苦乐的正因之业,就绝不可能感受相应的苦报、乐报。我们想要收获秋天的果实,必须在春天播下相应的种子。其间,还要细心护理,比如说:浇灌、施肥;还要加上自然方面的诸多条件,比如说:阳光充足、雨水充沛、土壤肥沃,等等,等等。这些条件具足以后,时节一到,自然而然就能收获成熟圆满的果实。如果上面说的条件不够圆满或者不能具足,那么结果必然有相应的缺陷,或者根本不可能产生。

　　世间上,我们要求这样,要求那样,一切所求,它都不可能凭空产生,一定有它产生的因和缘。因,是主要的条件;缘,是辅助的条件。所以真正明白因果规律的人,他就一定会按照因果的规律来积极地创造自己的命运。人生当中,充满了各种各样的理想,但如果不正确地种下所希求的因,积聚顺缘,那所谓的理想最终都只会变成空想,一个又一个幻灭掉,不会有任何结果。所以,理想,一个是目标,二个理想的目标要怎样达成。要能够认识它的因缘条件,把这些因缘条件认识了以后,要落实在因地的修行里面。我们该付出什么样的行为,该准备什么样的条件,这些业因一定要能够造成。如果没有这样的因,到最后理想的结果能不能实现?往往就是空想、假想、梦想。

　　不管我们希求哪一方面的成就,都必须首先明白成功的因缘条件。世间上要求这样,要求那样。要升官,要发财,要家庭美满,要身体健康,等等,等等。乃至出世间的,我们要积聚善根福德资粮,要解脱,要究竟的成佛。都要能够明白各自的因缘条件。明白因果条件了,然后随顺这样的因果条件,脚踏实地付诸于实践,那就是去实修,才能够有成功的可能。比如,我们今天很多人,说想不想往生?“想往生!”想不想成佛?“想成佛!”想不想超脱于三界六道的生死轮回,达到自由自在?“想,太想了!梦寐以求!”但是为什么不能实现?原因就是自己的修行不到位。该种的因,没有种下去。今天叫你听闻佛法,“不听,这个有什么意思!”不听经,不闻法,你从哪里去知晓成佛的因缘呢?所以诸佛菩萨利益众生,最根本的方式也就是通过讲经说法,让我们明了因果条件。把这些因果条件交给你以后,我们就要按此脚踏实地地实修。所以,迷时师度,悟时自度。在我们不懂因果条件的时候,诸佛菩萨利用他圆满的智慧,把成佛的因缘果报,详细的因果规律开示给我们。但是,开示给我们,以后就看我们自己了。你修不修?这样圆满的因你种不种?发不发愿?给你说相应的修行,我们要好好地去实践。如果不实际地修持,有没有成佛的可能?也没有。所以,这些道理我们平时都要好好地学修。有人说:“我不喜欢听经!”那就由你了。这个世间上,诸佛菩萨那么慈悲要来帮忙我们,但是不可能代替你去做。很多事情都不可能代替你去做。说观世音菩萨很慈悲,但是你对自己不慈悲,观世音菩萨想帮你帮不上;诸佛菩萨那么有智慧,但是你不接受诸佛的智慧,不接受佛法的教育,到最后你能得到诸佛菩萨的智慧加持吗?那是不可能的。在这个世间上,讲经说法的法师很多,但是把自己的耳朵塞住,把自己关在家里面,你说你能得到法师的加持吗?也不会的。世间上的任何众生也许都有他的长处,都有他的优点,都有他的修行,但是你从来就没有看到过别人的优点,只会看到别人的缺点毛病。这个时候,你也就只能够得到缺点毛病的加持。越看得多,我们内心里就越不平,越烦恼。“天下的修行人太少了!”你怎么知道太少?主要是看我们这只眼睛到底看什么。这个很关键!因缘果报,如是因,它一定感如是的结果。而这些因,不在别处,在于当人自己,就看我们造作什么样的因。

　　所以在世间上,比如要做一位名医,首先应发行医济世救人的大心,然后依止医术非常高明,医德非常圆满的老师。他怎样教,我们就怎样地依教奉行,把老师的医德和医术这两方面都学习到位。另外一个方面,还要潜心研究医典,医学典籍,古人给我们留下的法宝。还要积极投入到临床实践,主动为自己创造各种条件。天长日久,功夫积累深了,自然而然就会成为名医。所以,传统的医药典籍是很好的法宝。学不学习呢?现在的老师,善知识——名医,又具有医德又具有医术,你能不能跟他好好地学习呢?然后把这些学到的本领,在临床实践过程中好好加以应用。然后,让老师帮我们检查缺陷在什么地方,不到位的在哪里。一个案,一个案地积累经验。天长日久,从理论到实践,我们就逐渐地成熟了。自然而然就会成为一个名医。这就是成为名医的因果。同样地,出世间学佛修道要想得到成就,也必然要具备相应的因缘条件。最先,要发真实的大菩提心。你说要成佛,发菩提心就是根本。我们今天菩提心发起来没有?了不了解菩提心的修法?了不了解菩提心的功德?在自心里对菩提心尊不尊重?熏不熏修?在日常起心动念过程当中,拿教言来对比;拿觉照,来观照自己。你的起心动念是否与菩提心相应?如果不相应,你修学了没有?你积累菩提心的资粮没有?是不是时时刻刻以自我为核心,还是以救度众生为核心?所以,先就要发真实的大菩提心。把大菩提心发起来以后,要如法依止。师父最重要。如果不如法依止自己的老师,到最后在老师身边只会遭罪,得不到老师的加持。所以,我们待人处事的态度非常重要。依止上师干什么?就是学法,就是改变心态,就是积累福德智慧两种资粮。这样,有一分因地的行持,自然而然就会成就一分果地的功德。倘若心比天高,行为却非常下劣,就是我们平时说的眼高手低。眼睛看很高,但手从来不好好去做,不实践。我们还痴心妄想得到修行的受用,可不可能?不可能。所以,到头来就是缘木求鱼、南辕北辙,方式方法不对。到最后只能水中捞月一场空,得不到自己要的结果。

　　宇宙的因果规律非常公正,我们说在因果面前,一切众生都是平等的。因果对一切众生不会看好你,不看好他。它对一切众生都是一样的。把因果规律揭示给你,就看每个人对自己公不公正。要是对自己公正,如是因产生如是的结果,造因就要选择。如果不善巧地选择行因,到最后结果时自然不平等。看我们在座的这么多人,哪两个面貌、心性、行为是一模一样的?没有。虽然同样是眼睛,但是有长的,有方的,有圆的,有好看的,有不好看的,有清亮的,有昏浊的。各种各样的眼睛,为什么会不同呢?因为在因地当中的选择不一样。同样地看一朵花,但是我们的心态不一样;同样都看佛菩萨,人人的眼神都不一样。有的人热烈一点,有的人非常冷淡;有的人具足信心,有的人非常冷漠,甚至产生怀疑。有的人以清净心看佛,看众生;有的人以染污心看佛,看众生。所以,我们在行因的时候不一样,结果自然而然就不一样。同样是一个鼻子,但是长在脸上,每个人脸上的鼻子是不是一样的?不一样。为什么?在因上不一样,果上自然不一样。所以,因果面前人人平等。因果不会偏袒任何一方,不会厚此薄彼,也不可能无缘无故地降罪于人,或者赐福于人。我们说,你做善业,福报自然而然来临;你要做恶业,灾祸罪业自然就归于自心。所以,人只有顺应因果的缘起规律,默默地耕耘,在善因善果当中好好遵循因果规律,好好去造作善因,积累善根福德资粮,自然而然就天道好还,所想的善报自然而然将来就如愿来临。所以,今天我们祝愿人的时候,希望所有的众生都能够称心如意。但是怎样才能够称心如意?要了解因果规律。要如愿地种下自己的善因,到最后就如意地结善果。你没了解因果规律的时候,往往在修心时,我就不愿意这样,我就不愿意那样。这些都是我们自己选择的。自己一旦选择了什么样的原因,什么样的业,到最后结果就与你所选择的行因自然对应。所以,今天我们很多人对命运抱着这样那样的怀疑:“我前世造了什么业,今天结这种果。”为什么结这种结果?很多人就不知道因果规律。你要是知道因果规律了,会去怪谁呢?谁也不怪。

　　所以从今天开始,把因果规律要明白。我们没有做过这样的业,在何时何地永远也不会遇上这样的结果。既然今天遇上这样的结果了,从果往因推,就是过去无量劫当中我们造作过这样的业。这个是一定的。所以,未作不遇就给我们说明,今天遭遇到的一切,其实都是自己曾经造作的因所感召的。没有造作,是不会遇上结果的。所以,认识了未作不遇的规律,我们就能死心塌地,安安心心在因果当中求忏悔,发善愿,行善业,积累资粮,就不在别的地方用功了。很多人不修行想得到结果,是不知道未作不遇的规律;很多人怨天尤人,也是不知道未作不遇的规律。所以要在自心上明了因果的规律——未作不遇。

　　第五个方面,是已作不失。就是你已经造下业因,在没有结果之前它是不会消失的。佛给我们说:“纵使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”百千万劫当中,我们曾经造作了这样的业,它是有为有漏的,在没有结果之前是不会消亡的。所以,一定要见到结果以后,慢慢地势力才能减少。所以,等到因缘条件合适的时候,业因对应的业果自然而然还要还报到自己身上。

　　已经造作的善业和不善业,一定会感受相应的苦乐果报。善恶的业力不会因为时空的转换,而无缘无故地减弱或者消失。虽然业力的成熟有快慢的不同,有的现前感受,有的需要经历非常漫长的时劫因缘,等到因缘聚会时才会受结果。所以,不管时间因缘会延续多长,我们平时说,天网恢恢,疏而不漏,没有任何一种业会被时间、水、火等外法所毁灭。就像智悲光尊者所比喻的那样:“高空飞翔金翅鸟,虽暂不见身影现,然与其身无离合,因缘聚合定现前。”鸟,在高空当中飞行,阳光照射下,鸟有没有影子?有影子。就像你坐飞机,看见地上有飞机的影子,有的时间看的见,有的时间看不见。看得见时,因缘条件就合适了;看不见的时候,往往就有一些因缘阻碍。所以我们造的善恶业也是这样。虽然暂时没有显现果报,但是这些业最终不可能不降临到自己的头上。一旦我们造作的业力成熟了,即使是断除业障的圣者也要感受自己的业果,更何况我们凡夫呢?有一个公案就说明哪怕是已经断除业障的圣者,他也要感受自己的业果。

　　公案说,曾有一日,佛在精舍中正为弟子讲经说法,突然之间走来一位孕妇,指着佛陀说道:“沙门!你害人不浅!你让我怀孕又将我抛弃,我到处找你都找不到,原来你在这里逍遥享福,现在你说你如何安置我?” 其实这女人并没有真的怀孕,她是受外道的指使,将脸盆捆在自己肚子上,伪装成怀孕在身,企图诽谤佛陀。当然她的伎俩最终还是被佛弟子发现了。在场的佛弟子都非常诧异,心中有许多疑惑:“为什么佛陀是一切智者,已经满解彻底解脱了,但是仍会遭到女人的诽谤?当时舍利弗就代弟子问佛,是什么因缘致使这个女人诽谤佛陀呢?佛告诉众弟子,他说:“在很久远以前,在一王城中,有一各贤女,非常贤惠的女人,她叫‘善幻女\’,她对修行人非常恭敬,时常对出家人予以供养,尤其对‘无胜\’和‘常观\’这两位法师。无胜法师修持精进、德行高尚,很受大众敬重,而常观法师,世俗习气却很深重。虽然善幻女每天都以同等供品来供养无胜法师和常观法师,但在态度上难免有凡夫的分别念,对修持精进、德行高尚的无胜法师她更加恭敬。日子一久,常观法师心里不平衡:“虽然说每天拿同样的供品来供养我们,但是态度上也看得出来你对无胜法师更加恭敬,对我就不那么恭敬。”于是他心里生起强烈的嫉妒烦恼,逢人就说善幻女一定与无胜法师有私通,不然为什么特别对他好?虽然她表面上供养我们两个人同样的供品,但私下却对无胜法师另有厚意。当时有人听了以后,就劝告他:“你不要这样去诽谤别人,她是有信心有善根的女子,怎么会这样做呢!”就这样劝告他不要去诽谤别人。但是这个法师仍然不断地造谣,不断地诽谤。释迦牟尼佛最后揭示:“那位常观法师就是我的前身。” 释迦牟尼佛往昔做常观法师的时候,就因为见不管善幻女对无胜法师的恭敬,所以造谣诽谤。因为恶意诽谤有德的修行人,曾经遭受无数千年地狱猛火烧身的苦报。虽然现在我已经得到究竟解脱,但是由于往昔恶业的余报没有彻底消尽,所以今生今世还要遭受到同样恶意的诽谤!”像释迦牟尼佛这么圆满的人,还要遭受这种果报,何况说我们这些凡夫。我们解脱没有?我们的业忏悔干净没有?我们的正念是不是时刻都能保持?没有。所以我们受过去恶业的影响,今天遭受到各种各样的苦果,就是很自然的事情。我们有什么想不通的呢?所以要想得通。想得通的时候,就知道罪魁祸首不在别人,就是我们自己,就是我们所造作的恶业。所以,见到这些苦果了以后,我们只有一门心思地忏悔,怪不了别人。只有在好好地忏悔,发愿,精进修行过程当中,才能够改变苦果的来临。所以,即使是圆满成就的佛陀,也示现因为往昔诽谤有德的修行人,在历经久远劫后,仍然丝毫不爽地感受到恶业的报应。

　　还有一个故事,说过去有人想出家,找到舍利弗、阿难等大阿罗汉,这些阿罗汉运用神通一观察,这人八万劫中没有善根,没有出家的因缘。所以不允许他出家。今天出家还是要看因缘条件,没有因缘条件你出不了家。因为不让他出家,这人就伤心地流着眼泪走出寺庙,刚好遇上佛回来。佛问他:“你为什么掉眼泪?”说:“我想出家,大阿罗汉不收我。说我没有善根,没有因缘。”佛一观察,这个人还是可以出家的。为什么?他说八万劫之前,这人曾在山中遇到老虎,惊慌失措爬到树上,而且因为恐惧就失声喊了一句“南无佛”。南无佛,就是向佛求救。因为这个善根而得出家、证果。所以释迦牟尼佛把他带回寺院,允许他出家。那些大阿罗汉就想不通,我们观这人八万劫当中都没有善根。释迦牟尼佛说:“是。你们是观察到他八万劫之中是没有善根,但是在八万劫之前他有这样的善根,你们观察到没有?”没有能力。虽然有神通,但是神通有限,看不到更久远的事情。所以,一个人在八万劫之前念了一句“南无佛”,以至因为这种因缘,而得以出家,得以修行,得以成道。因果是不是毫厘不爽?就是这样。

　　所以,只要我们已经造作了这样的业,任何时间、因缘条件都不可能凭空地让它消失。就像今天吃了一点金刚砂,金刚砂不容易消化,哪怕是一点点,也消化不了。所以,今天哪怕是散乱心入于寺庙当中,一称“南无佛”,将来因此善根而将究竟成佛。所以我们对自己有没有信心?应该要有信心。对于我们目前付出的善业,何至于以散乱心念一句“阿弥陀佛”。每天我们都在寺庙里,或者礼佛,或者听经闻法,或者念佛,或者诵经。我看,在座的居士大多都坚持了很多年。相比别人以散乱心念一句“阿弥陀佛”,善因种得更殊胜,更深入。所以,要相信我们将来究竟成佛,那是没有怀疑的。知道业因果,只要我们造作了这样的因,不要怀疑它不存在,不要怀疑它不结果。我们今天点点滴滴的修行,现前没有结果,但是你要有信心。很多人都急功近利:“师父,我怎么还不成佛?”那么快?真那么快所有的人都成佛了。你多生累劫造成的恶因忏悔了没有?心态改正过来没有?善根福德资粮你积聚得怎么样?问一问自己的修行,自然而然就知道为什么现在自己没有成佛。有人问:“我现在为什么不往生呢?”“我现在为什么还要遭受到这些恶业呢?”问自己,别问别人。所以,只有问自己,要相信我们目前的善业、福业种下去了,终究有一天这些福德因缘会成熟,离我们究竟成佛为期不远。要有这样坚定的信心!

　　像那人在八万劫之前,无意之间造下的一个善因,在因缘成熟之际,也自然而然能够结出它的果报。何况说,我们今天是有信心,有愿心,主动地投入,以非常明确的意识在修行,何愁它不结果?所以要有信心。在修行过程当中,我们就能够安身立命。如果没有这样的信心,目光短浅,往往就是急功近利。急功近利就是很容易出魔障,很容易出问题的。太急功近利了,修行有的时间就不能够坚持下去。为什么呢?因为他很久看不到结果,就丧失信心了,就退转了。我经常讲走路的故事,你要走远路,三十里、四十里。会走的人,一路上想各种各样的方法,让走路变得非常有趣,每一步的当下都是享受。然后时间到了,自然而然就走到了。有的人不会走路,刚跨出两步他就在想:“哎呀,什么时间到啊?什么时间到啊?”老问。于是,把走路变成对自己的折磨。是不是这样?自然而然就是这样。所以,享受于当下这是很重要的。你看你到一个新的地方,也许大家都有这样的一种感受,第一次去不知道路,东问西问。本来很短的距离,自己却觉得走了很长的时间。但是去了以后再回来,一会儿就回了。什么原因呢?因为你原来很陌生,因为你的心在不断地进行虚妄分别。时间,就是虚妄分别心的一种假象。你的分别心多了,分别的对象就多,于是时间空间就显得更为长远,更为繁杂,在自己的经验上就感觉到时间更长。因为回来你熟悉了,慢慢地距离变很短了。为什么?没有怎么去分辨它。就像我们今天听经一样,你要是好好地听闻,每一句都能够如理作意,随文起观,随着声音,把你带入法理的思维过程当中,除此而外不再想别的,不再思维别的。一个小时,两个小时,自己觉得怎么这么快就过了。如果说你不好好地听经,自己拿一本书翻过去,翻过来,脑海里面想这样,想那样。天南海北,到处跑遍了。于是你老是看手表,老是看手机,“怎么还不结束?一个小时怎么变成十个小时了?”原因是什么?原因就是分别心造成的。所以说要享受生命,要享受修行,最重要的就是如理作意,最重要的就是专心致志,最重要的就是享受当下。

　　所以我们往昔所造的一切恶业,如果没有对治力来忏悔,那么在今生或者来世乃至千劫万劫以后,也一定能够感受它的苦果。在因缘条件还未成熟之前,绝不可能自动消失。所以不可存一点侥幸之心,“今天没有死!明天没有死!是不是就不死了?”可不可能不死?“业报今天没来,明天没来,估计没有报应了吧?”所以,我们现在就常常存有这样的侥幸心理。天长日久,你就淡忘了。所以,刚刚造作一种恶业的时候,任何人都诚惶诚恐,深怕恶业马上就报应。但是今天不报应,明天不报应,慢慢地心就放松警惕了,“估计这个因果不会是假的吧?估计不会报应吧?”于是,我们的心就淡漠了因果观念。你看你头一次做坏事,心里面紧张得不得了。头一次偷东西,好像到处都是摄像头,到处都是眼睛,到处都在看自己。所以,你那只手想干坏事,老是伸不出去。但是,偷过两次你就不再害怕了。为什么?一次没有抓住,二次没有抓住,三次估计也没有人抓住。所以说,我们的心就很容易存在这样的侥幸心理。一旦有侥幸心理,认为业果报应不会存在,于是我们自己的道德观念就放松了,没有了,慢慢淡化了。如果说真实有智慧的,念念之间都能够观察自己的内心,而且能够看到业对自心的影响。你说它有没有报应?肯定有报应。比如说,你做善事的时候,就是不怕别人看,不怕别人发现,不怕别人说,做善业的当下越多人看见越好。为什么?你心安理得。知道这件事情对人对己都有好处,所以你做起来自然而然就冠冕堂皇的。会不会害怕别人发现呢?不害怕。但是做恶业的当下,你看我们当下是诚惶诚恐,“被人发现怎么办呢?”老要避开别人。为什么?你知道这是一件不好的事情,你知道人家看见也不好。所以,你的心里面其实在那一刻,我们自性的觉性在发生功用没有?在发生功用。那一刻你造作恶业的心态,其实已经在暴露了。但是我们自己感受到没有?没有感受到。当你没有感受到,把当下的觉性迈开以后,慢慢觉性就蒙上一层灰尘了,我们自性的觉悟能力就会一点一点地减弱。当我们的觉性在一点一点地减弱的时候,是不是恶业的力量?也是恶业的力量。久而久之,今天没有报,明天没有报,别得意太早,要报得早的话,仅仅是轻的果报。要是报应到后面来,结果不知道多重。有的时候远远超过自己的想象。就像银行一样,你今天贷了十万块钱,是有利息的。今天没有催你,明天没有催你,“估计不用还利息了吧!”今天存在这样的侥幸,于是别人不催你,你也不还。一年,一年,这样的利息,利滚利,利滚利,有多少?它要早点催,你还能还得起,要是再隔二三十年催你,一算,还不起了。那时候就只有上吊,就只有跳楼,就只有自杀。没办法了,绝望了。所以,我们要把这样的业果关系想清楚。恶业没有成熟,绝对不会自动消失。

　　反过来也是这样,我们往昔付出的善根,所积累的福德资粮,如果没有被邪见、嗔心等等摧毁,也必将次第来成熟果报。欢乐的果报,毕竟到来。所以,我们今天安安心心地去付出善业,安安心心地去积累资粮,尽量对治邪见,尽量对治嗔心。不要让嗔恨心、邪见摧毁我们的善业。然后,把恶业尽量对治。时间因缘到了,自然而然就成熟,就会结果,快乐的果报就会到来。所以,在修行过程当中,我们说但闻耕耘,莫问收获。在因地里面下种下对了,你不要老担心它没有结果。它一定会有结果。这是业果的五种规律。

　　五种规律我们总结一下。哪五种呢?第一个是什么?自作自受。一定要知道别人造的业你会不会享受?很艰难。自因自果,自作自受。第二个是苦乐原则。我们的苦,我们的快乐来自于什么地方?苦来自于什么地方?恶业。我们一切的快乐,一切的福报来自于什么地方?来自于善业。可不可能从善业当中出生苦果?又可不可能从恶业当中出生快乐?不可能。所以说一定要把因果原则知道。第三个原则就是因微果著。你今天付出一点善业,也许将来结果的时候就不可思议的大;同样的,你要投入一点点恶业,不要轻视它,也许将来多生累世都要受制于这一念恶业,因微果著。第四个原则是什么?未作不遇。不是你造作的业,你能不能够遇上?遇不上。所以,我们现在所遇上的,一定是自己曾经造下的业。第五个方面是已作不失。你已经造作了这样的业,无缘无故地它会不会平白消失?不会的。不管是善业还是恶业,它都不会平白无故地消失。所以,要把这五个方面的因果原则多思维,反反复复地思维。思维一年、两年、十年,天天都思维它几座。一天二六时中,经常思维,每一天至少六座法。好好地思维这些道理,自然而然,这些因果观念慢慢就深入到我们内心里面。如果说没有因果观念,我们要想修行,基础就没有。没有打下坚实的基础,将来修行往往就是头重脚轻,一切修行都落实不了。原因是什么?原因就是这个基础不扎牢。所以,要好好地培补这样的因果正见。

　　第三节,我们既然看到了业果的原则有这五个方面,那么究竟什么是业的根本呢?我们认识了业以后,要认识业的根本在哪里。今天很多人就不进一步去想业的根本在哪里。很多人他也很容易推脱,学习不进去,打坐打瞌睡,散乱心重,乃至自己爱做恶业,等等一切,他今天也知道有一个因果关系。但是,很抽象,很笼统。他说:“师父,我是业障!是业障碍了我!”一下把所有的责任都推给业了以后,他就不再进一步去观察业是谁造的。他就把它放在那了。好像找了一个借口,“这就是业所造作的,一切都是业惹的祸,和我没有关系。”这个观念对不对?这个观念又错了。所以,进一步要能够理清业的根源在哪里。

　　所以第三节,我们说心是业之源。心,就是造作善恶业的根本。一切唯心所造,唯心所显。都是心,如是思维,它才能够如是造作;如是造作,它才有如是的影响,如是的结果。所以,进一步要能够明了心才是业的根本,心才是业的根源。

　　这里面有两个方面的内容。第一个方面,是万行之源;第二个,是祸福之根。我们先来看万行之源。心是万行之源。也就是我们行动,不管你是善的行动,还是恶的行动。我们从生至死,只要有生命存在,基本上都在造作。你不造作的时候有多少?几乎没有,乃至于梦里面我们都在造作。所以说,一切的行为是从哪里来的呢?也就是从思想,从虚妄分别等等而来。所以心是万行之源。我们每个人所造的业不外乎有身体上造作的业,语言上说话所造作的业,乃至于思想活动所造下的业。它就有身口意这三个方面的业。从身口意三个方面来说,比如你说什么话,你看一看根本的是什么。心里面这样想,嘴里面就这样说。所以,心里面不这样想的话,嘴里能说得出吗?说不出来。所以,身口二业一切的行为又都是受着一念分别心的驱使去造作这样的业。离开了现前的一念心,身体和嘴巴就像无情的东西一样,怎么会有行住坐卧、开言吐语这些活动呢?没有。身体要做什么,要动,要向什么地方去,都是我们内心在致使它。如果说你的心是安安静静的,我们这个身体也安安静静;如果你的心不老实,你的身体也不老实。你看心里起一个嗔恨心,对着镜子你看自己的容貌都变化了,热血都沸腾了,冲上面部了,脸红筋涨,人家一看这个人就要发作了。为什么这样的思想它能够引起身体的反应呢?思想能够支配大脑,思想能够支配身体,乃至思想能够支配物质。世间上一切的色法,都是受心识的支配。我们这个身体,如果说失去了思想的支配,就相当于一具死尸。所以,要有思想支配的时候,这一具尸就活动起来了。所以要知道身口二业,是受我们心念支配的。所以身体和嘴巴是造业的工具,一种器具,而意识才是造业的作者。就像樵夫用斧头砍柴,我们一般只会说是樵夫砍柴,会不会说是刀砍柴?不会说刀砍柴。因为刀是樵夫的工具,所以只能说是樵夫砍柴。像我们今天骂了人,有的人说:“你怎么骂我呀?”他就扇自己的嘴巴,“都是这个嘴巴惹的祸,你看我已经惩罚它了,你不要怪它了。”其实非常善巧地就给自己开脱了。这还是你的心所造作的。所以要知道根本。

　　身口意三业,意识为主。一个人饿了想填饱肚子充饥,就会想方设法去购买食物,把米淘洗干净,生火,烹炒,最后做好了自己来享用。其间所作的身口行为都由这充饥饱腹的动机所驱使。它会发生一系列的行为,这个过程中每一步都无不是起意动念之后才行动的。我们想去买菜,于是立即起身出门;想要吃新鲜蔬菜,就到菜市场去买新鲜蔬菜;想去菜市场,就循着路线走去了;为了省钱,又舞动三寸不烂之舌与卖菜的讨价还价。这个谁教你呢?没人教你就会了。就像这样,整个过程中有数不清的动机指挥着身体和嘴巴进行着数不清的行动。一个人的行动是如此,一个群体的活动也不例外。比如一个公司全体员工都有获取利润的相同动机。我们这个公司效益好了,到过年分红就多一点。于是,随时随地就拿这个狗骨头来兜大家:公司效益好了,我就给你们多发点工资,多发点奖金。公司的员工被这个理念蛊惑着,于是大家都很卖命。所以这是相同的动机。上至公司总裁制定决策、安排事宜,中间各个部门各施其职,或者搞技术开发,或者经营推销,或者在后勤供给,下至每个人的日常生活和工作,都受着这个共同心愿的推动而运行。个人是社会的一分子,社会的业就是个体业的综合。我们内江市委市政府要打造内江,于是市委市政府有一个心愿,全市人民都动起来了。然后,落实到街道,落实到每一家居民,落实到每一个人。说内江要创卫生城市了,接着就忙起来了。街道不忙,区委书记要检查,所以街道书记他就忙了。你要不忙,就要撤你的职,没有办法。街道上一忙起来,各个居民委员会就开始忙起来了。居民委员会一忙起来,每一家每一户都动起来了。所以,社会的业就是我们每一个人个体的业的综合。共业,也是我们大家朝着一个共同的方向、共同的目的,大家都这样造作,就形成了共业。包括今天要印一本经,我们说要印一部《法华经》,我的钱不够,于是我出十块;你的钱不够,你出十块。大家就集合起这样的钱来印一部《法华经》,这个是不是我们的共业呢?这个共业包不包括我们每个人的造作呢?把经书印做出来以后,经书在世间上流通,给众生带来智慧,给众生带来福德因缘,这样的因果我们每个人都沾光,每个人都有份。你今天听经闻法,或者像我们修建寺庙,像弘扬佛法,每一个人都献计献策,都把自己的一份精力奉献出来,围绕一个共同的目标,我们来造作共同的善业。到将来,有福德因缘的时候,大家才有福。所以往生西方极乐世界,将来你就会看到,那时候我们就在一起修行了。所以说,今天才会聚到一起来。所以说,这样的因缘非常难能可贵。

　　既然身口意是由心驱动,所以人心实际上就是世界的轴心。每一个国家都想做世界的轴心国。怎么样才能做到轴心国?只有你能够把整个人类的心,把思想能够统一了,文化能够统一了,你有这样的魄力,于是你才能够成为世界的轴心国。如果不然,你说拿一把枪,“你听不听?不听我就打你!”你能不能够成为轴心国?不能够,随时都有被颠覆的危险。你有枪,人家就不会制造枪?人家也会用枪。你说你有核武器,人家就不会制造核武器?网上才公布了,朝鲜在地下实验核武器,已经成功了,从而引起了四点几级的地震。从地下十公里的地方爆破核武器,引起四点几级的地震。为什么它要制造核武器呢?全世界都来制裁它。前面几年六国谈判,要制裁它,不让它制造核武器。但是在重重封锁之下,它一定要造出来。为什么?没有核武器受人欺负。美国有核武器,当老大。我把核武器制造出来,不是你是老大了。你来威胁我,我也可以威胁你。所以,这些东西不能够成为世界的轴心国。朝未来,东西方文化融合起来,朝人类共同的光明前途奔,这个才是核心。所以是什么推动了整个世界的运转呢?是人心在推动着整个世界的运转。

　　我们再放眼观察整个宇宙,一切情与无情,万事万物,全部是这现前一念心所造作,所流转,所显现。经上就给我们所说:罪福二轮,苦乐二果,都是由身口意三业所造,都是由于我们一心所感召。如果说我们一念心生嗔恚、邪淫,那就是地狱的恶业;我们今天悭贪不布施,不供养,将来就是饿鬼的业,召感饿鬼的果报;我们今天愚痴暗蔽,不懂因果,那就是将来堕落为畜牲之因;今天我慢贡高,将来就是堕落为修罗的业;今天我们能坚持五戒,将来就能感得人身;如果我们能精修十善,将来就会上升天上,享受天福;我们能够证悟人无我的道理,就是将来能够上升到声闻的解脱业;我们能从十二缘起过程当中,知道一切法都是没有自性的,那就是缘觉辟支佛的业;我们今天能够发菩提心,修行六度,将来就成为菩萨;我们今天能够返本还源,知道人我没有差别,发同体大悲心,无缘大慈心,以平等心来行持一切善业,那就是将来成佛的业。所以,我们今天心净了以后,将来极乐世界的香台宝树,一切净土都可以化生;我们心染污,心不清净,那么将来就会投生到高山、险阻、坑坑洼洼、丘陵坑坎,等等,等等,不清净的地方。所以,穷山恶水,还是我们的心所感召的。为什么我们所生的环境是五浊恶世?今天你打我,明天我杀你,阴谋诡计层出不穷,尔虞我诈,强食弱肉。为什么是这样?就因为我们自己心不清净,所感召的五浊秽土。乃至我们今天身心世界不清净,还是由于我们往昔时候所造作的业。所以,这一切的一切不是从天而降的,也不是从地上出生的,只在我们最初一念所召感的。离开自心以后,一切都没有本体。所以,心是万物之主。心能够造作一切。

　　你看圣水寺,在一千多年之前它是荒坡一片。就由于观水祖师在这个地方开悟了,以圣贤之心,以度化众生之心,以恭敬观世音菩萨的心修建了古圣水寺,就在观音殿这个地方。圣水古刹开始了,然后历代祖师都因为同心同德,后贤继承先贤的意愿,一辈又一辈发扬光大,圣水寺才有今天,我们今天才有机会在圣水寺修学佛法,也来继承先德的遗志,把圣水寺发扬光大。假如说我们今天不修行了,那就当一个败家子。寺庙也不修,香火也不好,信众也不来,也许圣水寺就在世间上或许说存在,或许说不存在。为什么?都是跟我们每一个人的心息息相关。我们会不会让圣水寺在我们这一代人的手里没落下去呢?那就看我们各人发心了。你来整寺庙,他来整寺庙;你不修行,他不修行。完了,这个寺庙就毁在我们自己手里。所以,寺庙是否兴旺,还在当人的心所造作;佛法能不能够发扬光大,还在我们当人现前这么多同修能不能够信仰佛法,能不能够学习佛法,能不能够具体实践,能不能够把佛法弘扬到世间。所以说取决于我们自己的心。心,是一切万法的本体。所以,最初为什么要讲唯识?就是要把你那个向外攀缘的心要能够找到根本,你要知道万法唯识了以后,我们的心就不向外攀缘了,就能够安住于认识自心,掌握自心,善巧地运用其心。人莫不有心。把心运用好了,这个世界都是我们的心所造作,心所显现。所以,你要显现一个什么样的世界,就看你运作什么样的心。所以,若人欲了知三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。法界的根源,都在这一念介尔之心上。所以,学佛要明心见性,要认识自心。如果不能认识自心,学佛就没有前途。我们今天有很多人在学,但是没有安立在自心基础之上。或者说为了福报而来,或者为了偷懒而来,或者为了躲避而来,都是因为外在的东西在督促他,并没有安立在自心的基础上。这样修行是不久远的,没有找到根本。根本没有找到,修行就不能够入道,始终在道的外面,那就是外道。所以说,心即道,道即心。道不离心,心就是道。心一运作,道就显现了。你的心向往什么地方,道就伸向那个地方。所以,心不动则已,一动就有方向。这个方向是向天堂,还是向地狱呢?就在于我们当人自己。所以今天回去好好地观察一下自心,看你那颗心造作些什么。心,无形无相,可大可小,可善可恶,可来可去,全部在于我们当人怎么运用。

　　心是一切行为的根本,是万法的本源。要好好地把这样的道理能够运用。能够把一切业的根源贴近到自心了,每一个人对心要善巧观察,善巧认识,善巧掌握。那样对我们学习可以帮助。好了,今天的时间已经到了。

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