无得无说分第七

　　「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」

　　须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。」

　　译文：

　　「须菩提！你认为如来已证得了无上正等正觉吗？如来有所说法吗？」

　　须菩提回答说：「就我所了解佛陀说法的义理，是没有一定的法可以叫做无上正等正觉，也没有固定的法，为如来所说。什么缘故呢？因为如来所说的法，都是为了众生修行及开悟众生而假设的方便之法，不可以执取，般若的实相，是无法以语言诠释的，执着实有的菩提可得，也不可执着没有菩提正觉，落于有和空，都是错误的。

　　「这是什么缘故呢？因为没有一定的法名为菩提，一切贤圣，也都是依寂灭的无为法而修，因证悟的深浅不同，才产生有三贤十圣等阶位的差别。

　　讲话：

　　纵贯第六分经文的脉络，佛陀开启我们对般若生起真实清净的信心，及破除我们对我、法、空三相的取着，并且指陈诸佛种种示教利喜，都是方便渡岸的船筏。第七分再延伸探讨我们学佛修行者都关切的问题，比如：是否有个菩提正觉可以获得？佛陀有否演说一种无上法，能令一切众生开悟呢？在我们空掉我、人、众生、寿者四相之后，佛陀进一步粉碎我们对佛相、法相的妄执。

　　在生起对法的真实信心之后，佛陀在第七分以「无得无说”破除我们对佛相、法相的执着。第七分我用四点来说明。

　　不取着一佛一法之相，湖光水色，山花溪声，无不深藏开悟的无上法。如《楞严经》说：「十方虚空界，都在如来心中，犹如片云点太清。”

　　这有生灭的佛相，有限的言说，不过是佛陀手掌所握的片叶，而未说之法如林中叶数！

　　无得，破除凡夫以为有个正觉可得的「事障”，及破除二乘行人的「理障”，以为正觉虽不可获取，但可以「心得”。无说，则令一切众生，不要被语言文字障道。如《法华经》说：

　　诸根利钝，精进懈怠；

　　随其所堪，而为说法。

　　一、佛陀无证悟无言说

　　佛陀三大阿僧只劫修炼，百劫由忍辱力得相好圆满，累劫难行能行而于人间成等正觉。天上人间广开一十六会的般若法筵，怎么说佛陀没有证悟，也没有说法呢？

　　我们回想第六分的经文：「如来说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”透露佛陀说法如筏喻，未渡则取，既渡则舍，取舍不定，因此，没有一定的法名为菩提。佛陀出世度生，自然说法，似黄叶止小儿啼，视众生性大小利钝不同，应病予药。佛陀所证之果，名为无上正等正觉，是因人而示，就事应机。

　　无上者，对治三贤十圣执着有个「无上法”可得的法爱；正等者，对治声闻缘觉停滞于偏枯灰灭；正觉者，对治凡夫外道之痴邪迷梦，假名正觉。

　　佛陀之「无上正等正觉”，不过是遇凡说凡，逢圣说圣，证悟和言说，不过是权立方便之教，菩提本然寂灭，虽说不增，未说不减，哪里有个觉悟可得？法性又岂能以言语文字可以诠释？

　　有一个学僧，向夹山善会禅师请示。

　　「从古至今，历代祖师大德都立下言教以便诲示后人，禅师为什么却说是‘无言之教’呢？”

　　禅师回答：「三年不吃饭，目前无饥人。”

　　学僧反诘：「既然饱足无缺，为何我没有开悟？”

　　禅师答道：「只因为有迷有悟，让你失去了本性，且听我一偈：

　　明明无悟法，悟法却迷人；

　　长舒两脚睡，无伪亦无真。

　　学僧仍是不解再问道：「十二分教及祖师西来意，都是悟法悟人，禅师怎么颠倒是非，说没有悟法，也没有迷人？”

　　禅师答道：「那些西来意不过是老僧的坐垫罢了！你苦苦探问西来意，为什么不问你自己的来意？”

　　学僧已仿佛见到一丝曙光，只是心眼还未开张。

　　「难道圣教言论，皆一无可取吗？”

　　「可取的都不是圣教！”

　　「若无言教，学僧如何开悟？”

　　禅师大喝一声道：「自己的西来意，何劳他人言教？”

　　学僧终于心有所悟。

　　菩提与证悟是离心缘相，离语言文字相，要能「言语道断，心行处灭”，法性的实相就会向我们显露！心取着圣教言说的「法相”，心地昧惑于迷悟差别，心不平等，向外贪求，空堕五百年野狐身，不得解脱。

　　二、菩提正觉无有定法

　　佛陀犹如大医王，所说的法，如疗病的药方，盖众生病情不同而有差别。比如：说布施法治贪欲病，说持戒法治不净病，说忍辱法治瞋恚病，说精进法治放逸病，说禅定法治散乱病，说般若法治愚痴病。《大方等顶王经》：

　　佛犹良医，经法如药；由疾病故，而有医药；无病，则无药。一切本空，无形无名，亦无假号。心等如空，无比无侣，忽然无际，尔乃应道。

　　有一天，佛陀来到孙陀利河边。当时，有一位水净婆罗门住在附近，他以为佛陀要到河中洗浴，急忙的跑向佛陀。

　　婆罗门问：「你是要到孙陀利河中洗浴吗？”

　　佛陀反问：「到河中洗浴，可有什么利益？”

　　婆罗门欢喜地答道：「久远以前，有仙人在孙陀利河度化众生，如果你以此圣水洗浴，即能消除一切罪业，获得清净和吉祥。”

　　佛陀微笑说道：「世间的河水，只能洗净我们身体上的污浊。即使跳进圣河洗浴，历经百千年，也无法袪除内心烦恼的尘垢。如果要消除内心的罪业，只有靠清净的法水才可以做到。”

　　「那什么是清净的法水？”

　　「保持清净的心，受持不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒的净戒，以此深信因果罪福之力，对他人不贪、不瞋、不痴，如此清净的法水，才可以为我们洗净内心的尘垢。”

　　向河水求得清净安稳了不可得！就像开发觉性，证知人人有个不增不减的菩提自性，求圣教言说，求佛法诸相，徒增心魔妄念。佛陀说证悟的果，说有证悟的法，为满足众生种种的欲求，在法性平等中，因中修，果上证，不过是「借路返乡”的假名罢了！

　　佛陀的此时说有，彼时谈无，只为破除众生心地的迷闇。如溥畹大师：

　　妙有不有，故将真空而遣有；

　　真空不空，特假妙有以除空。

　　就如同禅门慈悲的示教，你没有拄杖子，我给你拄杖子，你有了拄杖子，我就夺取你的拄杖子！

　　有一天，一位在家居士，向智藏禅师请教。

　　「禅师，有没有天堂地狱？有没有佛和菩萨？有没有因果报应？”

　　居士连着发问几个问题，禅师都一一回答：「有呀！有呀！”

　　这位居士听后，搔搔头，不以为然的说：「禅师，你答错了！我请教径山禅师和你相同的问题，他都说：‘没有呀！没有呀！’你怎么说‘有’呢？”

　　智藏禅师知道这位居士的根性，于是反问他：「你有老婆吗？你有金银财宝吗？你有房舍田产吗？”

　　居士答：「这些我当然都有。”

　　禅师附上这位居士的耳边说：「你拥有妻儿家小、财宝田产，径山禅师有吗？”

　　「当然没有。”

　　智藏禅师于是正色地说：「所以，径山禅师跟你说无，我跟你说有。”

　　这段公案，径山说：「无”，是指觉者湛然空寂的无限法界；智藏说「有”是指吾人泥陷于耳闻眼见的虚假世界。就如本分的经文：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”

　　泯除了有无二边，法非法法相，真实自性朗朗现前。

　　三、真理实相色空一如

　　经文说：「如来所说法，皆不取、不可说，非法、非非法。”法性离一切相状取着，真理实相非言语声色可以涵容。离觉悟烦恼二边，更非色有空无能所分隔的，真理实相，菩提法性是净秽一如，色空一如。《大方广宝箧经》说：

　　须菩提问：「文殊师利！佛法和烦恼，有什么差别？”

　　文殊师利答：「须菩提！如须弥山王光所照处，悉同一色，所谓金色，以般若慧观，等无差别。”

　　我们于根尘识和合的世界，一心希求快乐幸福，但是快乐的指标不仅是物欲的满足和感官的快乐，我们努力耕耘世间金钱、爱情、势力、地位的田地，却任由我们内在的心田荒芜干涸。

　　有一天，佛陀来到拘萨罗国的那罗村落。一位名叫婆遮的婆罗门正用犁具在田里作务，他遥见佛陀安详走来，暂时放下工作，迎向佛陀说：

　　「佛陀！我努力耕耘种植，来换取生活所需，不必向人乞食，佛陀也应该耕种下田，自给自活。”

　　佛陀含笑回答：「我时时刻刻都不忘辛勤的耕种。”

　　婆罗门讽刺的问佛陀：「我怎么没有看见你使用犁、轭、軮、铲等农具呢？”

　　佛陀柔和的回答：「婆遮！我用信心做种子，以善法净行为良田。使用智慧的犁轭，配上惭愧的车辕。持戒是我的马鞅，用苦行做灌溉的河水。我的正念是勤于耕耘的农夫，昼夜守护每一寸土地。调和身、口、意三业，肥沃正观法喜的稻穗。我努力铲除烦恼的秽草，收获丰盛的粮食。

　　我精进不废的春耕、夏耘、秋获、冬藏，令正法良田长成硕大饱满的稻穗。如此耕耘的人，能收获清净三业的道果！如此精进守护良田的人，能够熄灭三界之火，到达清凉安稳的境界。

　　婆遮！世间的人只看到五欲的田地，却不知五欲是苦、空、无常。辛勤一生满足欲望，却忘失了耕耘心田的重要。善于耕田的人，是耘除三毒秽草，得到涅槃的收获呀！”

　　世俗人避苦求乐，却不知祸福无门，唯人自招。求神问卜，举心动乱不已，离真心更远，意念纷纷总是魔！什么是人间无上的吉祥和幸福，佛陀在《大吉祥经》提出十修法门。

　　一、不要亲近愚痴的朋友。

　　二、选择良好的居住环境。

　　三、养成规律有序的作息。

　　四、避免饮酒逸乐的应酬。

　　五、对上恭谨对下要慈爱。

　　六、处事忍耐柔和并谦虚。

　　七、不为毁誉褒损而动心。

　　八、亲近寺庙及听闻佛法。

　　九、思惟五欲之乐不久长。

　　十、时时正念及修习十善。

　　如果人人奉行十修法，不论身在何处，内心都会感觉丰盈喜乐，生活于无愁、无恼、无病、无害的安稳中，这才是人间无上的幸福和吉祥！

　　吾人欲觅无上法门，就像六祖惠能大师所说：「菩提只向心觅，何劳向外求玄。”一切反求诸己，成佛作祖谁也无法代替你自己。《金刚经》先破后立，先铲平我们习气妄相的高墙，向我们裸露光华四射的摩尼心珠。

　　我们遭逢的境相，无论是事业的盛衰起落，人情的荣枯冷暖，乃至生死的离合来去等等，如何不被「黑风”吹堕至罗刹鬼国，先得觑破世间虚妄的假相，才能建立冷暖一如、色空一如、生灭一如、荣枯一如的「金刚悉坛”。

　　药山禅师在庭园中打坐，身边坐了两位弟子，一位叫云岩，一位叫道吾。禅师忽然睁开眼，指着一枯一荣的两棵树，先对道吾问道：

　　「那两棵树，你说是枯的好，还是荣的好？”

　　道吾回答：「荣的好。”

　　药山禅师再问云岩：「你说，枯的好，荣的好？”

　　云岩答道：「枯的好。”

　　这时，恰好一位侍者经过，药山禅师又以同样的问题问：「侍者，你说是枯的好，还是荣的好？”

　　侍者答道：「枯者任他枯，荣者任他荣！”

　　勘破红尘俗事的荣枯色空的对待，不思善，不思恶，恁么时，忘却思惟比拟的较量，大道全体现前！文偃禅师有首诗：

　　金屑眼中翳，衣珠法上尘；

　　己灵犹不重，佛视为何人？

　　参禅悟道须是个明眼人，不被金屑、衣珠所遮蔽，不被佛魔所诳惑，离色有空无二边。就像弦月、半月、满月的圆缺阴晴诸相，月的本体如如不动，未有明暗增减一分。法、非法、非非法犹如月的阴晴之相，只是月亮少分的显露，不应取着这生灭诸相，打失了有个如如的菩提明月。

　　四、无为法摄三贤十圣

　　经文说：「一切贤圣皆以无为法而有差别。”什么是「一切贤圣”？指的是大乘三贤十圣菩萨。三贤者谓十住、十行、十回向菩萨；十圣者指十地阶位的菩萨。三贤还未臻至十圣位，十圣者未到达究竟佛位，亦即大乘菩萨者不能执着这阶次地位之相，一着相就不能称做菩萨。（如第三分经文：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”）

　　接下来我们要了解何谓「无为法”？溥畹大师说：

　　以无所作者，故名无为；

　　但有一法，即属有为；

　　非无作为，正显一切俱空之理。

　　溥畹大师所说的也就是经文的：「如来所说法，皆不可取，不可说。”无得无说，破除事理二障及语言文字的葛藤，佛陀无论是显说密谈，无非要吾人离思惟作用，不要陷入空有的泥沼，引众生会归中道，彰显本性。

　　一切贤圣都依无为而修，事相上有三贤十圣前后阶次的差别相，但在每个人究竟圆满的法性上平等无有差别的。如《维摩诘经．佛国品》：「佛以一音演说法，众生随类各得解。”

　　佛陀的一音即是究竟的「无为法”，因众生贤愚利钝差别，而产生不同悟解的深浅。在《优婆塞戒经》卷一，以三兽渡河，来解说一乘的无为法。

　　善男子！如恒河水，三兽俱渡，兔、马、香象。兔不至底，浮水而过；马或至底，或不至底；象则尽底。声闻渡时，犹如彼兔。缘觉渡时，犹如彼马；如来渡时，犹如香象。是故声闻、缘觉，虽断烦恼，不断习气；如来能拔一切烦恼和习气根原，故名为佛。

　　三兽渡河，迹分深浅，而水无深浅。三鸟飞空（雀、鸽、雁）因为形体力量不同，飞行有远近差异，但是虚空并无远近的分际。菩萨贤圣的阶位尽然不同，却依此无为法而修而证，理性上没有差别，只因众生妄想习气不同，而有阶次的差别。佛陀方便设立「三贤十圣”，我们不可取着什么果位，应了彻佛陀无有定法可说。因为「无为法”不落语言文字，不可取、不可说，如此，方能真正「解佛所说义”。

　　有一天，白居易向惟宽禅师请益。

　　「禅师，身口意如何各自修行？”

　　「无上菩提者，被于身为律，说于口为法，行于心为禅，应用者三，其致一也。如江淮河汉，在处立名，名虽不一，水性无二。律即是法，法不离禅，身口意合一而修，身口意皆名心也。你为什么要妄自分别？”

　　「既然都没有分别，那又要怎么修行？”

　　禅师答道：「心本无损伤，为什么要修行？要明白垢和净都不可取着动念。”

　　白居易疑惑说：「禅师，尘垢必须拂拭，不可起念，又增无明，难道也不能有清净修行的念头吗？”

　　禅师回答：「如人眼睛，物不可住，金屑虽然珍贵，落眼亦成病；乌云遮住万里晴空，白云也会遮蔽晴空呀！”

　　白居易更加不解：「那么无修无念和凡夫又有什么不同呢？”

　　「凡夫长无明，二乘长执着，离此无明和执着二病，是名真修。真修者，不得勤，不得忘，勤者近执着，忘即落无明，此为禅的心要，无修而修的无上密教。”

　　禅心即无为法，事相有身口意之修为；有三贤十圣地位的证得，如同百川归于大海，咸同一味。我们心不昧着经义文字，体会佛陀「有得有说”慈悲假名的安立，从中成就清净的信心，打开一扇不见不闻，无得无说，处处啼鸟花香的缤纷世界。