正信希有分第六

　　【经文】须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不(fǒu)？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提，如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为着我、人、众生、寿者；若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法如筏喻者。法尚应舍，何况非法。”

　　【译语】第六章　正实信心　希有难得

　　须菩提［闻得佛陀的开导，明白了见一切相都不要迷恋，离一切相便是见到如来，但恐后世众生，慧浅根钝，难以置信，于是］又请问佛陀道：“世尊啊！未来世中，如果有一些众生(指人)，闻听如来这般精深的般若妙法，也可能只听到一章一句，他们是否就能够对我法充满信心，深信不疑吗？”①

　　佛陀告诉须菩提道：“你千万别这么说，要知道，在如来灭度后的后五百年中②，有严持戒律③，广修福德的人④，他们对于这般若妙法，就是闻得一章一句，也能够生起切实的信心，［深信这般若妙法，是求得解脱的不二法门］，般若妙理是真实不虚的义理。应当知道，这些人的善根，［夙植深厚，过去生中］不只是在一位佛，二位佛，三、四、五位佛前种下的，而是［久远劫来，］已经在百千万佛的处所，种植了深厚的善根。因此，现在生中，闻此般若妙法，甚至一章一句，就能够生起一念清净的信心。须菩提啊！如来［在常寂光中］完全知道，完全见到，这些生起一念净信的众生，他们得到的福德是不可思量的。为什么能够这样的呢？因为这些众生［积聚深厚的善根，悟得真空无相的妙理］，不复再有我相、人相、众生相、寿者相了。不但我执的四相没有，而且一切境界的法相也没有，甚至就是空去境界相的思念也没有。怎么知道的呢？因为这些众生，假如心念执取我相(我执)，就是执着我、人、众生、寿者；假如心念执取境界相(法执)，就是执着我、人、众生、寿者。什么道理呢？假如心念执取不执着境界的空相，也是执着我、人、众生、寿者。因是之故，［修持般若法门的人］不应当执有(我、法二执)，不应当执无(空相)。这是甚深微妙的道理，所以如来经常说：你们众比丘，须知我所说的法，如同比喻用竹筏渡河流一样⑤。一切正法尚且应当舍弃，何况那些不是正法的邪法呢⑥？”

　　【注释】①实信。不同于一般肤浅的信仰，他是从切实理解中生起的真实信心，是万行的根本。修行无量法门，必须以信为先，没有真实的信心，决不能深入佛法，更不能从佛法中得道受用。《大智度论》云：“佛法大海，信为能入，智为能度。”《华严经云》：“信为道源功德母，长养一切诸善法。”说明“信”是修学佛法的先决条件。这个信是真实纯净，坚定不移的信心，非一般泛泛信仰可比。在二乘中，证得须陀洹果。得到四不坏信——四证净，就得到实信；大乘圣者在见道(初地)得净心地时，可得到实信，这种实信是与般若相应的。

　　②如来灭后五百岁。是指佛陀涅槃后的第一个五百年。据佛经中说：十方诸佛应化人间都有“正法”“像法”“末法”三个时期。以释尊的教法法行来说，正法为一千年，像法为一千年，末法为一万年。又《*轮预记》云：佛陀灭后第一个五百年为“正法时期”，因为这个时期离佛不太久，佛弟子皆能遵循如来的教法，精进修行，得到解脱的人很多，所以称为“解脱坚固时期”。到第二个五百年，去佛较远，但是佛弟子还能依照佛陀的遗教，修持大小乘禅定，可是得到解脱的人已不及正法时期的多了，故称为“禅定坚固时期”。到第三个五百年，是像法开始时，这时期修习禅定而得到解脱的更少，但悉心研究大小乘经论教理的很多，故称为“多闻时期”。到第四个五百年，信奉佛法的人虽然很多，但是认真如法修持的却少，从事教理研究的也不如前多，大多在事相上做有为功德，如发心建造寺院宝塔，使人恭敬供养。虽非无漏胜因，但也是有为的福德，故称为“福德坚固时期”，或称为“塔寺坚固时期”。到了第五个五百年，也就是末法开始时。这时，去圣时遥，法久弊生，众生障深业重，大法流于形式，精进修行，具足智慧，得到解脱的佛子，成为凤毛麟角，希有难得。佛教内部，龙蛇混杂，凡圣交参，戒律弛颓，私见炽盛，自赞毁他，欺世盗名，如是其是，如非其非；不是教理研究的观点争议，或宗派修持的门户见执，而是属于私心杂念的诋毁，名闻利养的嫉妒，矛盾倾轧，不断发生，所以称为“斗争坚固时期”。本经所云是指这个时期。

　　③戒律。是修行佛法必须遵守的信条，不能守持戒律，就不能称为佛弟子，因为“戒”为三无漏学之首(由戒生定，由定生慧)，是解脱生死，证入涅槃的正因，所以《华严经》云：“戒为无上菩提本。”佛教的戒律，内容很多，范围较广。戒相繁陈，条例分明，要求细致，是对身、口、意三方面防非止恶，行持善道的具体要求，归纳为三种：一、摄律仪戒(受持五戒、八戒、十戒、二百五十戒等一切戒律)；二、摄善法戒(广修一切善法)；三、摄众生戒，又名饶益有情戒(以修之善法利益一切众生)，这三种戒概括了佛制戒律的全部精神。佛陀在化缘将尽，即将入灭之际，又谆谆告诫在侧的众弟子说：“佛住世时，以佛为师；佛灭度后，以戒为师。”所以他最后说的法——《遗教经》开宗明义就说“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬‘波罗提木叉’，如暗遇明，贫人得宝；当知如此则是汝大师”。这说明戒是一个学佛者必须遵守的规则，即在末法时，倘能严守戒律，如法修持，亦可得到与般若相应的实信。

　　④福德。泛指发大菩提心，利益众生的人，在过去与现在生中所修的一切善行，如六度万行等，是皆无漏胜因，这种功德所得之果，称为福德，是出世的福善之业。修持五戒十善等善行，是三界的善业，属有漏之因，招感三界的善果，享受人天之福报，称为福报。《阿含经》云：“虽受梵天福，犹不至究竟。”《百论》亦云：福报尽时，离所乐事，生大忧苦。”从狭义来说福德与福报二者的涵义是有分别的。

　　⑤竹筏渡河。是释尊住世说法时常用的比喻。竹筏是古代印度人用竹子编成筏，为渡河流的一种交通工具。据《中阿含五十四大品阿梨叱经》记载：佛陀的教法，如同用竹筏渡河，众生在生死河流中，受种种苦恼逼迫，佛说种种教法，化导他们，令其解脱，犹如用竹筏济渡他们过此河流，到达涅槃彼岸。生死之河已过，应当舍筏登岸。这是佛陀说法时常用的比喻，即所谓“过河当用筏，到岸不须舟”。徜若再执此法，念念不舍，就是执着生死，堕有、堕空，不能契入中道的妙门。这里，再将《法喻经》中的一段故事，写成白话，以作参阅。故事是：某天，佛陀对阿梨叱比丘道：“某地山洪暴发，在低洼处，形成一条深而且阔的大河，没有船，也没有桥。有人要从河的此岸到对岸去，只有用竹子编成筏，乘渡过去。及至到达彼岸边，此人心中想，这个竹筏于我很有益处，不能舍弃掉，应当带着它。阿梨叱比丘你认为怎样？带着这个竹筏有没有益处？”阿梨叱回答说：“没有益处。”佛说：那么仍将竹筏放在河里，或者丢在岸上，你认为这么做对吗？”阿梨叱道：“这样于人于筏皆有益。”佛陀说：“这就对了。我对你们经常用竹筏比喻我说的法，目的就是要你们舍弃法执，不能执着，假如以此为念，反为其累，流浪生死。你们能够明白我经常说筏喻的道理，就能明白我所说的法都应舍去，更何况那些不是正法呢！”

　　⑥正法与非正法。广义来说，凡是佛陀亲口宣说的教法，依之修行，解脱生死，得证圣果的皆属于正法：狭义地说，四谛、十二因缘、八正道、三法印、四摄六度等，是佛法的根本要义，贯串在三藏诸经论中，尤其是八正道，通向大小乘诸法，这都是正法。凡不合于八正道精神，不能证得究竟涅槃的外道诸法，都属于非正法，就是邪法。