依他起性：一粒树种不借助任何外在条件能自动发芽长成大树吗？不能！如果各种外在条件都适合该种发育，但种子自身有病或存在缺陷能不能发芽长成树？也不能！种子必须在内外条件均具备的情况下才能发芽成长。但内因若要起作用，必须通过外因来实现，内因自己不能自动产生作用。在色法上内因叫因缘，外因叫增上缘，共二缘；而在心识方面除了因缘和增上缘之外，还有等无间缘和所缘缘，心识必备四缘。

　　我们还以树种为例，树种要实现生长的特性，必依外缘。如果没有适当的温度、湿度、土壤等条件，种子是不会萌发的。种子萌发，种芽钻出土壤后，还需要合适的光照、雨露和大气等条件，才能逐步发育成大树。这些促使种子萌发的温度、湿度、土壤，以及种芽成长所需的光照、雨露、大气等外在条件就是增上缘。适合种子发育成长的叫顺增上缘，对种子发育起破坏作用的如恶劣天气等是逆增上缘。种子的整个发育过程必依增上缘才能体现生长的特性。

　　我们再以种子为例来看因缘，因也就是缘，为啥称之为因缘呢？因一般指内在的起主要作用的元素，缘一般指起协助作用的元素。但因也是一种缘，是能发生主要变化的缘，因此把内因叫因缘。那么这个因缘在哪里呢？在种子内部。种子的内部有什么？我们发现有胚和胚乳，种子外还包有种皮，我们把胚、胚乳、种皮都拆开来看，里面还剩什么？什么也没有，因在哪里？这个所谓的起主要作用的因是空的。只有当胚、胚乳、种皮和外界的环境共同作用时，种子的内因才得以体现。相对于种子的内因来说，胚、胚乳、种皮都是它的外缘，也就是增上缘，所有的增上缘合在一块才共同促成了种子因的发育，当然种子发育与否首先体现在是否有种芽钻出，种芽是种子生命活性的标志，但种芽未钻出种子之前，就是一无所有。由此可见，所谓的真正的内因并不存在。

　　因相当于舞蹈，缘相当于跳舞的人，舞蹈要由众多的人来合演。缘散了，人走了，舞就不见了。一切不依外缘而能自动发生作用的自性不存在，比如上帝能不依外缘而自动创造世界；一切依外缘发生作用的自性也不存在，正如人走舞散一样。总之，在世间法中，依他起性只是一个虚幻的现象，并不真实，因为所有的一切缘本身就不真实，都是虚幻，以幻而变幻，都是无自性的；但若依圣智为缘，排除一切妄想杂念，静心修炼，将会转识成智而入佛地。因此依他起性是连接世俗谛和胜义谛的桥梁和纽带，是佛学三性的核心思想，占有极重的地位。

　　圆成实性：就是指如来之性。因依圣智为缘，证得人法两空显现圆满而成就诸法实性，具有圆满、成就、真实三种性质。

　　原文翻译：法依佛就是法佛所能依的佛，法佛寂然不动，但受大悲愿力所熏，为救众生故，以报身佛现身说法，有人称之为真如不守自性，其实真如并没有不守自性，法佛就是真如，他在以报身佛现身时，法体不动，正如天上的明月，湛然不堕凡尘，有一句话叫千江有水千江月，是谁掉到凡尘里了呢？是报身佛，是法身佛把报身佛推下去的吗？显然不是！报身佛就像那千江之月，明亮如故，但不过是法佛的影子而已，诚如我们在路上走，身后留下影子，那个影子是我们派出去的吗？

　　报身佛随顺说一切法的自相共相（自性和共性）、自心所现的无始习气因相、妄想相续执着因相，所有这一切不论真妄，皆如虚幻，凡有执着皆不可得。(有人问，“真”也不可得吗？不管真不真，都不可得，你一执着“真”心里就见相，见相就是假了)。大慧！执着依他起性，从而生起遍计所执性相（因依他缘他而见妄想故）。大慧！（执着于依他起性），就像那工幻师（比喻心），依草木瓦石（喻各种缘）起种种幻，变化出众生各种形色（喻一切法），起种种妄想（指遍计所执），所有这些妄想都不真实。因此大慧！依缘起自性（依他起性），起妄想自性（遍计所执性）。依有种种妄想心，所以种种相呈现（行事是呈现的意思）出种种妄想相，执着习气妄想，是遍计所执性生起的原因。大慧！这些都是报身佛所说的法。

　　【原文】：“大慧！法佛者，离心自性相，自觉圣所缘境界，建立施作。”

　　【解说】：大慧！什么是法佛呢？离八识心、妄想自性、如幻之诸法相；而以圣智缘清静无为之自觉境界，成就四智，真理法汇聚大圆满者，就是法身佛。建立就是成就的意思。施作指成所作之大智慧。这种智慧有所作，也无所作，无为而作，作而无为，照而不辨，一切非了非非了，在而不在，作而不作，为而不为，有无有，玄而玄，寂而静，生无所生，灭无所灭。

　　【原文】：“大慧！化佛者，说施、戒、忍、精进、禅定、及心智慧，离阴、界、入，解脱识相分别，观察建立，超外道见，无色见。”

　　【解说】：施、戒、忍、精进、禅定、心智慧，这是菩萨的六种度生行为，又称为六波罗蜜，波罗蜜是印度语，意思是度到彼岸。

　　施是指布施波罗蜜，布施的作用在于可以度脱顽固的贪心，贪心是度生死海到彼岸最大的障碍。布施就是舍，彻底地舍，干净地舍，心里一点障碍都没有。当你舍出去感到后悔时，你不如不舍，因为感到后悔即是造贪业，贪念不去，你怎么修也等于白修。舍出去感到快乐、轻松、自在才算初得菩提。但如果你是为了快乐而去施舍，依然属于贪。贪图快乐、轻松、自在就是贪。舍出去希望佛知道也是贪，贪图得好报也是贪，你自己就是佛，还需要哪个佛知道？心到佛知很荒谬。必须是发自内心地，真心为众生，不求自己得安乐，但为众生得离苦——大悲心！当然无条件地施舍是对出家人而言，出家人（受菩萨戒者）无论怎么舍，总会有众生去供养，因此出家人舍善应该是最彻底的，但出家人绝不可有舍出去还可以赚回来的心，一有就等于没舍，反而造更大的贪业，必须是诚心诚意地舍，连命都可以舍，毫不畏惧，有畏惧心就是贪生，贪生怕死依然是贪，有贪修也白修。佛祖绝不会让世人倾家荡产地搞施舍，当鼓励世人量力而为，但这种量力不应有后悔心或犹豫，否则干脆别舍，要舍就心无障碍，干净地舍，既然舍了就要在一定程度上解决问题，如果不能解决问题就等于没舍，一个快饿死的人，你送给他一颗小米粒与你什么也不给他有区别吗？抠门的人就是贪念太重，贪心不去永不成佛。但当你决定出家的时候，你就应该有舍去一切（包括生命）的决心，否则你还是在家里做个凡夫吧，因为你有贪念、有牵挂，根本成不了佛。上面所述是就施舍钱财物而言。天下受苦众生多如牛毛，施舍者的能力是有限的，单靠个人的力量是不可能解决根本问题的，但若能弘扬佛法，帮助广大众生度过生死海成佛，那功德才是无量的。

　　戒是指持戒波罗蜜，有三种，律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。佛陀制定的戒律称作律仪戒，包括五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒等。摄善法戒是菩萨发愿所行善法戒。饶益有情戒是为了阻止菩萨发嗔心而不想行利益众生的事而制定的戒。持戒的作用在于戒能规范修行者的行为且能阻止其胡思乱想，时时戒在心中，从而生定，因定而生慧。戒的作用是很重要的，是修行的根本，戒就相当于度河的船，人在船中不可能像在陆地上那么自在，只有那么小的一个空间，想乱动也动不到哪去，如果河面上有风浪，你更不敢乱动，但当你度过河之后，船就可以舍弃了，重新获得自由。因此戒是度生死海到彼岸的一个重要工具。修行者在悟到第八如如不动地的时候，戒自然而然就舍了，此时，戒中的一切规范与他都无关了。戒律中最重要的是要求修行者行善，为什么一定要行善？因为人生来没有不贪的，贪念是无始以来就有的，起初是贪吃、贪睡，然后就是贪玩、贪色、贪财、贪物等等。贪时时在、处处在，因贪而起嗔痴诸念，即使庙里的僧尼也因贪时常起纷争，一切贪都是恶念，一切贪都是妄想，妄想不除何以成佛？对治贪最好的办法是什么呢？就是行善，善是施舍心，正好能抵消贪念。修菩萨心的人一定要先从布施开始，当你感觉贪念明显减少时，再来持戒，否则贪心太重，想持也持不住。

　　忍是指忍受苦，也叫忍辱波罗蜜。包括三种：一是生忍，对众生之忍，做到打不还手，骂不还口，被其坑崩拐骗、诽谤陷害不恼火等等；二是法忍，对不可抗拒的色法之忍，也就是对自然的忍受，如饥渴寒热疾病天灾等等；三是无生法忍，佛说让我们止心念，一念不生，而且要以坚定不移的意志长期守在定中，无任何私心杂念，我们是否能做到？能做到即得无生法忍。忍是度生死海到彼岸的真功夫。

　　精进是指勤奋不懒惰，也可称精进波罗蜜。精进通六度，各度皆需精进，如布施精进、持戒精进、忍辱精进、禅定精进、智慧精进。修佛切忌懒惰，懒惰不会修成佛果。

　　禅定梵语为禅那，指禅定波罗蜜，不是一般的禅定。如为得神通而修禅定，则是凡夫所为，不会成佛；如有人为求解脱而修禅定也可能到彼岸，但到彼岸也不会成佛。因为佛法是无边广大之法，犹如阳光照遍寰宇众生，如果你只为自己得解脱，只为照到你自己而修，你想你能得多大的法力？禅定波罗蜜是专指菩萨禅定。菩萨除了使自己得解脱外，还要通过修禅定得种种法力和智慧神通，从而使广大的众生都得解脱，这才称得上是真正的禅定波罗蜜。大菩萨们可以行走坐卧都在定中，因此能广施善行而不造善业，因为处在定中不起心动念，不起心动念就不造业，这是菩萨们不堕凡尘的原因。禅定十分重要，禅定生智慧，智慧能使我们得解脱到彼岸。不得禅定者一概不成佛，因为不得禅定烦恼杂念不可能了断，满脑子杂念还修个什么呀，就是凡夫！

　　心智慧是指般若波罗密，般若就是智慧的意思，为何称般若，不直说智慧？将胜义谛智慧称作般若是为了与世俗谛智慧区分开才设的。通达人法二无我，离心意意识自性相，万法皆空，一切无所有，金刚道前，刹那间，大圆满，异熟空，入佛地，得四智，成就般若波罗密。这是指大菩萨和佛所成就的智慧，未脱离肉体凡胎肯定无法彻底完成，菩萨们也只是部分获得，因此凡夫不要去幻想。

　　以上就是六波罗蜜，修得六波罗蜜即可度过生死海到彼岸，获得不生不灭，到达清净无为自觉之境界。六波罗蜜是为了对治六种烦恼、无明而设的。布施对治贪；持戒对治一切诽谤罪恶；忍辱对治嗔怒心；精进对治懒惰；禅定对治散乱，如心总长草；智慧对治愚痴。此六度既度己也度众生。

　　原文译为：大慧！化身佛说六度波罗蜜法门，令众生远离五阴、十八界、十二入，从分别识相上解脱出来，成就无分别观察智，这样的智慧远超外道的分别见，两边见等邪见，也远超无色界中诸定的偏见。

　　【原文】：“大慧！又法佛者，离攀缘，攀缘离，一切所作根量相灭，非诸凡夫、声闻、缘觉、外道、计著我相所著境界，自觉圣究竟差别相建立。是故大慧！自觉圣究竟差别相，当勤修学；自心现见，应当除灭。”

　　【解说】：大慧！我们再来说法身佛，什么是法身佛呢？离攀缘是指能离能缘之心，攀缘离是指所离所缘之境，能所双泯，则一切能造作的根尘识量皆可灭，这不是凡夫、声闻、缘觉、外道、执着我法者能明了的境界，是依自觉圣究竟差别相建立起来的，这就是法身佛。（究竟差别就是无差别，非一非异。比如八识，凡夫八识各个不同，眼耳鼻舌身意各有各的功能；但最胜八识说八识其实只是一识，八识各个平等，不分你我，眼睛可以听声音，耳朵能视物，到大菩萨地时就可以感觉得到）。因此大慧，自觉最胜相应当修学；自心所见一切虚妄不实之境界，应当除灭。

　　【原文】：“复次大慧！有二种声闻乘通分别相：谓得自觉圣差别相，及性妄想自性计著相。”

　　【解说】：声闻乘，释迦牟尼佛祖刚刚悟道时，在鹿野苑为陈如等五个伺从讲四谛（关于四谛后面章节会讲到，这里不详述），他们因通过听闻佛祖的音声而悟道，就称他们为声闻。后来把所有修四谛而觉悟的人都称作声闻，四谛的教法就被称为声闻乘。乘是载运的意思，这里指教法。四谛指的是苦集灭道四种真理。修声闻乘可以获得声闻四果，分别为须陀洹（初果）、斯陀洹（二果）、阿那含（三果）、阿罗汉（四果）。其中三果阿那含跳出了欲界生死，只在天界中往生，天界包括色界天和无色界天；四果阿罗汉果位最高，跳出了六道轮回，逃脱了分段生死（也就是肉身生灭），但因尚未断无明惑，故还须经历变易生死。

　　自觉圣差别相。是指缘最胜义在修炼过程中形成的阶段性差别相，如从初地菩萨到十地菩萨再入佛地，每一地的相都是遵照最胜义修的，因此称之为自觉圣差别相。这些相同前面所说的自觉圣究竟差别相是不同的，究竟差别就是无差别，到头了，成佛了。而这里是指各个阶段的相。

　　性妄想自性计著相。相就是法；性妄想自性计著，就是对于性，妄想有自性因而起执着心。两者连起来的意思就是法执。

　　原文译为：大慧！声闻乘通两种分别相，一个是自觉圣差别相(这是声闻乘与菩萨乘相通的地方，也说明了声闻乘存在真实性的一面，声闻乘能灭人我执），另一个就是性妄想自性计著相（这是声闻乘与外道相通的地方，是邪见，属法执。菩萨乘即使没证到去法执，也知道心外无法，不起执著心，因而能够远离；声闻乘却固执地认为心外有法，而起法执，生邪念，因而最多只能自己得解脱，不能令众生解脱，无法圆满）。

　　【原文】：“云何得自觉圣差别相声闻？谓无常、苦、空、无我境界真谛，离欲寂灭，息阴、界、入自共相，外不坏相如实知，心得寂止。心寂止已，禅定解脱、三昧道果，正受解脱。不离习气、不思议变易死，得自觉圣乐住声闻，是名得自觉圣差别相声闻。大慧！得自觉圣差别乐住。菩萨摩诃萨，非灭门乐、正受乐，顾悯众生及本愿，不作证。大慧！是名声闻得自觉圣差别相乐。菩萨摩诃萨于彼得自觉圣差别相乐，不应修学。”

　　【解说】：所谓自觉圣差别相声闻，就是以修四谛而观察到世上的一切都是无常的、苦的、空的、无我的，因而离欲望，息五阴、十八界、十二入的自相共相流注，心外涅槃之相如实得见，得寂灭。心一寂灭，则得禅定解脱，如幻三昧道果，得正智解脱。（这是声闻乘的观空之法，也可以跳出三界，但最终只能入住于有余涅槃中，自得其乐)。外不坏相是指声闻乘在修炼过程中会见到神仙般的境界，如莲花、空中城堡，如幻殿堂等等，这就是声闻乘所见涅槃，是在意识清醒时亲见的涅槃。这个涅槃之境是依佛祖所说四谛箴言证得的，因而也算是正道，称之为自觉圣差别相，外不坏相。(说声闻乘是外道，是相对于菩萨乘而言的。声闻乘住涅槃；而菩萨乘不住涅槃，不享受快乐，菩萨因乐而生大悲心，这是声闻乘和菩萨乘的区别)。声闻乘修习者(因见涅槃之故，便执着地认为心外有法，那法是真的，因而贪念生起，起贪念则无法到达圆满，恋之不舍)受无始妄想无明习气不停染熏，(虽摆脱了分段生死)但不能摆脱不可思议变易生死，得自觉圣乐境界，这就是自觉圣差别相声闻，(也就是小乘佛法所追求的极乐世界，不顾众生，独自快乐，无大悲心，其法力是有限的，无法获得大自在)。证到自觉圣差别乐住的大菩萨们，不会像声闻乘那样享受断灭门的快乐及禅定之乐，而是顾悯众生发本愿（此时发大悲心发大愿非常有效。这个大愿必须来自本心，否则无效；必须是自发产生，而不是强迫自己；不是意识认可，而是如来藏识认可。不达七八地菩萨地不会感觉到如来藏识，未证到此地的时候，一切愿都是杂愿，发什么愿都无用。未见涅槃，你不知道什么叫快乐，不知道涅槃的快乐就不会自发生起顾悯众生的大悲心，发愿者你可以扪心自问，你有大悲心吗？你曾有过最大的快乐吗？如果不曾经历快乐，你的大悲心将导致心境失去平衡，大悲心将占据你的整个心灵，从而大悲心将变成杂念，这样修下去永远是凡夫，最多是个好人。而经历过涅槃的人知道什么是快乐，因而产生的大悲心恰好与之抵消，从而使自己的心重归清净。这是修炼上的真功夫。各人的根性不同，有的能生起大悲心，有的不能生起，那就要看造化了，生起大悲心就是菩萨，否则就是声闻或外道。这个大悲心作用非常强大，能有效抵消对涅槃的贪恋之心，从而能使功夫精进，），（去救度众生）不住于证得的涅槃中（独享快乐）。不作证意思就是不住于证得的涅槃中。大慧！上面所讲的就是声闻所证得的自觉圣差别相乐境界，大菩萨们在这个境界上

　　大菩萨们在这个境界上，不应该修学。

　　【原文】：“大慧！云何性妄想自性计著相声闻？所谓大种，青、黄、赤、白、坚、湿、暖、动，非作生。自相共相，先胜善说。见已，于彼起自性妄想。菩萨摩诃萨于彼应知应舍，随入法无我相，灭人无我相见，渐次诸地相续建立。是名诸声闻性妄想自性计著相。”

　　【解说】：大慧！什么是性妄想自性计著相声闻？就是执地水火风四大种有青黄赤白四种共相，有坚湿暖动四种自相，认为这些都不是造作者创造的，是本来就有的。佛祖善巧方便宣教说四大有自共相，这只是佛祖根据众生根性不同，因材施教，随顺说法，但凡夫愚昧，当四大之性呈现在他们眼前或心中的时候，他们便在四大上起有自性的妄想，执为实有实法。大菩萨们应知四大有自性是妄执，因此要舍弃，随证法无我相，灭人无我相和邪见，渐入诸地安立。以上所说就是诸声闻性妄想自性计著相。

　　青黄赤白为何是四大的共相？因为四大是指地水火风四大种，四大种作为种子本无色，比如青色，谁能确定地水火风哪个种是青色的？无法确定，但地水火风这四大种相互作用就能产生青色，因此颜色是地水火风四大种的共性。而坚湿暖动则不一样了，只有地才显坚性，只有水才显湿性，只有火才显暖性，只有风才显动性，因此坚湿暖动是四大各自的自性。

　　先胜指佛祖，善说就是善巧方便说。非作生，意为不是造物主造出来的。

　　四大为何无自性？四大是色法，色即是空，空即是色，万法皆空，何来自性？

　　第七节

　　【原文】：尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！世尊所说常不思议自觉圣趣境界，及第一义境界，世尊，非诸外道所说常不思议因缘耶？”

　　【解说】：这时，大慧问佛：“世尊！您所说的常不思议自觉圣趣境界和第一义境界，难道不是诸外道所说的常不思议因缘吗？

　　意思就是佛说常不思议，外道也说常不思议，比如外道执上帝或造物主为常，难道佛与诸外道所说有什么不同吗？

　　【原文】：佛告大慧：“非诸外道因缘得常不思议，所以者何？诸外道常不思议，不因自相成。若常不思议不因自相成者，何因显现常不思议？复次、大慧！不思议若因自相成者，彼则应常。由作者因相故，常不思议不成。”

　　【解说】：佛告大慧：“第一义与诸外道因缘的常不思议是不同的，为什么这么说呢？诸外道常不思议不是因其自性而成的。如果常不思议不因其自性而成的话，因何能显现出常不思议来？再次，大慧！不思议若因其自性而成，不思议应该为常，但由造作者因与果的关系上看，常不思议不成立。

　　世界上存不存在无因之果？不存在！我们的书桌上能凭空出来一个玻璃杯吗？没有玉米种，地里能长出玉米吗？我们的身体会凭空产生吗？不击掌，空中会自动响起掌声吗?外道所说的常不思议是指造作者，例如上帝，那么这个上帝从何而来？是谁产生了上帝？无因何以有上帝这个果？上帝是什么样子的？到底什么是上帝？你从何处知道存在上帝且上帝是恒常不变有自性、不可思议的？无法回答！因为上帝完全是人们用大脑空想出来的，是人的思想造出了个上帝，而不是通过实证证得的。外道常不思议要想能够成立，首先它的自性必须是恒常不变的，因为自性、本质恒常不变，所以常不思议。因为是玉米种子，所以能结玉米。玉米种子和玉米之间存在非常清晰的关联性。但是你怎样能证明上帝有无自性？你无法回答，因为上帝是你空想出来的，因此因与果之间无法形成关联性，是虚幻的关联。人的大脑本身就没有自性，不能永恒存在，更不能自有永有，因此大脑造出来的上帝也就不可能自有永有。佛陀从自性本质上有力地推翻了上帝存在的合理性。

　　有人问，人的大脑是不能自有永有，但你怎么知道它造出来的东西不能自有永有？那么请问既然这个东西是自有永有的，还何须大脑去造？

　　【原文】：“大慧！我第一义常不思议，第一义因相成，离性非性得自觉相故有相；第一义智因故有因，离性非性故。譬如无作虚空、涅槃灭尽，故常。如是大慧！不同外道常不思议论。如是大慧！此常不思议，诸如来自觉圣智，所得如是，故常不思议自觉圣智所得，应当修学。”

　　【解说】：“大慧！我所说的第一义之常不思议是以第一义相为因而成的，离有性、离无性而得自觉相，因此有相；以第一义无分别智为因，故有因，这是远离有无性之故。比如虚空因为无为所以常，涅槃因为灭尽所以常。因此大慧，第一义常不思议不同于外道所说的常不思议。因此大慧，此第一义常不思议是诸如来自觉圣智所证得的，自觉圣智所得常不思议应当修学。”

　　第一义,义就是义理，也就是真理，第一义就是绝对真理，这是按世间法的理解来说的。佛法上的第一义是离言说的，不可说的，是完全离心意意识的，没有任何念头在里面。当我们说出第一义的时候，已经不是第一义了，很难说是第几义了。我们把第一义说成真心、本性、真如、如来、涅槃、自觉圣等等好多个名称，这些名称都是我们通过心念作用思考出来的，在最初定这些名字的时候显然也费了好多心思，当这些名字呈现在我们面前的时候，都不是第一义的本来意思。佛祖之所以要弄出这么多的名字，就是要告诉我们第一义是离言说的，不可以执着于名字，名字不过是一个符号而已，用什么名字都不能反映真实的第一义。当我们说涅槃的时候，我们的心中就会生起一个涅槃的相，当我们说如来的时候，我们的心里就会生出一个如来佛的样子，不论是什么样子都表示“有” ，而第一义是非有的，但第一义并不空，因此它又是非无的。第一义处于中道，离有无两边，非有非无。有表示生，无表示灭，非有非无，则不生不灭，因为不生不灭，所以恒常，因为常，所以不可思议。这与外道是完全不同的。但我们不能立“第一义处于中道”这个宗，也就是不能立这个命题，一立就犯错误，当我们提出第一义处于中道这个概念的时候，我们心中马上会生起第一义是处于有与无中间的那么一个非有非无的相，一生相就起心动念，一起心动念就生起分别心，分别心一起又堕入两边之见，比如既然第一义处于有无的中间，那么第一义与有是不是两边对立？第一义与无是不是两边对立？由此可见，第一义是离言说的，无话可说的，说什么都是错误。这就如同老子所说的道，只要你说出道的样子，那个道保证不会长久，甚至出来就死。因为你只要能想出一种东西来，肯定会同时生出另一种东西与它唱反调，这就是矛盾的对立。但如果我不生，你想唱反调也唱不了，想把我灭了，你也无所灭。这就是佛法的妙处。任何事物只要生出来就表示存在，存在就是有，所有的“有”最终没有不转化成无的。

　　离性非性，就是离有性，离无性，有无皆离的意思。