五、《坛经》里所见其他经典的思想

　　在《坛经》中所见的如来藏系统的经典，除以上所举的《大涅槃经》和《维摩经》之外，尚有《菩萨戒经》、《法华经》、《华严经》、《观无量寿佛经》、《大乘本生心地观经》等。

　　1、般若品无相颂首句云：“说通及心通”（注39），是出于《楞伽经》的一切佛语心品（注40）。

　　2、般若品及坐禅品两处引用：“菩萨戒经云：我本元自性清净。”（注41），这是指《梵网菩萨戒经》（注42）。

　　3、般若品又说：“一切草木，有情无情，悉皆蒙润”（注43），这是出于《法华经》的药草喻品（注44）。

　　4、机缘品云：“若悟此法，一念心开，是为开佛知见”（注45），这是用《坛经》的心法解释《法华经》义（注46）。

　　5、忏悔品引用《华严经》的净行品三归依的偈而云：“经云，分明言自归依佛，不言归依他佛，自佛不归，无所依处。”（注47）。

　　6、疑问品：“世尊在舍卫城中说西方引化，经文分明，去此不远，若论相说，里数有十万八千”，此处引的是《观无量寿佛经》及《阿弥陀经》（注48）。

　　7、忏悔品引用菩萨的四弘誓愿，“众生无边誓愿度”、“烦恼无尽誓愿断”、“法门无量誓愿学”、“佛道无上誓愿成”，这是出于《大乘本生心地观经》（注49）。

　　现在将以上所引资料，说明其意义如下：

　　（1）《坛经》所说：“说通和心通”，通常称为“宗通、说通”，是指教理和证悟。如果没有实际证悟的经验，不会真正懂得佛陀所说甚深的教理；如果对经典真正认识了解的话，也必定是有了实际证悟经验的人。所以，在惠能以一个没有受过什么教育的人，能够听懂《金刚经》，而且又能为人解说《涅槃经》，然后又把他自己对于佛法的所知所见说了出来，完成一部《坛经》，这就是实证的悟境和教理的认识彼此呼应。有一样通达，必能两样一起通达。所以自古以来，在佛教里有两句话，“从禅出教”和“藉教悟宗”（注50）。惠能讲出《坛经》从禅出教，他闻《金刚经》而开悟是藉教悟宗。禅也好，宗也好，都同样是指佛性和自心的一体之两面，此即如来藏思想的表现。

　　（2）《梵网菩萨戒经》的思想架构是属于《华严经》的系统，所以它跟《华严经》一样，主张以清净心为本。清净心实际上就是众生的本有佛性，所以《维摩经》叫它为“本心”。所谓开悟就是悟此清净的本心和众生的本性，也是非常坚固而富有感化力的佛性，在众生称为如来藏；它里边藏著的是本来的佛，也就是自心之中藏著本有的佛性。如果能够一念之间顿息一切执著攀缘妄想，便叫做“顿见真如本性”，发觉众生与佛无二无别。清净心的色彩贯穿著《坛经》的思想，也可以说，《坛经》的所谓最尊最上最第一的法门，便是叫人明自心见自性的法门。

　　（3）《法华经》原来的比喻，是指佛法平等，但众生根器有大小，所得的利益也有多少。《坛经》则把雨水比成佛性，雨水能够普及一切草木，有情和无情众生都能得到利益，那表示佛性遍于一切众生，乃至于无情，也都有佛性。虽然如此，《坛经》也看到有些脆弱的草木若遇到大雨，不但不得利益，还会受到损害，因此又把《坛经》所说的法门比喻为大雨，根性小的人听到之后，反而会产生障碍（注51）。因此它强调，众生的自性虽与佛性无二，但若是小谤小智的人，并不会生信心。

　　（4）本来《法华经》所说佛的知见，就是成佛的意思；佛所知佛所见，是圆满无缺的智慧的功能，不是众生的知识和烦恼的执著，因此把佛的知见解说为禅法的内容。不过《法华经》并没有说开佛知见就等于《坛经》所讲的见性和开悟；两者是否相同，尚有斟酌余地，在《坛经》的立场则认为相同。

　　（5）因为《华严经》主张净心缘起，所以受到《坛经》的重视。本来《华严经》净行品所讲的自归依是指归依三宝的那个人自己归依三宝了，因此下边还有一句“当愿众生”也能像自己一样，从三宝得到利益，并未肯定地说是归依自己的自心三宝。可是《坛经》却把自己归依三宝解释为归依自己的自心三宝。如果从《华严经》的基本思想来讲，可以像《坛经》如此解释；不过《坛经》是用《梵网菩萨戒经》所说“本源自性清净”的观点来解释《华严经》所说的三归依偈。

　　（6）《坛经》出现的时代，弥陀净土的思想和信仰在中国已非常盛行，像《坛经》这样主张开发自心和自性世界的佛教信仰，必然和求生西方净土的阿弥陀佛信仰有观念上和方法上的冲突。弥陀净土重视以佛力往生佛国，而禅宗重视自净其心，言下顿悟，不立文字，不向心外求法，也不见心外有佛，故有与弥陀净土信仰辩论的必要。可是它也不能否定弥陀法门的价值，所以《坛经》根据《观无量寿经》所说的：“阿弥陀佛去此不远，汝当系念谛视彼国，净业成者”，著重在“净业者”这一点上。所以《坛经》说，如果能自净其心，“即除十恶等障，念念见性”，则弥陀佛土“去此不远”，其实就是后来有人解释为“自性弥陀，唯心净土”的思想，而把《观无量寿经》主张的要修三种福业的观念省略了。从这一段看，阿弥陀净土的思想，虽也属于如来藏的系统，比如称阿弥陀佛的因地为法藏比丘，意即一切法的库藏，含有如来藏的意思在内；但是《坛经》不能接受怀著不善之心也能念佛往生的观念。也就是说，必须先要做到自净其心，才能往生佛国净土。

　　（7）《大乘本生心地观经》的四弘誓愿，是菩萨戒的基础，又叫做一切菩萨成佛的通愿。发大乘心，求成佛道，就是菩萨初发心。若要求受菩萨戒，先要忏悔、发愿，然后接受三归，《坛经》就是以此架构来劝人实践它的法门。不过，《坛经》在四弘誓愿之上多加了“自心”和“自性”的观念，因为自心是无量广大的智慧心，自性是清净不动无障碍的佛性，所以发愿度无量众生不是心外真有众生可度，断一切烦恼不是心外真有烦恼可断，修学一切法门不是心外真有法门可学，成无上佛道不是心外真有佛道可成。如果不是这样，便成了心外有众生、有烦恼、有法、有佛，那是二法，不是不二法；那是执著攀缘；不是解脱自在。但也因此造成许多人的误解：自己尚在烦恼中而说没有烦恼，也不需要断烦恼；不懂佛法而认为没有佛法可学；无能帮助众生而认为心外没有众生需要度；不知佛道是什么就认为不需要成佛。这就变成了邪见，亦即《坛经》所说的“邪迷”、“诳妄”、“不善”、“嫉妒”、“恶毒”等的心理现象（注52）。

六、《坛经》的心理实践

　　《坛经》的法门叫做无念法门，《坛经》的修行叫无念行；连带著无念的观念，还有许多名词。在般若品有“无住无往亦无来”（注53）、“无念无忆无著”（注54）、“无相”（注55）；在定慧品有“无念为宗，无相为体，无住为本”（注56）；在忏悔品有“无相忏悔”（注57）、“无相三归依戒”（注58）。

　　“无念”一词最早见于《大乘起信论》（注59），但《坛经》是不是受了起信论的影响，不得而知；在《金刚经》有这种暗示，那就是“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”（注60），《坛经》不用无心而用无念，可能是怕把染著心和清净心混淆。《坛经》中所讲的自心一定是清净心，无念是指前念、今念、后念，念念不被愚迷、骄狂、嫉妒等心念所染；而且念念之中，前念、今念、后念不被前境所缚（注61），所以“心不染著是为无念”（注62）。

　　“无住无往亦无来”是用之解释“摩诃般若波罗蜜”的，它说明了用大智慧来超越一切烦恼的事实，所以《坛经》说“打破五蕴烦恼尘劳”（注63）。它不是本来没有而现在有，也不是现在一直停在这儿，从来没有离开过；不能说它是有或是没有，不能用任何话来形容它。同样地，如果运用大智慧能使我们的心，不停留在任何一个念头上，也不被任何念头所吸引。“无住”是指现在，“无往”是指过去，“无来”是指未来。也就是在每一个念上面都没有我，实际上就是无我的意思。“无忆无著”，所谓“忆”和“著”是指对过去现在未来的念头和事物有取有舍，那就是烦恼。因此《坛经》说：“以智慧观照于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”（注64）

　　“无相”这个名词也是从《金刚经》的经句而来。前面已举过《坛经》所用的《金刚经》的一句话“凡所有相，皆是虚妄”（注65），而且《金刚经》又说“无我相，无人相，无众生相，无寿者相，是故须菩提，菩萨应离一切相”（注66）。其实无我相、无人相、无众生相这三种是指众生的自我中心，和他的生活环境，寿者相是众生在时间上活动的现象，四种相也就是众生在时空中的关系和现象，这些叫做一切相。唯有离开一切相，才能发现无上的真如心。因此《坛经》要求我们以无念得到智慧，以无相亲证佛性。所谓无相是指离开内外相对的相以及体用相对的相。

七、《坛经》的生活实践

　　佛教徒的生活实践通常是用戒定慧三无漏学作依准；依戒摄身，依定摄心，依慧指导身心的行为，这是佛法不变的原则。在受戒之前需要发愿、忏悔，发愿是愿意接受佛法修行佛道，如《坛经》忏悔品，所举的四弘誓愿；忏悔是对于三世的罪障以至诚恳切心来忏悔。凡夫在受戒之后，对于戒律的持守，尚有违反可能，所以还要忏悔；一次一次地违犯，再不断地忏悔，就能持得愈来愈清净，犯过失的可能愈来愈少。《坛经》也鼓励这一点，所以设有忏悔品，里边包括忏悔发愿和受三归依戒。然其与一般经典所不同的，是强调“无相”的观念。无相的意思是心外无法，一切法皆是从自己的心中所显现，归依三宝也即是归依自心，以“自心”归依“觉”、以“自心”归依“正”、以“自心”归依“净”，便是归依了三宝（注67）。

　　一般的说法是以坐禅来达到定和慧的目的，而《坛经》于此也有不同的观点。

　　通常认为坐禅的方法不出于禅观，也就是用各种不同的观想法，例如数息观和不净观，或五停心观等，来达到身心统一及超越身心之外的目的。可是《坛经》对此有所批评，它主张既不要著心，也不要著净，也不是不动。如果著心，那是妄想；如果著净，那是妄念；如果是不动，只有自性才能办得到。所以他说：“心念不起名为坐，内见自性不动名为禅”，“外离相为禅，内不乱为定”（注68）。这对于传统的次第禅观而言，是不相同的。传统的次第禅观，是要在一个安静的地方坐下来，用心去放在一定的方法上，然后使得散乱心逐渐减少，以至消失而入定境。可是《坛经》所说的坐禅不在于打坐，乃在使得自己的心当下不起杂念而能见到不动的自性，叫坐禅。能够达到这样的程度，内心自然不乱，所以也叫定，并且说这是真正的禅、真正的定。从外面看叫做禅，从内看叫做定；实际上，坐禅、禅定，是指同一椿事。也可以叫三位一体的不二法门吧！