六祖坛经讲记 第8集

　　祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言：供奉却不用画，劳尔远来。经云：「凡所有相，皆是虚妄。」但留此偈与人诵持，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹︰善哉！

　　【祖已知神秀入门未得，不见自性。】五祖早就知道神秀还没开悟见性。

　　【天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言：供奉却不用画，劳尔远来。经云：「凡所有相，皆是虚妄。」】〔凡所有相〕，相是怎么形成的？就是因缘所形成的，只要是因缘所形成的，必然就会缘灭，既然缘生就必然缘灭，即曰「生灭」，只要有生有灭就不是真实的，〔皆是虚妄〕。从这个角度看，你现在所担心的事情事实上不是真实的，你担心的这个人也是个相，叫做「我相」，可衍申出「人相」，都不是真实的。

　　如果说身后的不是真实的，一般人比较能接受，但说「自己不是真实的」则很难认同，因为我们的潜意识根深蒂固抓着自己不放，所以叫「寿者相」。如果说相是虚妄的，身心合和形成一个假我，所以生老病死是无常，心的念头前念、今念、后念，念念生灭，也是无常，都不真实。

　　【但留此偈与人诵持，依此偈修，免堕恶道三恶道；依此偈修，有大利益。令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹︰善哉！五祖明知神秀未见自性，引用《金刚经》的「凡所有相，皆是虚妄」来论此偈未免有相、尽是虚妄；但还是要弟子们对偈焚香礼拜，〔依此偈修〕，即可渐渐得见自性，因各人根器不同，若是不能顿悟，可以渐修。

　　祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位；望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。

　　【祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位；望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？】神秀表明写偈的目的就是请和尚能够慈悲指导他。你不要掩饰你的程度，我们学习任何事要「知之为知之，不知为不知」，如实表现出你的程度，别人才能指导你。

　　【祖曰：汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。】五祖认为神秀这首偈尚未见到自性，只是在相上修，不是在性上修，这样的见解要觅求无上菩提是不可能的。反问自己，你找到门了吗？答案是：连门儿都没有。人家还找到了门，只是在门外，我们连门儿都没找到。为什么？因为你不知道何去何从！所以说，心要静下来，勇敢地去面对你的人生，确定你的方向，你才有机会一门深入。

　　无上菩提！须得言下识自本心，见自本性，不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如；如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。

　　【无上菩提！须得言下识自本心，见自本性，不生不灭，】〔无上菩提〕是觉悟的自性，要直接了当地去认识自己的本心，见到自己的本性是不生不灭的。

　　这段话原则上是没办法解释的，如人饮水冷暖自知。佛经中讲自性的地方你看不懂不要紧张，但是你要看懂佛告诉我们的理论跟方法，明白理论跟方法，你才能解行并进，才能契入这个境界。

　　这个部分只能勉强说，就是相似，但是不要抓着我的话不放。〔识自本心〕，识就是认识；本心，可以从真心、妄心的角度来看。没有学佛的人你跟他讲真心、妄心，他完全听不懂，他说心就是心，分什么真、妄！事实上「性」是体，「心」就是它的作用，真心、妄心都有作用，分别在于：妄心是烦恼的心，真心是清净的心。换句话说，妄心就是乱用，真心是善用。我上课时常有人问我慧星什么时候撞地球？外星人什么时候来地球？这就是自寻烦恼，不该烦恼的时候乱烦恼，经常处在妄心的状态。所以〔识自本心〕是说，如果你真的认识你的心，当下你就知道什么叫真心；如果你不认识，就停留在妄心。

　　《金刚经》讲：「如来说诸心（这是大家所说的心），皆为非心（事实上并没有一颗心，只是缘起的作用而产生的），是名为心（假名为心）。」这段话就是形容真心和妄心的关系。「如来说诸心，皆为非心。」这两句话就叫真心，以真实的现象来说，并没有一颗心，这就是真心的真相。

　　佛法讲「一切由心生」，当单独谈一个「心」，就是包括「性」和「心」。分开谈，就是谈体和用：「性」是体，「心」就是它的作用。六祖说：「若言着心，心原是妄，知心如幻，故无所著也。」事实上没有一颗真实的心，那是作用。什么叫作用呢？举例来说，假设这是个镜子，你只要把一瓶花拿来它面前，它就呈现出一瓶花，叫缘生；如果拿开就没有了，叫缘灭。镜子里面本来无一物，照到外面的物相，它就会呈现一个相，所以影像是有生有灭，但是镜子本身是不生不灭。作用是缘起而产生的，假如没有缘起就没有作用，所以物来则应，物去不留。

　　从这个例子可以看出来，这个镜子就是本性，就是你的自性。但是我们错把镜中的影像当成镜子本身。烦恼就像镜子当中的相，你一直被这些相所困扰，因为一照到相，你就以为那是你的心，这叫做不识本心。现在你不要把镜中的影像当镜子，也不要把心中的投射当成你的心，你要察觉到你的真心，还是要回归到性，如果你真的见到性，你的心就叫真心，真心是不生不灭的。至于相是短暂的、不实的，心念也是短暂的、虚幻的，都是有生有灭的，所以照见「五蕴皆空」是观照到原来我身体的现象、外界的现象、内在的心念都是生灭的、都是不实的、都是空性。

　　佛经里面常常用虚空代表自性，虚空里面有太阳，日升日落，是生灭；也有云，云变化不定，也是生灭；但虚空本身是不生不灭，不论现象怎么变，甚至用墨水往它身上泼，也没有办法污染它，我们的自性亦复如是。你如果不明白这个道理就是凡夫，你虽然明白这个道理，但也只是停留在概念上，潜意识里根本没有办法活在「自性」中，而是习惯性的活在「现象」上，所以要「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，由勤修戒定慧来息灭贪嗔痴。

　　【于一切时中，念念自见，万法无滞，】在一切时间中，都能念念自见自性，了知万法皆从心生，心无所住，随处解脱，本无障碍。如果能这样，无论处在哪个时空，你每个念头都不会执着。

　　【一真一切真，】，〔一真〕是指悟到真空、见到绝对的真理了，华严宗讲「一真法界」，天台宗讲「诸法实相」，唯识宗讲「胜义谛」说的都是「真如自性」，如果你已经悟到你的空性，你是什么境界，你看这个世界一定是跟它一样的，就像戴墨镜时，你看出去一切都是黑色的一样，所以说〔一真一切真〕。但是这个空不是什么都没有，所以叫真空；如果什么都没有，就叫顽空，断灭空。

　　【万境自如如；如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。】上一个「如」字是「如是的如」，下一个「如」是「真如的如」，〔如如〕是不动、寂静、平等不二的意思。如果明白了一切现象的本质都是空相，那么看一切境界自如真如，看这个世界都是平等无二，所以悟到空性的禅师会说「一花一世界，一叶一如来」，因为空，所以平等；因为平等，所以不二。它是绝对的真理，不是分别对待的。

　　汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。神秀作礼而出，又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

　　老和尚慈悲，为神秀开示「无上菩提之自性」后，要他「思惟一两天、再作一偈看看」，是要教他思惟自性、亲证自性，而不是去思惟怎样作偈。但神秀作礼退出之后神思不安，行坐不乐，为作偈不成而烦恼。

　　我们看得出神秀他放不下，但放下谈何容易，我们学佛的人就是要学放下。很多人被我问过问题之后就不敢来听课了，因为答不出来不好意思。今天又不是来这里拼谁比较优秀，来上课就是来学习放下，损之又损才是学佛的目的，修行会的先做，简单的先修，不会的不要高谈阔论，不要流于口头禅，不要口说般若，不识般若。

　　要怎么学放下呢？学放下之前要先学习谦卑，能放下之后才谈得上见性。怎么样才能够谦卑？首先是「请问」，再来「倾听」，接着是「去做」。孔子的学问虽然很好，但是入大庙也是每事必问。依我的观察很少人有「请问」的习惯，聊天时各聊各的，遇到长辈也不见得会请问，只会在旁边听，因为连怎么问都不知道，这不是愚痴吗？或者你认为没有什么好问的，因为你傲慢，认为这个问题不重要，也不愿意问，我们心中不是愚痴就是傲慢，这让你不能够通达一切。我从以前就很喜欢问，出家之前我会去逛街，各行各业都会进去看看，因为我都不懂，卖茶叶的、送瓦斯的、卖棺材的…，我都会进去问问，我的世间法就是这么问来的。

　　谦卑的人有一个特质，就是把他自己的概念暂时放下，当你请问别人时，同时要恭敬地「倾听」。但有的人只是随口问问，当对方诚心地告诉你时，你却不愿意接受，这是什么心态？你心中必有一物在障碍你，这一物很大，大得像喜马拉雅山。常常有人问我怎么修行，我说了两个小时，他说：「师父，我业障深重，我做不到。」我才业障深重呢！白说了两小时。

　　所以你要谦卑的「请问」、「倾听」，接着是切实「去做」，不断的突破既有的概念，不断的放下自己的主观和执着，你才能得到真实的利益，才有可能见到自性。