真修功德 常行普敬

　　【经文】

　　若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。

　　善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。

　　“若修功德之人，心即不轻，常行普敬。”真正要“修功德”、见法身，心就不能够轻视任何东西。普贤十大愿王前面两个愿：一者礼敬诸佛，二者称赞如来。“礼敬诸佛”，不只是礼敬已经成佛的佛，还包括礼敬一切具备佛性的众生，普敬而没有差别。

　　“心常轻人”，一个人心里常常轻忽他人，轻忽外在的一切，以为我有福报，以为我有财产，以为我有地位、权力，就可以随便乱用，轻视他人，这是不对的。

　　“吾我不断”，这就是对自我的执取。《金刚经》里面的“我、人、众生、寿者”四相中的“我相”不断，“即自无功”。

　　“自性虚妄不实，即自无德；为吾我自大，常轻一切故。”自己把自性给染污了，因为没有体会到谦卑礼节，没有体验到自性能生万法又无染无滞，所以产生的是狂妄自大、常轻一切。常轻一切的结果就是：我以什么对待外在的缘，外在的缘就必然以什么样的方式对待我。这就好比我们做人，我对人轻估、瞧不起，尽管表面上礼节周全，人家也会一样瞧不起你。实际上众生的心都是全知全能的，所谓的差异在哪里呢？“法则无顿渐，迷悟有迟疾”，或迟或疾，悟出来都是一样的。如果轻慢人，结果就是这个样子：我们自己“吾我自大”、骄傲自大，以为别人不知道，实际上别人是完全清楚的。“吾我自大，常轻一切”，就离开了真实的功德。

　　“善知识，念念无间是功，心行平直是德。”“念念无间”，这就是用功的具体的方法，不可以有一念的闪失。一念迷，佛是众生；一念觉，众生是佛。“念念无间”，“心行平直”。

　　“自修性是功，自修身是德。”不是向外去修，不是拿根尺子量别人有多高，不是拿杆秤去称别人有多重，不是拿着佛教的这些清规戒律去称量别人。如果人人都是“自修性”、“自修身”，那么宗派上哪个法高哪个法低的争论就不会有了。我们会真正明白一切法都是缘起之法，本自性空，没有高下之别，没有好坏之分，这样就不可能产生骄慢，就会真正懂得谦下、谦卑，并外形于礼。